Tao ja taoismi mõiste. Kaasaegses Hiina filosoofias arendas tao kategooriat kõige sügavamalt välja postkonfutsianismi (post-neokonfutsianismi) silmapaistev esindaja Tang Junyi (1909–1978)

Tao- Vana-Hiina filosoofia. Seaduse tähendus: kui te ei kulutanud piisavalt jõupingutusi teel ühegi eesmärgi poole, siis te ei saavutanud seda eesmärki, kuid olete teel selle poole ja see on eelistatud stsenaarium. Kui kulutasite teel sama eesmärgi poole rohkem jõupingutusi, kui selle eesmärgi saavutamiseks vaja läheb, siis saavutate täpselt vastupidise tulemuse ("lästate" eesmärgist üle ja lähete tundmatutele kallastele).

Tao seadus kajastub vanasõnades: "Sundige rumal Jumalat palvetama - ta murrab oma otsaesise", "Juhtub, et innukus võidab mõistuse", "Kui kiirustate, ajad inimesed naerma."

Praktilised järeldused Tao seadusest:
a) sa ei saa midagi liiga palju teha (armastada, mõelda, tahta)
b) liikumine eesmärgi poole on alati parem kui eesmärk ise (karistusähvardus on eelistatavam kui karistus ise).

Tao seaduse ebameeldiv tagajärg: Sügava tühjuse nähtust inimestes pärast eesmärgi saavutamist on märkinud paljud psühholoogid. Tühjus, segadus, ebakindlus enda ja oma tuleviku suhtes ning vaimne ebamugavustunne jätkuvad seni, kuni inimene määratleb endale uue eesmärgi. See tähendab, et eesmärk toimib inimeksistentsi korraldamisel juhtlõngana, juhtideena.

Taoismi rajajaks peetakse Lao Tzu (“tark vanamees”, Hiina filosoof, 6. sajand eKr). Õpetus on kirjas raamatus “Tao Te Jing” (“Tee ja vooruse raamat”), peamine voorus on karskus. "Taeva teenimiseks ja inimeste valitsemiseks on kõige parem järgida karskust, mis on vooruse esimene aste ja viimane on moraalse täiuslikkuse algus."

Tao tee 10 seadust

VASTASIDE SEADUS

Meie elu on mõeldamatu ilma vastanditeta; see sisaldab sündi ja surma, armastust ja vihkamist, sõprust ja rivaalitsemist, kohtumisi ja lahkuminekut, rõõmu ja kannatusi, kaotusi ja kasu. Inimene on ka vastuoluline: ühelt poolt püüdleb ta selle poole, et tema elu oleks stabiilne, kuid samal ajal ajab teda edasi teatav rahulolematus. Vastandite maailmas püüab inimene leida kadunud ühtsust enda, teiste inimeste ja elu endaga. Igal asjal on algus ja lõpp, see on maapealne ring ja elu ringkäik. Asjad, olles jõudnud oma piirini, muutuvad oma vastandiks. Vastandite paar säilitab tasakaalu ja üleminek ühest äärmusest teise loob elu mitmekesisuse. Mõnikord on selleks, et millestki aru saada, nägema, teadma selle vastupidist. Üks vastand ei saa eksisteerida ilma teiseta; selleks, et oleks päev, on vaja ööd.
HEA JA KURJA SEADUS
Maailm ei ole loodud ainult naudinguks. See ei vasta alati meie ettekujutustele selle kohta ja meie soovidele. Kes ise ei suuda head tegu teha, see ei hinda teiste head. Nende jaoks, kes ei suuda kurja näha, kurjust ei eksisteeri.
PEEGLI SEADUS
See, mis inimest teistes ärritab, on temas endas. See, mida inimene teistelt inimestelt kuulda ei taha, on tema jaoks selles eluetapis kõige olulisem kuulda. Teine inimene võib olla meile peegliks, aidates meil avastada seda, mida me enda kohta ei näe ega tea. Kui inimene parandab endas selle, mis teda teistes ärritab, pole saatusel vaja talle sellist peeglit saata. Vältides kõike, mis on meie jaoks ebameeldiv, vältides inimesi, kes meis negatiivseid tundeid tekitavad, võtame end ilma võimalusest muuta oma elu, võtame end ilma võimalusest sisemiseks kasvamiseks.

AKETTREAKTSIOONI SEADUS
Kui lased oma negatiivsetel tunnetel välja mängida, viib üks ebameeldiv kogemus teiseni. Kui elate unistustele ja unenägudele mõnuledes, pigistab reaalsus välja illusoorne fantaasiamaailm. Inimesel võib olla raske oma negatiivsete ja ebaproduktiivsete mõtete voolu peatada, sest... tal tekib harjumus muretseda, muretseda, kannatada, unistada, s.t. põgeneda reaalsusest, probleemide aktiivsest lahendamisest. Sellele, millele annate rohkem energiat, on rohkem. Mõte, millele sa oma aega pühendad, mõjub magnetina, tõmmates ligi omamoodi. Ühe häiriva mõttega on lihtsam toime tulla kui sülemiga obsessiivsed mõtted. Suhtlemisel teiste inimestega kaldume omaks võtma nende meeleolu emotsionaalse nakkuse kaudu.
AKTSEPTEERIMISE VÕI RAHULISE SEADUS
Elu ise ei ole halb ega hea. See on meie arusaam, mis teeb selle heaks või halvaks. Elu on see, mis ta on. Peate eluga leppima, elu nautima, elu hindama. Usalda elu, usalda oma mõistuse jõudu ja oma südame käske. Kõik saab olema nii nagu peab, isegi kui see on erinev.
MAKSE SEADUS
Peate maksma kõige eest: tegevuse ja tegevusetuse eest. Mis läheb kallimaks? Mõnikord on vastus ilmne alles elu lõpus, surivoodil on tegevusetuse hind kallim. Ebaõnnestumise vältimine ei tee inimest õnnelikuks. "Minu elus on olnud palju ebaõnnestumisi, millest enamikku pole kunagi juhtunud" - vana mehe sõnad poegadele enne surma.
SARNASUSE SEADUS
Nagu tõmbab sarnast. Meie elus pole juhuslikke inimesi. Me ei tõmba ligi inimesi, keda tahame meelitada, vaid neid, kes on meiega sarnased.
TAOTLUSE SEADUS
Kui sa ei küsi elult midagi, siis sa ei saa midagi. Kui palume saatust midagi tundmatut, siis saame midagi tundmatut. Meie taotlus tõmbab ligi vastava reaalsuse.
TAKSO SEADUS
Kui sa ei ole autojuht, kui sind sõidetakse, siis mida kaugemale nad sind viivad, seda kallimaks see sulle läheb. Sa ei broneerinud marsruuti, võid jõuda kuhu iganes. Mida kaugemale valele teele lähete, seda raskem on teil tagasi pöörduda.
VALIKU SEADUS
Meie elu koosneb paljudest valikutest. Teil on alati valik. Meie valik võib olla see, et me ei tee valikut. Maailm on täis võimalusi. Siiski pole ühtegi omandamist ilma kadudeta. Võttes vastu ühe asja, keeldume sellega millestki muust. Ühest uksest sisenedes tunneme puudust teisest. Igaüks peab ise otsustama, mis on tema jaoks olulisem. Kasu võib saada ka kahjumitest.

DAO."Tee" ("lähenemine", "graafik", "funktsioon", "meetod", "reeglipärasus", "põhimõte", "klass", "õpetus", "teooria", "tõde", "moraal", "absoluutne" ""). Hiina filosoofia üks olulisemaid kategooriaid. Etümoloogiliselt taandub see „liikumise/käitumise” (sünd 3) ülimuslikkuse (show) ideele. Lähimad korrelatiivsed kategooriad on "de 1" ("arm") ja "qi 2" ("tööriist"). IN kaasaegne keel Binoomiline “dao-te” tähendab moraali, moraali. Mõiste "Tao" andis edasi budistlikke mõisteid "marga" ja "patha", väljendades nii tee ideed kui ka "bodhi" ("valgustumine", "ärkamine"). Logost ja Brahmani peetakse sageli Tao ekvivalentidena. Hieroglüüf “dao” sisaldub taoismi (Tao Jia, Dao Jiao) ja neokonfutsianismi (Tao Xue) nimetustes. IN Mo Tzu"Tao õpetus" (Tao Jiao), in Chuang Tzu Varast konfutsianismi nimetati ka "Tao kunstiks/tehnikaks" (Tao Shu). Erinevates filosoofilistes süsteemides defineeriti “dao” erinevalt, nii et Han Yu (8.–9. sajand) nimetas seda, nagu “de 1”, “tühjaks positsiooniks”, millel ei ole täpselt fikseeritud tähendust.

IN Shu jing mõistel "Tao" on abstraktsed tähendused: "käitumine", "edutamine", "suverääni ja taeva tee" ning see on korrelatsioonis "de 1"-ga, mis tähistab ka abstraktseid sotsiaalse ja kosmilise harmoonia mõisteid (ptk 3, 36, 44). Alates Hiina filosoofia tekkimisest on selles keskseks saanud küsimus “inimese” ja “taevase”, s.o. suhetest. universaalne loodus, Tao. (Kitsas tähenduses tähendas “taevane tao” aja kulgu või tähtede liikumist läänest itta, erinevalt päikese liikumisest idast läände.) Juba a. Shi Jing mõisted "tao" ja "piir" on lähenenud (ji 2, cm. TAIJI).

Konfutsius (6.–5. saj eKr) keskendus Tao ja De 1 “inimese” hüpostaasidele, mis on omavahel seotud, kuid võivad avalduda ka üksteisest sõltumatult ( Lun Yu, V, 12, XII, 19). Ta konkretiseeris tao erinevates eetiliste mõistete kogumites: “pojalik vagadus” ja “vennaarmastus”, “lojaalsus” (zhong) ja “suurejoonelisus” (shu), s.t. " kuldne reegel"moraal, "inimlikkus" (ren 2), "teadmised" (zhi 2) ja "julgus" (yong 1) jne. IN Lun Yue Tao on ühiskondlike sündmuste ja inimelu hea kulg, olenevalt nii "ettemääratusest" (min 1) kui ka indiviidist. Selle kandja on üksikisik, riik ja kogu inimkond (Taevaimpeerium). Kandjate erinevuste tõttu on ka nende dao erinev: sirge ja kõver, suur ja väike, omane “üllasele mehele” (jun zi) ja “ebaolulisele inimesele” (xiao ren). Vastavalt sellele erineb ka de 1. Taevaimpeerium võib Tao üldse kaotada. Ideaalis tuleks ühtset taod teadvustada. Tema jaatus maailmas ammendab inimeksistentsi tähenduse; Tao puudumisel Taevaimpeeriumis tuleks "varjata" ja teenistusest keelduda.

Konfutsiuse järgijad ja teiste koolkondade esindajad universaliseerisid kahe peamise tüübi Tao ja De 1 kontseptsiooni, eristades ka korra (zhi 8) ja rahutuste, iidse ja kaasaegse, õige ja vale, humaanse ja ebainimliku, universaalse ja individuaalse tao. (näiteks Mencius, Han Feizi).

Konfutsiuse lähimad jüngrid andsid Tao (suur - jah, kõikehõlmav - jah Tao) kõrgeimale hüpostaasile universaalse ontoloogilise tähenduse ning õigeusu konfutsianismi rajaja Dong Zhongshu (2. sajand eKr) esitas teesi: "Suur Tao allikas pärineb taevast. IN Zhong Yune"Õilsa mehe" või "täiuslikult targa" Tao on määratletud kui üldine kosmiline jõud, mis lähtub üksikisikust, "tugevdab ennast taevas ja maa peal", "aineliseneb (zhi 4) mõtetes ja vaimus", viib armuni. "Autentsus" ("siirus" – Cheng 1) moodustab "taevaliku" ja selle rakendamine moodustab "inimliku" Tao. See, kes on omandanud ülima “autentsuse”, suudab moodustada kolmainsuse taeva ja maaga.

Lisaks de 1-le ja qi 2-le on daoga kõige tihedamalt seotud mõisted “ettemääratus”, “[individuaalne] loodus” (xing 4), “[kehaline] vorm” (xing 2). IN Jah, Dai Li Ji need on omavahel seotud järgmisel viisil: „Tao osa omamist nimetatakse ettemääratuseks. Vormi kui indiviidi (ühiku) omamist nimetatakse individuaalseks olemuseks” (ptk. “Ben Ming”). Need mõisted on omavahel seotud Zhong Yune, kus Tao tähendab enda või taeva poolt määratud „[individuaalse] olemuse” järgimist. Tao kasvatamine, millest ei saa hetkekski kõrvale kalduda, on treenimine (jiao). “Harmoonia” (he 1) moodustab Taevaimpeeriumi kõikehõlmava dao, mis konkretiseerub viit tüüpi suhetes: valitseja ja alluva, isa ja laste, mehe ja naise, vanemate ja nooremad vennad, sõbrad ja seltsimehed. See Tao realiseerub läbi "teadmiste", "inimlikkuse" ja "julguse" - Taevaimpeeriumi kolmekordse kõikeläbiva "suure armu" (da de), mis on identne kolmekordse Taoga. Lun Yu(XIV, 28). Tavalisel tasemel on Tao teadmised ja rakendamine kättesaadavad ka rumalatele ja väärtusetutele, kuid oma lõplikus väljenduses sisaldab see midagi tundmatut ja teostamatut isegi "täiesti tarkade jaoks".

IN Mencius(4. sajand eKr) "autentsus" on määratletud kui "taevalik" Tao ja "mõte" ("hoolsus"-sy 2) on määratletud kui "inimese Tao". "Täiesti tarkade" Tao taandub ainult "lapselikule vagadusele ja vennalikule armastusele". Üldiselt esindab Tao inimese ja "inimkonna" ühendust. Taevane Tao on ettemääratud, kuid mõnes mõttes sõltub see ka “[individuaalsest] loomusest”, kuigi üldiselt on katsed Taot mõjutada ja “ettemääratus” kasutud. Erinevalt Konfutsiusest, kes hindas "Tao keskpaika" ebapiisavuseks ( Lun Yu), nägi Mencius seda (või "keskmist Taot") harmoonilise seisundina.

Xun Tzu (Xun Kuan, 4.–3. sajand eKr) liialdas ühelt poolt Tao kõikehõlmavusega, kuulutades kogu "asjade pimeduse" selle üheks "küljeks", teisalt nimetas ta "asjade pimeduse" täiesti tark” (sheng 1 ) Tao “piir” (ji 2). Xunzi pidas “korralikkust/etiketti” inimese Tao “piiriks” (Li 2). Tao, mis on oma kehalises olemuses konstantne (ti 1), on lõpmatult muutuv, seega ühelt poolt määratlematu. Suure Tao kaudu muudetakse kõik asjad (bian 2), muudetakse (hua) ja moodustuvad (cheng 2). Tao järgimine eeldab kirgede ohjeldamist, “armu” individuaalset kogumist, selle esialgset tuvastamist (biao) ja teadmisi. Viimast teostab “süda” (xin 1), mis on täidetud tühjuse, keskendumise ja rahuga. Tao tundmine võimaldab “kaaluda” (kana) kogu asjade pimeduse. IN Mo Tzu Tao tõlgendus erineb vähe varajasest konfutsianistlikust.

Opositsiooniline konfutsianistliku tao teooria töötati välja taoismis. Selle peamine omadus on rõhk Tao "taevasele" mitte "inimlikule" hüpostaasile. Kui konfutsianistid lähtusid selle verbaalsest ja kontseptuaalsest väljendatavusest ja isegi eneseväljendatavusest, kasutades aktiivselt selliseid "tao" tähendusi nagu "ütlemine", "ütlemine", "õpetus", siis taoismi rajajad kuulutasid taoismi verbaalset ja kontseptuaalset väljendamatust. kõrgeim tao ( Tao Te Ching).

Varases taoismis tõusid esiplaanile paariskategooriad "Tao" ja "de", millele on pühendatud peamine taoistlik traktaat. Tao Te Ching. Selles esitatakse Tao kahes peamises vormis: 1) üksildane, kõigest eraldatud, püsiv, passiivne, puhkeasendis, tajumiseks ja verbaalseks-kontseptsiooniliseks väljenduseks kättesaamatu, nimetu, "puudumist/olematust" genereeriv, taevast sünnitav. ja Maa, 2) kõikehõlmav, kõikehõlmav, nagu vesi; muutumine koos maailmaga, tegutsemine, juurdepääsetav "läbipääsule", tajumisele ja teadmistele, väljendatuna "nimes/kontseptsioonis", märgis ja sümbolis, genereerides "kohaloleku/olemise" (yu, cm. Yu – U), mis on "asjade pimeduse" esivanem.

Lisaks vastandatakse teineteisele õiglane – „taevalik“ ja tige – „inimlik“ Tao ning tunnistatakse ka Taost kõrvalekaldumise võimalikkust ja selle üldist puudumist Taevaimpeeriumis. Tao kui "algus", "ema", "esivanem", "juur", "risoom" (shi 10, mu, zong, gen, di 3), eelneb tao geneetiliselt kõigele maailmas, sealhulgas "isandile" (di 1 ), kirjeldatakse kui eristamatut ühtsust, "saladuslikku identiteeti" (xuan tong), mis sisaldab kõiki asju ja sümboleid (xiang 1) "pneuma" (qi 1) ja seemne (jing 3) olekus, st. “asi”, mis avaldub asjatu (objektita) ja vormitu sümboli kujul, mis selles aspektis on tühine-kõikehõlmav ja võrdne kõikeläbiva “puudumise/olematusega”. Samal ajal tõlgendatakse "puudumist/mitteolemist" ja seetõttu ka Taot aktiivse ilminguna ("funktsioon - yun 2", cm. TI – YN) “kohalolu/olemine”. Nende vastastikust genereerimist käsitlevas lõputöös eemaldatakse "puudumise/olematuse" geneetiline paremus "olemasolu/olemise" ees. Seega, Tao sisse Tao Te Jing esindab “olemasolu/olemise” ja “puudumise/olematuse”, subjekti ja objekti ühtsuse geneetilist ja organiseerivat funktsiooni. Tao põhimuster on pööratavus, tagasitulek (ventilaator, fu, gui), st. liikumine ringis (zhou xing), mis on iseloomulik taevale, mida traditsiooniliselt peeti ümaraks. Järgides ainult oma olemust (zi ran), seisab dao vastu “tööriistade” ohtlikule kunstlikkusele ja vaimude kahjulikule üleloomulikkusele, määratledes samal ajal mõlema võimalikkuse. "Arm" on määratletud keeles Tao Te Jing kui Tao lagunemise esimene etapp, mille käigus tekib Taost sündinud asi. "Armu" täius tähendab "seemne lõplikkust".

IN Chuang Tzu on suurenenud tendents Tao lähenemisele "puudumisele/olemasolule", mille kõrgeim vorm on "puudumise [isegi jäljed] puudumine" (wu). Selle tagajärjeks oli lahknevus Tao Te Ching ja hiljem populaarseks saanud tees, mille kohaselt Tao, mitte olles asi asjade hulgas, teeb asjadest asju. IN Chuang Tzu ideid Tao tundmatuse kohta tugevdatakse: "Lõpetamist, mille puhul pole teada, miks see nii on, nimetatakse Taoks." Samas on maksimaalselt rõhutatud dao kõikjalolek, mis mitte ainult ei “läbi (xing 3) läbi asjade pimeduse”, moodustab ruumi ja aja (yu zhou), vaid esineb ka röövimisel ja isegi väljaheites ja uriinis. . Hierarhiliselt on Tao paigutatud "Suurest piirist" (tai chi) kõrgemale, kuid juba sisse Lu-shih Chun Qiu see on nagu "lõplik seeme" (zhi jing, cm. JING-SEED) identifitseeritakse nii "Suure piiriga" kui ka "Suurega" (tai yi).

Song [Jian] – Yin [Wen] kool ( Guanzi;Yin Wenzi) tõlgendas taot kui "seemne", "peenema", "olulise", "vaimutaolise" (ching 3, ling) pneuma (qi 1) loomulikku olekut, mida ei erista kumbki "kehaline vorm" (xing). 2) või "nimed" /mõisted" (min 2) ja seega "tühi-olematu" (xu wu).

IN Huainanzi“puudumine/olematus” esitatakse kui Tao “kehaline olemus” ja asjade pimeduse aktiivne ilming. Tao, mis esineb kui "Kaos", "Vormitu", "Üks", on siin määratletud kui "ruumi ja aja kokkutõmbumine" ega ole nende vahel lokaliseeritud.

Sõjalise mõtte koolkonna (bin jia) esindajad võtsid oma õpetuse aluseks ka tao mõiste. IN Sun Tzu Tao on määratletud kui esimene sõjakunsti viiest alusest (koos "taeva ja maa tingimustega", komandöri omadustega ja seadusega-fa 1), mis seisneb tahtejõuliste mõtete ühtsuses (ja 3 ) inimestest ja tipust. Kuna sõda peetakse "pettuse teeks (Tao), siis seostatakse tao-d omakasupüüdliku enesekindluse ja individuaalse kavalusega, mis töötati välja hilistaoismis ( Yin fu jing). Vastavalt Wu Tzu, Tao on "see, mille kaudu saab tagasi baasi ja tagasipöördumine algusesse", see, mis rahustab ja saab esimeseks neljast sarjast üldised põhimõtted edukas tegevus (ülejäänud on "nõuetekohane õiglus", "planeerimine", "nõudlikkus") ja "neli armu" (ülejäänud on "õige õiglus", "korralikkus / etikett", "inimlikkus").

Han Fei (3. sajand eKr) arendas konfutsianismi ja taoismi ideedele toetudes välja seose mõistete "tao" ja "printsiibi" vahel (Li 1), mis oli järgnevate filosoofiliste, eriti neokonfutsianistliku süsteemide jaoks kõige olulisem. , mille on visandanud Xunzi: „Tao on see, mis muudab asjade pimeduse selliseks, mis määrab põhimõtete pimeduse. Põhimõtted on märgid (wen), mis moodustavad asju. Tao on see, mis loob asjade pimeduse. Taoiste järgides tunnustas Han Fei taot mitte ainult universaalse formatiivina (cheng 2), vaid ka universaalse generatiivse-elu andva (sheng 2) funktsioonina. Erinevalt Song Jianist ja Yin Wenist uskus ta, et Taot saab esitada "sümboolsel" (xiang 1) "vormil" (xing 2).

Tao tõlgendus kommentaariosas sai Hiina filosoofilise mõtte arendamiseks põhiliseks Zhou ja. Siin ilmub see binaarse mudelina - taeva ja maa Tao, loovus (Qian, cm. Gua) ja täitumine (Kun), "üllas mees" ja "ebaoluline inimene" ning kolmekomponentne mudel - taeva, maa, inimese Tao, "kolm materjali" (san cai), "kolm piiri" (san ji). Taevast taot kinnitavad yin ja yang jõud, maist "pehmust" ja "kõvadust", inimlikku "inimlikkust" ja "õiget õiglust" ( sho gua zhuan).

Tao peamine väljend on "muutus" (ja 4), teisendus vastavalt põhimõttele "see on yin - siis yang" ( Xi qi zhuan). Seetõttu on Tao atribuut "pöörduvus ja korduvus" (fan fu) ( Xiang Zhuan). Tao kui "muutus" tähendab "põlvkonna loomist" (sheng sheng) või "elu taaselustamist" ( Xi qi zhuan), mis vastab taoistlikule määratlusele ja arusaamale lihtsalt põlvkonnast või elust kui "taeva ja maa suurest armust" ( Xi qi zhuan). "Muutusena" on Tao hierarhiliselt kõrgem kui "Suur piir" - ta "omab" seda ( Xi qi zhuan), mis sarnaneb sätetega Chuang Tzu. IN Xi qi zhuan esimest korda võeti kasutusele vastandus "ülal-vormile" (xing er shan, cm. XING 2) dao kuni "allvormitud" (xing er xia) "tööriistad" (qi 2). Seal on välja toodud ka neli Tao realiseerimise sfääri: kõnedes, tegudes, tööriistade valmistamises ja ennustamises (I, 10). Mõjutanud ja Zhou ja ja taoism, konfutsiaanlane Yang Xiong (1. sajand eKr – 1. sajand) esitles taot kui "[suure] mõistatuse" hüpostaasi - [tai] xuan, mida mõisteti kui "aktiivse avaldumise" piiri (yong zhi zhi, cm. TI – YUN), Tao on "tungimine" (tun 1) kõigesse ( Fa yang), "vormilt tühi ja määrab asjade pimeduse tee (tao)" ( Tai Xuan Ching).

"Saladusliku (varjatud) õpetuse" (xuan xue), He Yan (2. sajandi lõpp - 3. sajand) ja Wang Bi (3. sajand) asutajad samastasid Tao "puudumise/olematusega". Guo Xiang (3.–4. sajand), tunnistades seda samastumist, eitas "olemasolu/olemise" esialgset põlvkonda "puudumisest/olematusest", see tähendab, et ta lükkas tagasi Tao võimaliku loomis-deistliku tõlgenduse. Pei Wei (3. sajand) identifitseeris tao otseselt "kohaloleku/olemisega". Ge Hongis (4. sajand), olles "vormide vorm" (xing zhi xing), omandas Tao "Ühe" hüpostaasis (i 2) kaks režiimi - "Saladuslik" (xuan yi) ja "Tõeline". Üks” (zhen And) ( Baopu Tzu).

Opositsioonile Tao - Qi 2 on Hiina filosoofias antud erinevaid tõlgendusi. Cui Jing (7.–9. sajand) samastas selle opositsiooniga yun-ti: vastavalt „aktiivne manifestatsioon“ („funktsioon“) – „kehaline olemus“ („aine“). Sellest opositsioonist on saanud neokonfutsianismi üks olulisemaid.

Zhang Zai (11. sajand) korreleeris selle paariga “de 1 - dao”, mille esimest liiget defineeriti kui “vaimu” (shen 1), s.o. asjade võime üksteist tajuda (gan) ja teine kui "muutus" (hua). "Pneuma" (qi 1) "kehalise ürgolemuse" "aktiivne ilming", mida tõlgendatakse kui vormitut "suurt tühjust" (tai xu), "suurt harmooniat" (tai he) või "kohaloleku/olemise" ühtsust. ” ja „puudumine/olematus” võrdsustas Zhang Zai selle „ülalvormi” Taoga. Tao kirjeldas ka kui asjade pimedust läbistavat vastandite vastasmõju (liang duan), mis väljendub nende vastastikuses tajumises (vaimus), mis leiab oma kehalise olemuse individuaalses olemuses. Selle interaktsiooni universaalsus määrab selle teadmise võimaluse.

Veelgi varem pöördus neokonfutsianismi eelkäija Han Yu (8.–9. sajand) tagasi tao algse konfutsianistliku tähenduse juurde (vastandades seda taoistlikule ja budistlikule arusaamale), järgides "inimlikkust" ja "õiget õiglust" ( Yuan Dao). Neokonfutsiaanliku filosoofia peamised rajajad rõhutasid tao üldist ontoloogilist tähendust. Shao Yuni (11. sajand) järgi on "vormitu" ja "iseennast naasev" Tao "taeva, maa ja asjade pimeduse juur", genereerib (elustab) ja kujundab neid ( Guan wu nei klaver). Cheng Hao (11. sajand), järgides Zhang Zaid, võrdsustas dao "[individuaalse] loodusega" ( Ja shu) ja Cheng Yi (11. sajand) eristas neid kui "aktiivset manifestatsiooni" ja "kehalist olemust" ( Yu Lu Dalin Lun Zhong Shu), kuigi ta rääkis ka ühest daost, mis väljendub "ettemääratuses" (min 1), "[individuaalses] olemuses" (xing 1) ja "südames" (xin 1) ( Ja shu). Cheng Yi väljendas Tao tegevuse korrapärasust, kasutades kategooriat "keskmine ja muutumatu" või "tasakaal ja püsivus" (zhong yun) ( Ja shu). Ta defineeris “truudust” kui “kehalist olemust”, st. "taevalik printsiip" (tian li) ja "vastastik" - kui "aktiivne ilming", st. inimese tao ( Ja shu).

Arendades Cheng Yi ideid, identifitseeris Zhu Xi (12. sajand) dao "printsiibi" ja "suure piiriga" ning "tööriistu "pneumaga", vahenditega asjade genereerimiseks ja taaselustamiseks ning yin yangi jõududega. Zhu Tzu Yu Lei). Kuigi Zhu Xi kaitses Tao ühtsust kui "kehalist olemust" ja "aktiivset ilmingut", kritiseeris teda Lu Juyuan (12. sajand), kes apelleeris algsele määratlusele. Xi qi zhuan ja tõestades, et yin yang on "ülemine" dao ja seetõttu pole dao ja "tööriistade" vahel funktsionaalset erinevust, mille Zhu Xi tuvastas ( Yu Zhu Yuanhui).

Lu Jiuyuani ideid arendav Wang Yangming (15.–16. sajand) samastas tao inimese “südamega” ( Zeng Yanbo) ja selle alus – “hea tähendus” (liang zhi) ( Chuan si lu; Xi yin shuo).

Sünteesides oma eelkäijate seisukohti, kaitses Wang Chuanshan (17. sajand) teesi “tööriistade” ja Tao ühtsusest kui konkreetsest reaalsusest ja selle korrastusprintsiibist (zhi 3). Selle järjestuse tulemus on de 1. Nagu Fan Yizhi (17. sajand), uskus Wang Chuanshan, et Taol ei puudu "vorm" ega "sümbol", vaid ta domineerib ainult "vormide" üle, millega kõik "tööriistade" maailmas on varustatud ( Zhou ja Wai Zhuan).

Dai Zhen (18. sajand) määratles tao, kasutades selle etümoloogilist komponenti - "xing 3" ("liikumine", "tegevus", "käitumine"), moodustades termini "wu xing 1" ( Mencius ja Shu Zheng), väitis isegi: „Inimese Tao juured on [individuaalses] looduses ja [individuaalse] olemuse allikas on taevases Taos” (samas).

Pärast Wang Chuanshani pöördus Tan Sitong (19. sajand) tagasi opositsiooni "ti – yong" poolt "tööriistade" ja dao otsese määratluse juurde. Taevaimpeerium on ka tohutu "relv". "Tööriistade" maailma vastuvõtlikkus muutustele toob kaasa muutused Taos. See arutluskäik sai Tan Sitongi teoreetiliseks õigustuseks sotsiaalpoliitilisele reformismile. Siwei Yinyun Taiduan shu).

Üldiselt sisse ajalooline areng Tao kaks peamist kontseptsiooni – konfutsianistlik ja taoistlik – näitavad vastandlikke tendentse. Esimeses - kõike suurepärane ühendus“kohaloleku/olemisega”, universaliseerimise ja objektiseerimisega, liikumisega ontologiseeritud eetikast “moraalse metafüüsika” poole (kaasaegne neokonfutsianism, postkonfutsianism, eriti Mou Zongsani isikus). Teises on üha suurem seos “puudumise/olematuse”, konkretiseerimise ja subjektiviseerimisega, kuni Tao seotuseni ideega individuaalsest egoistlikust läbimurdest “taevasse”, s.t. "tee" kui nutikas lünk ( Yin fu jing), millel põhinesid sageli hilistaoismi isikliku surematuse otsingud.

Rahulik ja päikesepaisteline päev. Sakura lehed lendavad värske tuulega mööda. Munk istub templis liikumatult ja vaatab eemaldunud ilmega eikuski. Tema keha on lõdvestunud ning hingamine aeglane ja mõõdetud. Tundub, et tema ümber on tühjus ja täius. Mitte ükski nähtus ei saa mõjutada selle munga sügavat sukeldumist omaenda mina saladustesse.

Nii see käib pikka aega. Päike, kohtunud oma kiirtega üksildase kujuga, hakkab juba kergelt hüvasti jätma. Sel hetkel ärkab munga keha ellu ja hakkab liikuma. Ärkamine on aeglane, võtab aega, et mõistusele selle sõna täies tähenduses tulla. Nüüd tõusis ta püsti ja kõndis vaikselt mööda teed, mis viib väikese maja juurde. Seal ootab teda lihtne toit ja sama tuba. Mungamajas pole midagi üleliigset, on vaid eluks hädavajalik.

See oli lühike teekond ajas tagasi, et näha suure mõtleja Lao Tzu kuju ja tema õpetuse olemust, millest sai üks kolmest peamisest.

Kes on Lao Tzu?

Legendi järgi on see poeg, kelle naine ploomipuu all ilmale tõi. Ta kandis teda 81 aastat ja sünnitas puusa kaudu. Ta sündis vanana ja halli peaga. See üllatas naist väga ja ta kutsus teda "vanaks lapseks", mida Lao Tzu hiina keeles tähendabki. Tema nimele on ka teine tõlgendus - "vana filosoof". Tema sünd toimus aastal 604 eKr.

Väärib märkimist, et tema elu ja sünni kohta pole usaldusväärset teavet. Praegu veel uuritakse, kas sellenimelist inimest üldse oli. Seetõttu esitame siin tema kohta autoriteetsetes allikates kirjutatud andmed.

Täiskasvanuna teenis Lao Tzu keisrit ja oli Zhou dünastia ajal raamatukogu juhendaja. Palju aastaid iidseid traktaate õppides ja lugedes küpses mõtleja ja omandas tarkust. Vanas eas otsustas ta oma kodumaalt lahkuda ja läks rohelise pulli seljas läände. Piiripunktis peatas ta keisri sulane ja tundis ära suure mõtleja. Ta palus targal enne lahkumist jätta oma tarkused järglastele. Just sellel palvel kirjutati Lao Tzu kuulus raamat "Tao Te Ching". Selle pikkus on viis tuhat hieroglüüfi.

Tao kontseptsioon

Tao tähendab sõna-sõnalt "tee". Kõigi asjade alus ja seadus, mille järgi kõik siin maailmas toimub. nii mitmetahuline ja sügav, et seda on võimatu sõnadega konkreetselt kirjeldada. Mõnikord nimetatakse seda kontseptsiooni jõuks, mis liigutab maailma. Sellel pole ei algust ega lõppu. See on igas eksistentsi osakeses ja tungib maailma läbi ja lõhki. Ilma selle jõuta on tulevik võimatu ja minevik mureneb. Tema on see, kes määratleb mõiste "praegu" kui eksisteerimisviisi.

Lao Tzu kirjeldab oma traktaadis Tao kohta, kuidas jõud liigutab kogu maailma ja täidab kõik olendid. Maailma struktuuri määrab täielikult Tao ja see ei saa olla teisiti. Kuid samas on Tao lõpmatu hulk valikuvõimalusi, millise tee võib minna eraldi objekti olemasolu. Seetõttu on arvamusi, et selle raamatu abil võib iga olend saada surematuse. See tuleneb tõsiasjast, et Tao, mida inimene peab järgima, võib viia igavese eluallika juurde.

"De" kontseptsioon

Kõik muutused maailmas on põhjustatud mustritest või teisisõnu mineviku ja tuleviku vahelistest marsruutidest. See tee kehastab Taod. Samal ajal avaldub see jõud selle maailma teise tahu – De kaudu. Sellest ka raamatu pealkiri "Tao Te Ching".

Mõiste "De" on omadus või ideaalkontseptsioon kõige olemasolust siin maailmas. Tao avaldub tegelikkuses läbi De olemasolu. See parim variant mateeria ilmingud, mis on voog ühest vormist teise läbi Tao tee. Mõned tõlgendused kirjeldavad selle kontseptsiooni sarnasust objektiga, mis määrab, kuidas objekt eksisteerib, ja kordab seda teatud määral.

Traktaat kirjeldab inimese õiget olemasolu, mida kehastab De. Kui vabaneda kirgedest, uhkusest, liialdustest ja muudest pahedest, siis avaneb inimesele tee täiusliku elu poole, milles ta täitub De kaudu energiaga.

Millest räägib raamat "Tao Te Ching"?

Pealkiri tähendab "Tao raamat". Autor võttis endale ülesandeks kirjeldada seda, mis kontrollib kogu maailma. See traktaat koosneb üksikutest ütlustest ja lühikirjeldustest. See on kirjutatud väga iidsete hiina tähtedega, mille tänapäeva elanikud on peaaegu unustanud. Traktaadi nii-öelda peateemaks on kirjeldus, kuidas on vaja selles maailmas käituda, elada ja tunda, et inimesele avalduks tõeline valgustatus.

Lao Tzu kirjelduse järgi on Tao midagi näotut, mis aga võib vormida kõigis asjades. Kõik katsed seda kontseptsiooni konkreetsesse raamistikku sobitada satuvad vastuoludesse. Nähtusel on vorm, aga sa vaatad seda ja ei näe seda. Tao kohta on kirjutatud, et sa kuuled seda, aga ei kuule, sa püüad kinni, aga ei saa kinni.

Sellised vastuolud jooksevad tekstides punase niidina. Peamine tegur selles olukorras on autori soov kirjeldada seda, mis jääb arusaamatuks tavaline inimene, milleks ta end pidas. Kui proovite defineerida mõistet, libiseb see paratamatult käest, omandades teise ilme või avaldumisvormi. Sellest tulenevalt püütakse tekstides kirjeldada Taot kui midagi ebamäärast ja tuima.

Taoism

Kirjaliku traktaadi põhjal tekkis terve samanimeline religioon. Selle õpetuse järgijad püüdsid lahtiütlemise ja kirjeldatud eluviisiga järgimise kaudu mõista öeldu tähenduse täit sügavust. Sageli olid öeldu tõlgendused erinevad ja paljud mungad läksid kirjutatu tähenduse üle vaidlema. Selline olukord andis tõuke erinevate taoismi koolkondade levikule, mis mõistsid kirjutatu olemust erineval viisil.

Õpetuse abil saad aru, et Tao on inimmõistuse ühendus loodustarkusega. See on paljude jälgijate peamine eesmärk, kes on selle protsessi kiirendamiseks kasutusele võtnud erinevaid tehnikaid. Töötati välja võimlemisharjutuste ja hingamistehnikate kompleksid. Sellised meetodid on saavutanud suure populaarsuse kaasaegsel viisil iidse pühakirja mõistmine.

Taoismi õpetused

Taoismi ideaale hinnates võib mõista, et selles mängib põhirolli rahulikkus ja lihtsus, aga ka harmoonia ja loomulikkus inimkäitumises. Kõiki aktiivse tegutsemise katseid peetakse mõttetuks ja need raiskavad ainult energiat. Eluvoo lainetel eksisteerides pole pingutust vaja, see jääb ainult vahele. Rahulikkusest tuleneb rahu ühiskonnas ja harmooniline elu kõigile.

Mõnikord võrreldakse tegevust veega, mis ei sega kellegi liikumist ja voolab ümber takistuste. Inimene, kes tahab jõudu ja väge, peab võtma eeskuju veest, mis voolab, kuid ei sega. Elus paremate tulemuste saavutamiseks tuleb vooluga kaasa minna ja püüda oma tegudega voogu mitte häirida. Samuti ei tohiks inimesel traktaadi järgi olla sõltuvusi. Nad pimestavad teda ja loovad illusiooni, et ta ei saa ilma nendeta elada.

Igaühe tee taoismis

Kui inimest juhib kirg või tema tegudes ja püüdlustes on liialdusi, siis on ta oma tõelisest teest kaugel. Igasugune seotus maiste asjadega loob tingimused, kus inimene hakkab teenima mitte iseennast, vaid konkreetseid asju. See on võimalik, kui te ei kuula hinge püüdlusi ega otsi oma teed.

Eraldatud suhtumine materiaalsesse rikkusse ja naudingutesse võimaldab teil kuulda oma hinge häält ja sellega kooskõlas alustada oma Tao Tzu - targa teed. Sellel teel pole kahtlustki, kas see on õige. Inimene muutub mugavaks ja tema meel muutub selgemaks. Kui jääte pikaks mõtteks ja kuulate oma sisehäält, hakkate aja jooksul mõistma maailma kui universaalset ainet iga olendi eluks.

Mittetegevuse juhtimine

Kui Hiinat valitseti, oli areng riigis stabiilne ja rahulik. Juhid võtsid omaks taoismi põhimõtte, mis viitas sellele, et ühiskonna arengusse pole vaja sekkuda. Võimude tegevusetus valitsemise vallas võimaldas inimestel elada rahus ja õitsengus. Nad kasutasid oma jõudu elutingimuste arendamiseks ja parandamiseks.

Kaasaegsed kirjanikud ja taoism

Paljud isikliku kasvu ja edu treenerid on taoismi põhimõtted oma praktikasse võtnud. Irina Khakamada kirjeldab oma raamatus “The Tao of Life” sellest religioonist pärit põhimõtteid. Tema sõnul tegi ta kogu tekstist teatud väljavõtte. Kõik sätted ei ole võrdselt kohaldatavad nii vene kui ka hiinlase suhtes. Seetõttu on praegu selliseid mahavõetud käsiraamatuid väga palju. "Elu tao" on teejuht. See kirjeldab võimalikult täpselt iidseid põhimõtteid, mida tuleks harmooniliseks eluks järgida.

Lisaks ilmub igal aastal vähemalt üks traktaadi täistõlge vanast keelest tänapäeva. Kõik need esindavad järjekordset tõlgendust tõdedest, mis on kirjutatud rohkem kui kaks ja pool tuhat aastat tagasi.

Khakamada Irina esitleb ühe tõlkena ka oma raamatut “The Tao of Life”, kuid see on tehtud rohkem vene rahvale.

Jälgijad, kes kirjutavad oma raamatu "Tao"

Üks kuulsamaid taoismi järgijaid on Anna Averyanova, kes annab välja raamatuid pseudonüümi Ling Bao all. Ta sai suurepäraselt hakkama taoistlike tekstide dešifreerimisega. Tal on sellest religioonist oma arusaam ja ta kirjutab raamatu “Tao” jätku. Bao Ling on aastaid uurinud viise, kuidas inimesed saaksid üliteadvust saavutada. Lisaks tegeleb ta ka alateadvuse ja inimmõistuse surematuse küsimustega.

Bao Ling kirjeldab Tao saladusi samas stiilis nagu Lao Tzu originaaltekstid. Tänu igakülgsele arengule ja pikkadele praktikatele kogu maailmas on ta välja töötanud oma süsteemi selle religiooni mõistmiseks. See on üks erinevusi sellest, kuidas kirjutab Irina Khakamada, kelle “Tao” on praktilisem.

Võitluskunstid

Võitluskunstid ilmusid ka vaimse täiustumise alusel. Üks neist oli Vovinam Viet Vo Dao, mis tähendab sõna-sõnalt "Vieti võitlusteed".

See võitluskunst sai alguse külade võitlusfännide seast ja kasvas peagi Vietnami rahva hobiks. Lisaks löögi- ja haaramistehnikale harjutati seal kõrget moraalset ja vaimset treeningut. Ta pandi kogu tehnoloogia etteotsa. Arvatakse, et vaimse aluseta Viet Vo Dao sõdalane ei suuda vaenlast võita.

Energia "Tao"

Tee põhineb energial "Qi". Pühakirja kohaselt on ta kõigi selle maailma elavate asjade absoluutne energia. Seal on mõiste "Qi", inimene ja kogu maailm, mis teda ümbritseb. See energia aitab inimesel luua sidet enda ja teda ümbritseva maailma vahel.

Taoistid on välja töötanud terve tehnika Qi väe mõistmiseks. See põhineb õigesti hingata kasutades Tai Chi. See on harjutuste ja tehnikate komplekt, mis aitab kehal häälestuda energia vastuvõtmiseks. Andekamad taoistid, kes seda tehnikat praktiseerisid, suutsid pikka aega olla ilma vee ja toiduta. Oli ka juhtumeid, kui see jõudis mõeldamatutesse piiridesse.

Taoismis on mitmeid tehnikaid, mis aitavad taastada ühenduse Qi energiaga. Need on osa vanimast Qigongi tehnikast. Lisaks taoistlikele hingamispraktikatele kasutatakse võitluskunste ja meditatsiooni. Kõik need süsteemid on loodud täitma üht eesmärki – täitma Qi energiat ja mõistma Taot.

Inimese energiaga täitmise kanalid

Traktaadi järgi võib inimene energiat saada millal ja kus ta soovib. Selleks kasutab ta spetsiaalseid kanaleid. Kuid mitte kõik inimesed ei tööta heal tasemel. Sageli on energiateed ummistunud vale toitumise ja istuva eluviisiga. Kaasaegne inimmudel hõlmab tehnoloogilise progressi kasutamist, et mitte raisata oma energiat. Selline eluviis toob kaasa palju negatiivseid tagajärgi. Inimene muutub passiivseks ja pole arenemisest huvitatud. Kõik teevad tema eest asju ja seadmeid. Temast saab ainult tarbija.

Madala tarbimise korral ummistuvad Tao Te energiakanalid ja inimene muutub sõna otseses mõttes sõltuvaks välistest stimulantidest. See võib olla kemikaalid või muud meetodid.

Kanalite aktiveerimiseks ja laiendamiseks kasutatakse spetsiaalseid tehnikaid. Need esindavad dieeti ja selle spetsiifilist koostist. Spetsiaalsed harjutused võimaldab teil arendada selgroogu ja muid kehaosi. Peamine ja suurim energiavoog läbib selgroogu. Seetõttu pööratakse talle erilist tähelepanu.

Enesetervendamine keha kuulates

Paljud praktikud on raamatust "Tao" õppinud keha kuulamise ja siseorganite töö mõistmise saladusi. Selline meisterlikkus on kättesaadav ainult neile, kes on pikka aega taoistlikke tehnikaid praktiseerinud. Pärast jõudmist teatud tase inimene hakkab tunnetama oma keha selle sõna otseses tähenduses. Kõik elundid näivad olevat muudetud süsteemiks, mida saab tervenemiseks muuta.

Mõnikord kasutavad meistrid teiste inimeste tervendamist. Selleks avatakse spetsiaalsed alternatiivmeditsiini keskused, kuhu patsiente vastu võetakse.

Taoismi sümboolika

Tao olemuse selgitamiseks kasutatakse kuulsat sümbolit "Yin ja Yang". Ühest küljest näitab sümbol, et kõik muutub ja voolab ühest vormist teise. Teisest küljest täiendavad vastandid üksteist. Näiteks halb ei saa eksisteerida ilma heata ja vastupidi. Ühe elemendi absoluutset võitu pole olemas, nende vahel on võimalik saavutada ainult tasakaal.

Sümbol näitab samaaegselt kahe elemendi võitlust ja tasakaalu. Need on esitatud tsükli kujul, millel pole lõppu. Samal ajal ei saa mustvalge osa olla absoluutne, kuna neis on vastandite osakesi.

Tätoveeringud

Taoismi religiooniga isiku tuvastamiseks on olemas tätoveeringute tegemise tehnika. Nad esindavad ka sujuvaid jooni. Need on sageli sümmeetrilised ja sisaldavad müütiliste tegelaste kujutisi. Selliste tätoveeringute tegemise kultuur pärines iidsest Hiinast, kus need olid väga populaarsed.

Tervise süsteem

Seal on ka nn “Show Tao” kool. Sõna-sõnalt tõlgituna tähendab see "rahu teed". See on meetmete kogum tervise ja tõelise meelerahu parandamiseks. Need hõlmavad nii võitluskunste kui ka hingamispraktikaid, mis aitavad võita hea tervis ja rahu. Show Tao süsteem on väga lähedane taoismi filosoofiale ja seetõttu arvatakse, et see võib olla selle osa. Kooli õpilased nimetavad end "rahulikeks sõdalasteks" ja täiustavad oma oskusi meelerahu nimel.

Seal on palju praktilisi juhendeid, mis aitavad teil elada tervislikku vaimset ja psühholoogilist elu. Näiteks on näpunäiteid elus rahu ja harmoonia leidmiseks:

Leevenda stressi sisemise naeratusega. Välisel tasandil ei tohi seda näidata, aga see peab paistma inimese sees.
Räägi vähem. Iga sõna, mis on öeldud asjatult või sobimatult, raiskab Chi energiat.
Mure lahustub tegudes. Selle asemel, et käed rüpes närvi ajada, tuleb hakata aktiivselt tegutsema.
Mõistus peab arenema. Kui see pole kaasatud, algab lagunemine.
Peate oma seksiisu kontrolli all hoidma.
Olge oma dieedis mõõdukas. Peate lauast lahkuma, kui olete veel veidi näljane.
Mõõdukus kõigis mõjudes kehale.
Mida rohkem elurõõmu, seda rohkem Qi energiat inimeseni jõuab. Seetõttu peame rõõmustama kõige üle, mis meid ümbritseb.

Taoism ja armastus

Mõiste "Tao" on armastusega lahutamatult seotud. Läbi kahe vastassoost inimese suhte kasvab elupuu ja täidab mõlemad energiaga. Taoistid pidasid seksi nii loomulikuks ja vajalikuks, et kirjutasid sellest praktilisi abivahendeid. Samas pole selgesõnaliste illustratsioonidega tekstides iha ega perverssuse varju. Vastavalt traktaadile “Armastuse tao” peab mees hakkama täielikult oma naudingutunnet kontrollima ja seda tõhusalt juhtima. See on vajalik eelkõige selleks, et rahuldada naist, kes vajab erilist osalust.

Armastuse doktriinil on kolm peamist mõistet:

Mees saab tohutult jõudu ja tarkust, kui ta valib õige ejakulatsiooni viisi ja iha. Karskuse harjutamisel avanevad talle uued võimalused. Tänu sellele suudab ta naist täielikult rahuldada.
Muistsed hiinlased uskusid, et mehe ohjeldamatu nauding ei ole seksi kõige nauditavam hetk. Seal on sügavam kogemus, mida on kirjeldatud raamatus "Armastuse tao", mis pakub tõelist naudingut. Selle meisterlikkuse saavutamiseks peate pikka aega harjutama.
Keskne idee on naise kohustuslik rahulolu. Seda peetakse mõlema partneri naudinguallikaks ja seetõttu on see nii oluline.

Taoismi tähendus

Tänu oma populaarsusele tungisid taoistlikud koolkonnad teistele kontinentidele ja tungisid erinevatesse ühiskondadesse. Mõned kriitikud on selle õpetuse põhjendamatult tagasi lükanud kui teistele inimestele sobimatud. Nende arvates loodi see hiinlastele ja sellest pole olulist kasu teiste rahvuste esindajatele. Kuid paljud inimesed üle maailma järgivad taoismi põhimõtteid ja saavutavad erakordseid tulemusi keha, vaimu ja vaimse arengu valdkondades.

Nagu selgub, saavad seda õpetust kasutada nii hiinlased kui ka kõik teised rahvused. Selle põhimõtted on universaalsed ja aitavad uurimisel parandada iga inimese elukvaliteeti. Just seda eesmärki taotles Lao Tzu, kui kirjutas oma traktaate tulevastele põlvedele.

Hiina enda jaoks andis see tulemuseks terve religiooni, mis on paljudeks sajanditeks jäänud sama salapäraseks ja mitmetahuliseks. Selle mõistmiseks võib kuluda terve elu.

Vene inimeste jaoks on iidsetest pühakirjadest tehtud eraldi lühendatud versioonid, mis on selle kultuuriga maksimaalselt kohandatud. Põhimõtteliselt on sellistel juhenditel palju praktilisi soovitusi psühholoogia ja enesetäiendamise kohta.

Järeldus

Taoism on kaasaegsuse valguses võtnud vaimse praktika vormi, mis aitab inimesel toime tulla tänapäeval tekkivate probleemidega. Raamatus välja toodud põhimõtteid omaks võttes saab iga inimene iseseisvalt mitmes suunas korraga areneda. See võib olla füüsiline tervis, psühholoogiline ja vaimne.

Tao... Tänapäeval kasutatakse seda terminit kõige rohkem erinevad valdkonnad tegevusi ja mõiste "Tao filosoofia" on muutumas üha populaarsemaks. Kuid kahjuks võib sageli täheldada selle moonutamist tõeline arusaam. Et mõista, mida see tähendab, on vaja pöörduda ennekõike taoistliku traditsiooni poole, sest selle keskmes on soov mõista tao ja tegelikkuse tõelist olemust.

Tao on kõigi asjade algpõhjus ja allikas. Tao on ürgne Tõeline Reaalsus, mis eksisteerib justkui väljaspool meie reaalsuse, ruumi, aja ja üldiselt mis tahes kategooriate ja vormide piire, millega oleme harjunud meid ümbritsevat maailma kirjeldama. Just seda näitab Tao Te Chingi esimene rida: Tao ei ole tee, mida saab läbida (nimetatakse, kirjeldatakse tavalistes kategooriates) – vaata seda allpool lähemalt.

Kuid eksisteerides väljaspool tavalist, läbib Tao kogu Universumit, eksisteerib kõikjal, kõiges ja alati, määratledes kõige muu olemasolu printsiibi, mis on tegelikult vaid üks Tao ilmingutest. Oma “teispoolsuse” tõttu ei saa Tao tavainimese mõistus/teadvus mõista, kuna viimane on piiratud, samas kui Tao mõistmine ja ilmingud on piiramatud.

Seetõttu on igasugune katse mõistuse abil seletada seda, mis on väljaspool selle piire, mõttetu ja juba ette läbikukkumisele määratud. Seda kontseptsiooni illustreerib hästi film "Matrix" - selle sees olles ei saa te aru, mis Matrix on.

Tekib mõistlik küsimus: kuidas saab siis Taot mõista, kui teadvus on selles küsimuses jõuetu? Tegelikult on meie teadvus potentsiaalselt sama piiramatu kui Tao ja piirangud seab sellele reaalsus, milles me elame (eksistentsi post-taevalik aspekt). Lapsepõlvest saati näeme seda maailma, suheldes meid ümbritsevate inimestega, kujundame oma maailmapildi, isiksuse, ego ja harjume tasapisi reaalsust tajuma läbi juba peas oleva maailmapildi prisma. See on piirang. Ja Tao mõistmiseks peate sellest eemalduma, "ärkama", puhastama oma teadvuse Järeltaevast, pöördudes tagasi oma Algteadvuse/Ürgvaimu selguse ja puhtuse juurde.

Kuidas seda teha? Vastus sellele küsimusele peitub termini Tao teises tähenduses – Tao, kui Tee, meetod, praktikate kogum inimese keha ja teadvuse ümberkujundamiseks ja nende saavutamiseks... Tao (Kõrgeima Tõena, Esmaallikana ). Juba tao mõiste kaheses mõistmises on näha taoistliku filosoofia eripära: selgete, ühemõtteliste mõistete tagasilükkamine, mis taas piiravad inimese teadvust. Selle asemel kasutatakse vihjeid ja näpunäiteid, mis võivad inimese õige arusaamise poole liigutada, kuid ainult siis, kui ta ei karda kaotada väljakujunenud mõistete “kindlat pinnast” ja lakkab klammerdumast tavapärase maailmavaate “vanade susside” külge.

Tao filosoofia seisneb selle lõpmatuse mõistmises, võimatuses piirata seda etteantud raamidesse ja reeglitesse. Seetõttu läheneb ta väga paindlikult, et parandada inimese enesetäiendamist ja selgitada erinevaid mõisteid. Samas tuleb alati meeles pidada, et see, mis avaldub ja väljendatakse, ei ole lõplik Tõde, vaid ainult viis näidata praktikule vajalikku liikumissuunda siin ja praegu, antud oskuste tasemel. Ja siin on väga oluline aja jooksul mitte segi ajada "sõrme kuuga, millele see osutab".

Pidage meeles, et igasugune ühemõtteline mõiste (maailma ja inimese päritolu, tee, praktika jne kohta) ainult piirab inimest, kuna Kõrgeim (Tao) ei saa olla piiratud ja üheselt mõistetav.

Seega, kui me ei kiindu sõnadesse, saab Tao sügavamaks mõistmiseks kasutada mis tahes sõna. Aga kui me klammerdume sõnadesse, siis ei jõua me kunagi tõeni, sest need on meid alati piiranud.

Vaatleme Tao hieroglüüfilist kirjutamist, kuna see sisaldab juba sügavat filosoofiat, mille mõistmine on Tao õigeks praktiseerimiseks väga oluline. Hieroglüüf koosneb kahest osast: vasak ja parem. Parempoolse osa saab omakorda jagada 2 osaks: ülemine ja alumine.

Ülemine parem osa tähendab "üks universum"; kaks rida ülaosas sümboliseerivad . See tähendab, et kogu Universum (Universum) koosneb kahest polaarjõust ja jääb samal ajal ühtseks tervikuks. Alumine parempoolne osa tähendab "mina" (自) ja seda hoolikalt vaadates näete, et hieroglüüf on ristkülik, mille sees on kolm sektorit. Kuid taoistliku traditsiooni kohaselt on inimesel (“mina ise”): Jing, Qi ja Shen, samuti kolm kõige olulisemat energiakeskust - dantian (alumine, keskmine ja ülemine), mis esindavad reaalsuse erinevaid tasandeid. inimese olemasolu. Just seda kolmainsust sümboliseerib hieroglüüf “mina ise”, mis tuleb realiseerida sisemise alkeemia praktika kaudu.

Ristküliku ülaosas on vertikaalne joon, mis asub täpselt keskel ja on ühenduslüli ülemise ja alumise hieroglüüfi vahel. See tähendab, et kui kolm aaret on ühendatud ja kui Zhong Mai keskne (keskmine) kanal avaneb ja "kolme algse ühtsus" saavutatakse, avaneb "vaimne kanal", mis võimaldab mõista "ühtset universumit". ”. Sellest hetkest alates saavad inimene ja universum üheks. Lõppude lõpuks mõistab inimene ainult Üksuse seisundit mõistdes oma Tõelist Loomust, mis on tema vaimse arengu eesmärk.

Alumist ja ülemist hieroglüüfi ühendades saame uue, mis tähendab “pead” (首) ja sümboliseerib seda, et kogu maailm on “meie peas”, s.t. on meie meele/teadvuse looming. Seda väidet on raske isegi aktsepteerida, rääkimata selle täielikust sügavusest ja tähendusest.

Dao tähemärgi vasak pool on tõlgitud kui "liikumine", "peatustega liikumine", "tee" (辶). See peegeldab termini Tao teist aspekti kui universumi tõelise olemuse mõistmise teed.

Esitanud küsimuse “mis on elu mõte?”, hakkab inimene otsima teed, traditsiooni, mis võiks aidata tal vastust leida. Kui tee on õigesti valitud, siis alustab uustulnuk ennekõike iseenda uurimist, oma füüsiliste, energeetiliste ja vaimsete külgede arendamist. Oma õpinguid jätkates mõistab ta, et jaotus “mina” ja “loodus” on post-taevalik tingimus. Ja seetõttu järgib ta üksikasjade ühendamise teed Ühesse, liikudes "okstelt juur-esmaallikani", järgides vastupidist liikumist manifesteeritult algsele. Õige praktika käigus ühendatakse kolm välist jõudu (Taevas, Maa ja Inimene) ja kolm sisemist ürgjõudu (Jing, Qi ja Shen), mille tulemusena saab praktiseerijast valgustunud olend, kellel puudub igasugune hämarus ja mõistab Tao. Seda, kes on taoistlikus traditsioonis saavutanud selle teadvustamise taseme, nimetatakse tõeliseks taevaseks surematuks.

Nüüd pöördume ühe olulisema taoistliku traktaadi juurde, mida austatakse kõigis taoistlikes koolkondades. See on "" (traktaat Tao ja Te kohta) ja seal §1 esimene rida kõlab järgmiselt:

道可道非常道 - mis kõlab kui "DAO KE DAO FEI CHAN DAO".

Mitte ainult meil, vaid ka hiinlastel pole nii lihtne aru saada, mis see fraas on, kuid proovime seda siiski veidi analüüsida. "Tao" ( 道 ) tähendab siin "Teed", mida tuleks tunda ja mõista nii sisemise praktika kui ka liikumisprotsessi enda kaudu. "Ke" ( 可 ) – tähendab "võib" või "võimalus". "Fay" ( 非 ) – tähendab “mitte”, s.t. eitus. "Chan" ( 常 ) – tähendab "pidevalt". Nii et võite proovida seda ise koostada võimalik variant kombinatsioonid, võttes arvesse sünonüümsõnu.

Pärast mitut katset näete, et kõik pole nii lihtne ja lihtne sõnasõnaline tõlge ei anna siin palju selgust ja kõigepealt on vaja tõlget, millel on semantiline arusaam selles fraasis öeldust. Ja kuna igal tõlkijal on oma arusaam ja prioriteedid, võivad tõlked olla erinevad ja igaüks neist võib olla omal moel olukorrast korrektne. Allpool on toodud fraasi "Dao ke Dao fei chang Dao" mitu levinud tõlget:

Tee, mida saab läbida, ei ole püsiv rada. (Torchinov)
Rajal, mida saab järgida, pole midagi igavesest Tao-teest (Torchinov)
Tao, mida saab sõnadega väljendada, ei ole püsiv Tao. (Yang Hing Shun)
Tee, mis lõpeb eesmärgiga, ei saa olla igavene tee. (Kuvšinov)
Taodest valitud – Tao ei ole püsiv. (Yu Kang)
Püsiv tee koosneb võimalusest valida teed ja võimatust seda valida. (Vinogrodski)
Tao, mida saab väljendada, ei ole püsiv Tao (Lukyanov)
Tõde saab väljendada ebatavaliselt. (Rändaja)

Teine tõlkeraskus seisneb selles, et iidses hiina keeles puuduvad käänded, konjugatsioonid, spetsiifiline ajavorm ja sugu, samuti sidesõnade sagedane puudumine (justkui, nagu, jah, isegi, vaevalt, kui, sama, ja, või, nii, kuidas, kuidagi, millal, kas või jne). Kõik see annab väga suure ruumi võimalikuks tõlkimiseks, kus tõlketeksti tähendus võib olla kas sarnane või täiesti erinev. Seetõttu tuleks mõista, et põhimõtteliselt ei saa siin olla täiesti korrektset tõlget, nii nagu hiinlased ise originaali lugedes võib tekstist väga erinevalt aru saada. Seetõttu räägivad kõik Traditsioonilised Koolid elava Õpetaja tähtsusest, kes suudab selgeks teha kõik teooria ja filosoofia nüansid ning kuidas neid konkreetses Koolis mõistetakse.

Sellest tulenevalt tuleb meeles pidada, et taoismis on palju erinevaid koolkondi, millel on oma metoodika ja filosoofiline alus ning neid ei saa kõiki ühte patta panna, uskudes naiivselt, et kõik peaks igal pool sama olema. Nii et näiteks seda, mis on õige Zheng Yi koolis, ei tohi kunagi Quan Zhenis kasutada ja vastupidi. Ja Wang Chongyangi ja Zhang Boduani koolis olid täiesti erinevad lähenemisviisid ja vaated selle kohta, kust praktikat alustada, hoolimata asjaolust, et nende mõlema koolis on patriarh Lü Dongbin. Ja selliseid näiteid võib jätkata väga pikalt.

Ja kuna meie rahvas on erinevate taoistlike koolkondade ajalooga täiesti võõras, siis olles õppinud ühe koolkonna positsiooni, usuvad nad kohe naiivselt, et see peaks nii olema ka teistega (see ei puuduta ainult praktikat, vaid ka filosoofilisi seisukohti. maailmast, inimesest, erinevate mõistete tõlgendamisest jne) ja hakkavad teistele fanaatiliselt tõestama, et neil on ühemõtteline õigus, mõistmata, et see viitab vaid nende kitsarinnalisusele.

Allpool esitame mitu fragmenti Lao Tzu traktaadist "Tao Te Ching", et proovida kuulda ja mõista tema nägemust Taost:

§ 14

E. Torchinovi tõlge:

Ma vaatan teda ja ei näe teda - nimetan teda kõige peenemaks.
Ma kuulan teda ja ei kuule teda - nad kutsuvad teda kõige vaiksemaks.
Ma püüan ta kinni, kuid ma ei saa teda haarata - nimetan teda tabamatuks.
Seda triaadi ei saa sõnadega seletada: see on kaootiline ja ühtne. Selle ülemine osa ei ole valgustatud, alumine osa ei ole tumenenud. See venib ja lokid, kuid te ei saa seda nimetada; ta naaseb eksistentsi puudumise juurde.
Seetõttu öeldakse: vormitu välimus, immateriaalne pilt.
Seetõttu räägitakse ebamääraseid ja ebamääraseid asju.
Ma ei näe algust, kui lähen tema poole, ma ei näe lõppu, kui kiirustan talle järele.
Hoian kinni iidsest Path-Taost ja kontrollin seega seda, mis praegu on. Ma saan aru iidsest põhimõttest ja nimetan seda Tao-tee alustalaks.

Yang Hin Shuni tõlge:

Ma vaatan seda ja ei näe seda ja seetõttu nimetan seda nähtamatuks. Ma kuulan seda ja ei kuule seda, seega nimetan seda kuuldamatuks. Üritan seda haarata ja ei jõua kätte, seega nimetan seda kõige väiksemaks. Selle allika väljaselgitamiseks pole vaja pingutada, sest see on üks. Selle ülemine osa ei ole valgustatud, alumine osa ei ole tumenenud. See on lõpmatu ja seda ei saa nimetada. See naaseb jälle olematusse. Ja nii nad nimetavad seda vormideta vormiks, olendita kujundiks. Seetõttu nimetavad nad seda ebaselgeks ja uduseks. Ma kohtan teda ja ei näe tema nägu, ma järgnen talle ega näe ta selga.

A. Lukjanovi tõlge:

Vaatan teda - ma ei näe teda, kutsun teda "nähtamatuks".
Ma kuulan teda - ma ei kuule teda, kutsun teda nimega "vaikne".
Ma saan selle kinni - ma ei leia seda, kutsun seda nimega "varjatud".
Neid kolme ei saa eristada, sest need on segatud
ja moodustage üks.
Selle ülaosa ei ole hele, alumine pole tume, see kõverdub pidevalt,
[seda] ei saa nimetada.
[See] leidis varjupaiga mittemateriaalses.
See on pilt ilma pildita, pilt ilma lihata.
See on udune segu.
Kõnnin tema poole, kuid ma ei näe tema nägu (pead).
Jälgin teda - ma ei näe tema selga (saba).
Ainult järgides vankumatult iidset Tao valitsemist
olemasolev tänapäeval, võib ära tunda iidse alguse.
See on Tao kude (juhtlõng).

B. Vinogrodsky tõlge:

Vaatad teda nägemata.
Kutsuge nime: "Abstraheeritud".
Sa kuulad teda ilma teda kuulmata.
Nimetage see: "hõre."
Sa haarad sellest kinni hoidmata.
Nimetage see: "peen."
Seda kolmainsust ei saa küsimuste esitamisega kindlaks teha.
Põhjuslikkus:
Segades mõistavad nad üht.
Üles liikudes pole valgust.
Alla liikudes pole pime.
Nagu libisev niit.
Seda ei saa nime järgi määratleda.
Korduv tagastamine
asjade puudumise seisundisse.
Selle määrab:
Väriseb ja virvendab.
Sa liigud tema poole, nägemata tema pead.
Sa järgned talle, nägemata ta selga.
Kasutage antiikaja teed
saadavuse kontrollimiseks praegusel hetkel.
Oska tunda antiikaja algust.
Selle määrab:
Juhtniit.

§ 25

E. Torchinovi tõlge:

Siin on kaoses saavutatud asi, mis sündis enne taevast ja maad!
Oh vaikne! Oh vormitu!
Sa seisad üksi ja ei muutu, sa ümbritsed kõike, mis on olemas ja ei hävi!
Sind võib nimetada taevaimpeeriumi emaks. Ma ei tea teie nime, kuid märkides seda märgiga, kutsun teid Way-Taoks. Pingutades kutsun teid Suureks.

Yang Hin Shuni tõlge:

Siin on asi, mis tekib kaoses, sündinud enne taevast ja maad! Oh vaikne! Oh vormitu! Ta seisab üksi ega muutu. See töötab kõikjal ja sellel pole takistusi. Teda võib pidada taevaimpeeriumi emaks. Ma ei tea tema nime. Tähistades seda hieroglüüfiga, nimetan seda Taoks.

A. Lukjanovi tõlge:

On midagi, mis moodustab kaose, elades enne taevast ja maad.
Vaikne! Tühi!
Seisab üksi, ei muutu, keerleb väsimatult enda sees.
Võite teda pidada taevaemaks.
Ma ei tea ta nime.
Ma annan talle hüüdnime – kutsun teda Daoks.
Valin talle nime – kutsun teda Suureks

B. Vinogrodsky tõlge:

Olemasolev asi moodustub vormitust keerisest.
Sündinud enne Taevast-Maad.
Helituses, rahus.
Seisab iseseisvalt, vahetamata.
Liigub tsüklitena ilma suremata.
Nii saab generatiivset printsiipi taevaimpeeriumis realiseerida.
Minu olemus ei tea seda nime.
Tähistame seda märgiga “Tee”.
Püüdes talle nime leida, määratlegem teda kui "suurepärast".

§ 21

E. Torchinovi tõlge:

Tao on selline asi: ebaselge ja ebamäärane, näotu ja udune.
Oh ähmane! Oh ebamäärane!
Teie keskel on pildid.
Oh näotu! Oh udune!
Teie keskuses on asju

Yang Hin Shuni tõlge:

Tao on ebamäärane ja ebakindel. Selle ebamäärasus ja ebakindlus sisaldavad aga kujundeid. On udune ja ebakindel. Oma ebamäärasuses ja ebakindluses on asjad aga peidus.

A. Lukjanovi tõlge:

Tao on midagi ebamäärast, eristamatut!
Oh, eristamatu! Oh, udune!
See sisaldab pilte.
Oh, udune! Oh, eristamatu!
Asjad on Tema sees.

B. Vinogrodsky tõlge:

Tee realiseerub asjades
just nagu värelemine, just nagu laperdus.
Siin on laperdus, siin värelus.
Ja keskmes on pildi olemasolu.
Siin on värelus, siin on laperdus.
Ja keskmes on asja olemasolu.

Sõna 道, "dao", on Hiina filosoofilise mõtte põhimõiste. Kogu maailmas peetakse selle termini üldtunnustatud tõlkeks mõistet "tee", kuigi Hiina kanooniliste raamatute tõlgete keeleteadlased tõlgivad tao meelsasti koos paljude teiste vastetega, olenevalt peaaegu täielikult kontekstist, milles sõna Tao esineb. tekstis. Seega jääb Hiina filosoofia põhikontseptsioon endiselt saladuseks, selle täpne semantiline tähendus, tegelikult on ebaselge.

Mõiste Tao esineb peaaegu kõigis hiina kanoonilistes tekstides. Selle tähendust arutasid kirjalikes allikates konfutsianistid, taoistid, mohistid ja budistid. Kuulus ajaloolane, orientalist L.S. Vassiljev kirjutab termini Tao tekke kohta Hiina kultuuris järgmist: „Filosoofilise kategooriana esineb Tao (sõna otseses mõttes „viis“) Vana-Hiina tekstides mitte varem kui 1. aastatuhande keskel eKr. Aastatuhande jooksul enne seda omadus iidne Hiina religioossed tõekspidamised ja ideed taandusid loodusjõudude ja surnud esivanemate jumalikustamisele... Taeva kui jumalikustatud abstraktse universaalsuse esiletoomine, mis juhib maailma (Zhou ideed tianming- Taeva jumalik mandaat, õigus võimule taevas või umbes tianzi- "Taeva poeg", Hiina taevaimpeeriumi valitseja), kuna sel ajal puudusid peaaegu täielikult muud märkimisväärsed ülehiinaliku või vähemalt piirkondliku tähtsusega jumalused, mängis ilmselt teatud rolli tingimuste ettevalmistamisel. Taoga seotud ideede arendamine eksistentsi aluspõhimõtete kohta.

Kaasaegses maailmas on huvi mõiste Tao-道 vastu tohutu ja laialt levinud. Mõelge sellele filosoofiline kontseptsioon tahab nii filosoofi, keeleteadlast kui esoteerikut. Peaaegu kõigis Hiina kanoonilistes tekstides taandub tao mõiste olemus järgmisele kirjeldusele: „Tao on kõigi asjade aluspõhimõte, kõigi alguste algus. See sünnitab kõik, kuid ei saa end ilmutada. See on kehatu ja nimetu, tühi ja ammendamatu, lõputu ja igavene. Omamata vormi ega olemust, peidab ta samal ajal kõik enda sees; ilma aktiivselt tegutsemata aitab see kaasa sellele, et maailmas on kõik tehtud. Kes tunneb Taot, on mõistnud eksisteerimise seadusi. Kuid seda ei saa mõista ei sõnade ega omandatud teadmiste abil. Ainult soovidest vabanedes, kirgedest vabastades ja ühele asjale keskendudes suudad sa mõista Taot, saada selle oma südamesse ja lahustuda selles. Kes seda mõistab, see ei mõtle; kes seda järgib, see ei valgusta; ühesõnaga, kes iganes Taot teenib, on sellega identne ja Taoga ühinemine aitab kaasa pikaealisusele ja isegi surematusele.

Kuna Tao ise ei saa avalduda, siis selle manifestatsioon, emanatsioon fenomenaalses maailmas on de. De on olemuselt seesama Tao, mis avaldub asjades ja inimestes, oma potentsiaali realiseerimises maailmas, ühiskonnas. Kes on aru saanud de, tundes seeläbi Tao. See, kes on mõistnud De ja Tao, püüdleb loomulikkuse poole, mille ilming on tegevusetus (aktiivsest tegevusest keeldumine ja kõigel oma õiget rada, s.o Tao seaduste järgi laskmine).

Niisiis, pöördume tagasi sõna 道 üldtunnustatud tähenduse juurde - “tee”. Kas levinud tõlge muudab selle mõiste tähenduse selgemaks? Vaevalt, muidu poleks samade lõikude tõlgetel nii palju erinevaid tähendusi erinevates kanoonilistes hiina tekstides, kus kasutatakse sõna “dao”. Siiski usume, et see mõiste Tao täpse tõlkimise probleem on vajalik lahendada, kõigepealt tuleb välja selgitada, miks Tao (ja teiste sarnaste terminite) tõlkimist kunagi ei tehtud. Selles artiklis tõstatasime 道 Dao dešifreerimise probleemi kui iidse Hiina ja üldiselt Ida-Aasia filosoofia peamise termini. Mõiste Tao tõlge kui “tee” on ebatäpne, pealegi on meie seisukohalt selle mõiste selline tõlge aegunud, peegeldab liiga ähmaselt selle kõige olulisema filosoofilise ja metafüüsilise kontseptsiooni olemust, see ei vasta mõistele. moodsa filosoofilise ja teadusliku mõtte arenguseisund, aga ka metateaduste areng maailmas. Veelgi enam, sõna "tee" kui termini Tao kõige levinum tõlge kanoonilises kirjanduses ei ole rangelt võttes tõlge see sügav metafüüsiline mõisted. Lõppude lõpuks, kes olid Hiinas Tao filosoofia rajajad, taoistid, kui mitte professionaalsed metafüüsikud, kelle põhitegevuseks oli eksistentsi salaprotsesside uurimine, hauataguse ellu tungimine ja surematuse võimaluse uurimine, mõistmine. elu mõtte ja surematuse alkeemia sisemised saladused?.. “Kunagi nägin Zhuang Tzu unes, et ta on väike liblikas, kes lehvib rõõmsalt lillede vahel. Ärgates ei suutnud filosoof otsustada, kas ta oli Zhuang Tzu, kes nägi unes, et ta on liblikas, või liblikas, kes nägi unes, et ta on Zhuang Tzu?..." Taoismi aluseks on metafüüsika. Praegu on see arenev teadus, kuid ilma selle teaduse arendamiseta on kõik meie filosoofiliste pühade terminite tõlgendused ebatäpsed ja puudulikud.

Mõistet Dao pole tõlgitud, on ainult kontekstist tulenevad oletused (kontekst ise, iidse hiina keele Wenyan mikrokontekst on iseenesest vastuoluline asi, kuna Wenyani grammatikas puudub selge, loogiliselt üles ehitatud süsteem ja see on alati raskendanud tekstide tõlgendamist). Seetõttu on neid palju erinevad tõlked sama iidne hiina allikas, erinevad tõlkijad püstitavad oma hüpoteese konteksti tähenduse ja tao enda tähenduse kohta. Siin tuleb tavaliselt appi sõna semantilise portree koostamine. Tõlkevõimalused on endiselt piiratud saadaolevatega grammatikareeglid ja muidugi hieroglüüfid ise, mis pole tänaseni peaaegu oma algset tähendust kaotanud.

Tao pole muidugi Hiina kanoonilistes raamatutes ainus sageli kasutatav filosoofiline termin. Peab ütlema, et kõik Vana-Hiina filosoofia põhiterminid (de 德, tian 天, xiao 孝 jt) on enam-vähem “häguse” etümoloogiaga, eriti kaanonites populaarsuselt teisel kohal Dao Te järel. Aga kui tekstide endi põhjal on nende terminite semantika variatsioonides piiratud konteksti enda ja loogikaga, siis sõna Tao kasutamine kontekstis ei allu loogikale. Kohati meenutavad antiikautorite kõned, eriti seal, kus kasutatakse terminit Tao, euroopalikust vaatevinklist ebaloogilist, seosetut sõnavoogu. Kaasaegsed hiinlased ise aga ei saa oma iidsetest tekstidest kuigi hästi aru. Selgub, et iidsetel autoritel Tarkadel, kes püüdsid oma mõtteid inimkonnale edastada, ei õnnestunud rahuldava tulemuseni, sest... Hiina kaanonitest on kogu maailmas raske aru saada. Selle iidsete tekstide valesti mõistmise peamine põhjus peitub meie arvates Vana-Hiina filosoofia kõige olulisemate terminite, millest olulisim on termin Tao (道), ebarahuldavas tõlgendamises.

Võib tunduda imelik seda öelda pärast meie mõtisklusi, kuid sinoloogid ja iidsete tekstide spetsialistid on asjade sellise seisuga juba ammu leppinud ning peavad põhimõistete puudulikku tõlkimist normiks. Meie artiklis käsitleme nende arvamusi üksikasjalikult ja vaatleme neid uue nurga alt.

Oma Chuang Tzu traktaadile pühendatud töös on V.V. Malyavin kirjutab: „Zhuang Tzu raamatu kunstilised teened hämmastasid selle iidseid lugejaid nii, et peaaegu pool tema õpetuse ülevaatest viimases peatükis on pühendatud neile. Sealt loeme: „Lähedates kõnedes, ekstravagantsetes sõnades, julgetes ja tohututes väljendustes andis [Zhuang Tzu] endale vabad käed, piiramata end; distantsilt arutledes on seda võimatu mõista. Ta uskus, et maailm on räpases ja tal polnud temaga millestki rääkida... Kuigi tema kirjutised on pretensioonikad, on nende ohjeldamatus kahjutu. Kuigi tema kõned on kaootilised, pakub nende keerukus naudingut."

Selle mahlase kirjelduse autorid vastandavad avalikult taoistliku kirjaniku kirjandusliku ande ja fantaasialennu „vulgaarse maailma“ armetu terve mõistusega. Maljavin selgitab ka täpse tõlke "kuliside taha" jätmise "vajadust": "Seetõttu on taoistide filosoofia mõistmiseks vaja ennekõike mõista nende suhtumist metafüüsilisse mõtlemisse. Möödunud sajandite Hiina kommentaatorid, kes keerlevad traditsioonilise terminoloogia nõiaringis, räägivad meie jaoks liiga vähe. Enamik Euroopa ja isegi tänapäeva Hiina teadlasi kipub liiga palju rääkima. Tihti peavad nad taoistide ühtsust selliseks, nagu see oli Euroopas – mõistuse seaduste loogilise universaalsuse prototüübiks. Nad üritavad taasluua taoismi filosoofilist sünteesi ja neid ei ajenda ainult kooliharjumused. Nõue "teadmiseks" on Euroopa mõtteviisi keskmes; just see ühendab Ateenat ja Jeruusalemma, mis muidu nii kokkusobimatud on. Üks Euroopas on alati olnud varustatud loogilise objektiivsuse jõuga ja harva tunnistas keegi selle klassikalise filosoofilise traditsiooni loojatest, et mõtleja võib jätta tähelepanuta kontseptuaalse täiuslikkuse ja tajuda Üht puhtalt situatsiooniliselt, ilma “miks” ja “miks”ta. - nagu luuletaja, kes unikaalsusest rääkides paljastab asjade tingimusteta ühtsuse. Järgmisena toob Maljavin taoistide suhtumist sõnadesse omamoodi õigustusena nende mõistete "euroopalikult" tõlgendamise võimatusele: "Taoistid vaidlesid vastu sõna kasutamisele objektiivse, kokkuleppelise märgina, mis tabab sama kindlat. , selgelt piiratud olemus. Enamasti räägib Zhuangzi selles tähenduses "sõnadest" (yang), kuid mõnikord eristab ta sõnu ja seda, mida võib nimetada loogilisteks, kontrollitavateks väideteks (bian): "Tao, olles end ilmutanud, ei ole enam Tao. ”; sõnad, muutudes loogiliselt tuletatud hinnanguteks, ei jõua [mõeldamatu tõeni].» Tal on ka oma ideaal sõnast. Oma iseloomuliku irooniaga, kuid mitte uhkuseta, teatab ta, et tema sõnad on "suured ja halastamatud". Veelgi enam, ta tunnistab keele rolli vajaliku tööriistana tõe tundmisel: „jäneste püüdmiseks on vaja lõksu. Jänese kinni püüdnud unustavad nad lõksu. Idee väljendamiseks on vaja sõnu. Olles ideest aru saanud, unustavad nad sõnad. Kust leida inimest, kes on oma sõnad unustanud, et saaksin temaga rääkida?”

Kuid püüdes olla objektiivne, V.V. Maljavin ise langeb oma mõistete "lõksu". Kas Maljavini sõnul on "sõna eitamine", irratsionaalse ülimuslikkus ratsionaalse ees, märk tõele lähenemisest? Kas ainult ratsionaalse, seletuste, teaduslikkuse ja mõtlemise enda tagasilükkamine võib tuua inimese Absoluudile lähemale? Ja see tähendab, et metafoori tuleks mõista sõna-sõnalt, püüdmata mõista, mis selle taga on. Vaatame, kuidas Ida filosoofia ise, nimelt budism, sellele reageerib. Daisetsu Taitaro Suzuki kirjutab oma teoses “Zen-buddhismi põhialused”: “Mõtlemine on olemine” – see ütlus kuulub Descartes’ile ja minu arusaamist mööda algab kogu kaasaegne filosoofia Euroopas sellest.

Kuid tegelikult on ka vastupidi: "Olemine on mõtlemine." Kui inimene ütleb "olen", siis ta juba mõtleb. Ta ei saa oma olemasolu kinnitada ilma mõtlemisprotsessi kasutamata. Mõtlemine eelneb olemisele, aga kuidas saab inimene mõelda, kui teda pole olemas? Olemine peab eelnema mõtlemisele. Ilma munata ei saa olla kana ja ilma kanata ei saa olla muna.

Sel viisil arutledes ei jõua me kunagi ühelegi kindlale järeldusele. Me oleme aga pidevalt selles mängus ja ei saa aru, et raiskame oma vaimset energiat... Illustreerimiseks toon järgmise näite.

Hiinas Tangi dünastia valitsemisajal elas budistlik munk, kes oli väga mures elu ja surma, olemasolu ja olematuse, aga ka hea ja kurja probleemi pärast. Ühel päeval kutsus õpetaja ta endaga külla, kus ühe külaelaniku sugulane oli just surnud. Munk Zegen koputas sinna saabudes kirstu kaanele ja küsis õpetaja Dogo käest: "Kas ta on elus või surnud?"

Õpetaja vastas: "Elus. Ma ei ütleks seda. Surnud. Ja ma ei ütleks seda." Munk küsis: “Miks mitte öelda kas elus või surnud?” “Muidugi on selge, et autor võttis R. Descartes’i ütlust liiga sõna-sõnalt, maani – on ju selge, et olemise all mõeldakse tähendusrikas loomis- ja enesearenguprotsess, mitte primitiivne bioloogiline kohalolek. Kuid andkem see tüütu möödalaskmine uurijale andeks – mis puudutab oma põlist budistlikku filosoofiat, siis tema kui Ida filosoofilise mõtte esindaja annab tunnistust, et irratsionaalne printsiip ei ole ratsionaalsest teadmisest kõrgem ega madalam. Zen-budism ise (Chan Buddhism Hiinas) on oma olemuselt ratsionalistlik metafüüsika ja kui pidada seda religiooniks, siis see on kõigist religioonidest kõige ratsionaalsem, millel puuduvad teiste religioonide eetilised vastuolud ja mis puudutab otseselt keelatud asju. maailm, maailm teistsugune, samuti vahetult Universumi tasandile epistemoloogia ülesandeid püstitades ning praktiliste meetoditega inimese enesetundmise ja vaimse valgustumise probleeme lahendades. Ja vaatamata oma ratsionalismile on see võib-olla maailma religioonidest kõige salapärasem. Kombinatsioon mittevastavatest- sellest räägib Daisetsu Taitaro Suzuki, seda räägib meile ida filosoofia ja ida mõtlemine. Dualism osana inimlik mõtlemine, ei ole üliinimlike kategooriate teadmisel vastuvõetav. Dualism ei ole Tao teadmiste jaoks vastuvõetav, nagu kõrgeim kategooria Kaug-Ida filosoofias. Nagu Maljavin uskus, on võimatu väita, et tõe tundmisele on ainult üks lähenemisviis, mis on ainus õige. Seetõttu on kanooniliste hiina tekstide teaduslik uurimine ja analüüs vajalik samamoodi nagu nende intuitiivne-emotsionaalne taju. Maljavin eksis ka metafoori ja allegooria rolli ülehindamisel neis tekstides. Kas kõigis kanoonilistes hiina tekstides pole filosoofiliste terminite tähenduse kohta üksikasjalikke selgitusi: “Tao Te Jing”, “Long Yue”, “Menzi”, “Zhuang Tzu” jne? Ärge püüdke erinevad tegelased otsestele küsimustele "mis on Tao" omal moel vastata ja targad juhendavad hoolikalt tähenduse analüüsimine need tingimused? Ja tegelikult põhiküsimus: kas kõik need tekstid, vestlused ja arutlused ei täida mitte seda eesmärki, et edastada lugejale filosoofiliste terminite, eelkõige Tao olemus?... Mis on nende kaanonite tähendus, kui nad seda teevad? ei too kasu inimteadvuse massilise teisenemise näol, kui kõigi nende aastatuhandete jooksul ei lisanud nende sisu vaatamata arvukale arvukale kommenteerijate arvule, nii oma, Aasia kui ka eurooplaste, tekstidele inimese jaoks käegakatsutavat selgust. "dualistlik" taju. Pealegi ei lahenda ainult ühe, nimelt irratsionaalse lähenemise (võimaldab loogilise mõttestruktuuri puudumist, aga ka tähenduse täpset edasiandmist) ülendamine midagi ja on vaid märk alandlikkusest probleemi ees. nendest, kes lihtsalt ei suutnud seda lahendada. Oli ju antiikautorite eesmärk nende tekstidega inimkonnale nende arvates mingit olulist, nende arvates olulist sõnumit edasi anda, mitte aga sugugi mitmeks tuhandeks aastaks segamini ajada, samas kui mõned tulid kontekstide üha uute tõlgendustega. , mis valiti välja nagu mõistatused, mis sobivad samade "euroopalike" põhimõistete loogikatõlgete jaoks, ja mõned väitsid meeleheitel täpse tõlke võimatust ja kummardasid "ida irratsionaalsuse" suuruse ees. Kuid iidsete autorite eesmärk jäi saavutamata - kui inimkond mängis tekstide tõlgendamisega mänge, siis tegelikult ei muutnud need tekstid kogu selle aja jooksul inimeste teadvuses midagi, sest inimesed nii läänes kui idas silmis, vaatamata kaunitele metafooridele ei mõista nad neid termineid piisavalt, et neid tekste mõistaks. Ja see, näete, ei vasta kuidagi ühegi autori püüdlustele.

Lahendus on siin aga üsna ilmne. Ärgem unustagem, et kõigi nende traktaatide kirjutamise aeg on sügava antiikaja aeg, mis on meie omast nii erinev kõigis eluvaldkondades, teadusest sõnavarani, et tänapäeva inimesel on vähemalt ebamõistlik võrduda ratsionalistliku teadmise tasemega. nendest raamatutest. Iidsetel aegadel ei suutnud inimene, isegi kui ta oli hõimu preester, sellist nähtust nagu elekter "ratsionaalselt" seletada. See tähendab, et isegi kui nad oleks tahtnud, poleks muistsed Hiina targad suutnud seletada taod ja muid sarnaseid termineid muidu kui metafooride kaudu, nii nagu nad oleksid seletanud äikese, vihma jms nähtust. Ja Tao ei ole loomulik bioloogiline nähtus, vaid nende endi seletuste põhjal metafüüsilise iseloomuga, seetõttu au ja kiitus neile iidsetele autoritele, kes nad ka poleks olnud, et nad üritavad seletada selliseid nähtusi, mille seisukorda ei suuda seletada isegi tänapäeva teadus. Siin pole aga kõik nii lihtne. Muistsed autorid mitte ainult ei suutnud Taot ratsionaalselt seletada, vaid teadsid sellest ka de facto. Nad mõistsid, et nende seletustest pole järelkasvule kasu: nad ütlesid: "Need, kes küsisid Taolt ja said vastuse, ei tunne taod . Kuigi nad seavad tao kahtluse alla , kuid pole kunagi Taod kuulnud. Tao kohta ei saa küsida ja kui oled küsinud, siis vastust ei saa.” Siis kerkib veel üks küsimus: miks nad seda tegid?

Tao kui mõistet ei saa tõepoolest täielikult tõlgendada, kuid mitte idamaiste tekstide “irratsionaalsuse” tõttu, vaid muudel, olmelisematel põhjustel. Nagu N.I. kirjutas Conrad: „Kuidas suhtub Zhuang Zhou raamatusse Zhuang Tzu? Ilmselt sama, mis eelmistel juhtudel: Zhuang Zhou pole “Zhuang Tzu” autor, vaid selle kangelane. See raamat on kokkuvõte sellest, mis tollases ühiskonnas ringles, mida omistati või seostati Zhuang Zhoule endale. Muidugi tegi selle kogumiku keegi: üks selle mõtleja õpilastest ja üldiselt järgijatest. On isegi tõenäoline, et meil olev tekst on mitme erineval ajal tegutseva inimese töö. Sama lugu on paljude teiste kultuurimälestistega ja juba see fakt hävitab tekstide endi tähenduse tõesuse tugeva tõestuse võimaluse... No ütleme nii, et vaatamata tundmatutele autoritele on muistsed tekstid siiski veel väärivad meie usaldust, vähemalt sisu osas, mis tundub sügav . Aga kuidas on sellega, et tegelikult on kogu Hiina filosoofia kõige olulisem mõiste Tao erinevates õpetustes, erinevate Õpetajate vahel erinev?

Chuang Tzu mõistab Dao tähendust nii: "Zhuang Tzu pilkab otseselt inimlikkuse ja kohusekuulutajaid, keda ta nimetab "kandjateks". Tao- "Teed". Ta mäletab Zhe't, kuulsat röövlit, röövlit. "Wu Zhelt küsiti: "Kas röövlitel on oma rada?" Zhe vastas: "Kas ei peaks olema rada, et minna?" Vaja on mõistust, et mõista, et selline maja sisaldab rikkalikku vara. Sellesse majja esimesena sisenemiseks on vaja julgust. Et saak kõigi vahel võrdselt ära jagada, on vaja inimlikkust. Seda pole kunagi varem juhtunud, et keegi Taevaimpeeriumis saaks toime panna suure röövi ilma neid viit omadust omamata.” (X peatükk).

Olles nõnda tagasi lükanud Konfutsiuse ja Menciuse poolt nii ülistatud moraaliprintsiibid, asus Zhuang Tzu ka relva nn “täiusliku” (shengren) vastu, s.t. nende "täiesti tarkade" inimeste kohta, kelle Konfutsius ja tema järgijad tõstsid ideaalsete isiksuste hulka:

"Kui te kõik need shenzhenid minema ajate ja röövlid rahule jätate, valitseb Taevaimpeeriumis kord. Kui Shenzhen sureb, kaovad röövlid ja Taevaimpeeriumis saabub rahu, siis katastroofe ei juhtu. Kuni Shenzhenid välja surevad, ei lõpe suured röövid.” (X peatükk)... Niisiis, Zhuang Tzu vastandab igasuguseid kõrgeid moraalseid omadusi inimloomuse enda ürgsete omadustega: õigemini selle looduse endaga. Just seda oma olemust peab inimene igal võimalikul viisil kaitsma kõige "inimeste tehtud" eest, seega mitte loodusliku, vaid kunstliku, mitte orgaanilise, vaid väljastpoolt sisse toodud.

Kuid Konfutsius mõistab taod järgmiselt: „Et teha kindlaks tee, mida mööda võib jõuda kõigi nende pahede kõrvaldamiseni, on vaja kindlaks teha nende algpõhjus. Konfutsius nägi seda inimese ja seeläbi kogu ühiskonna ebatäiuslikkuses. Järelikult kulges tema jaoks tee korraliku sotsiaalse seisundi saavutamiseni läbi inimese enda paranemise. Seda saab parandada, tuginedes ren, "inimlik alge" inimeses, mis moodustab tema olemuse olemuse. Inimeste inimkvaliteedi tõstmise vahendid on wen - haridus, valgustus, kõrge intellektuaalne ja moraalne kultuur. Ja kuna inimloomuses olev "inimlik alge" on aktiivne tegur, mis väljendub tegudes, tegudes, siis on vaimne kultuur midagi, mis on loodud just inimtegevusega. See on Konfutsiuse jaoks Tao, "Tee". Seega näeme, kui erineva tähenduse need filosoofid taole annavad. Kuidas saab anda üheainsa tõlke mõistele, mis on igaühe jaoks erinev? Siin peitubki Tao tõlkimise probleemi juur, 道 ja sugugi mitte selle “metafoorilisuses”, mida pole vaja rikkuda, “irratsionaalsus” ja metafüüsilisus.

Kui need tekstid on tänaseni säilinud enam-vähem algsel kujul, tähendab see seda, et nad püüdsid neid säilitada nende algse kirjutamise ajast, mis tähendab, et neil kaugetel aegadel elanud inimesed teadsid midagi teksti väärtusest. traktaatides esitatud teavet. Nad teadsid ja püüdsid kõigest jõust seda oma järeltulijatele edasi anda, nii et need raamatud „ellu jäid“ tänapäevani. Samas polnud ühelgi ajastul selget arusaamist seal väidetust. Ja see viitab sellele, et tõenäoliselt pilt tulevikus ei muutu ning Hiina ja samal ajal Aasia kultuuri kui terviku olulisemate terminite tähendus saab selgemaks. See tähendab, et kõik, mis varem tehti, tehti vales suunas - see on selle olukorra ainus õige järeldus.

Kui otsida paralleele Vana-Hiina (ja üldse Kaug-Ida) õpetuste kõige olulisemast mõistest Tao peamiste maailmareligioonide olulisemate mõistetega, siis mõistete ulatuse poolest on see kõige lähedasem budistlikule. dharma. Dharma on iga isiksuse kujunemise individuaalne “pakett”, mis põhineb tema kogemuse ainulaadsusel, astraalsetel, vaimse-psüühilistel ja füüsilistel omadustel, mis on korrutatud isikliku kasvu, elusituatsioonide, ajaloolise eluaja, sünnikoha variatsioonidega. jne, mille see konkreetne isik päris. Universumis ainulaadne individuaalsus. Vastuolulisemat ja “individuaalsemat” lihtsalt pole kusagil – siis lakkab Tao hieroglüüfi asukoht iidsetes lausetes olemast semantiline tühimik. Tao omandab spetsiifilise tähenduse, küllastunud teatud mitmekülgse ja sügava teabega, kõrge tähenduse. Arvan, et paljud lugejad lihtsalt tundsid seda.

Mis on siis Tao? Iga olend ja isegi looduslik objekt selles on olemasolu ülesanne füüsiline maailm. Milline peaks olema 1) leitud 2) arusaadav 3) arendatud. Individuaalne joonistus universumis, “tee”. Nüüd on sõna "tee" muutunud palju selgemaks, kas pole? Kuivõrd üks inimene (olend, loodusobjekt vms) erineb teisest pisimates detailides, on see, kui erinev ta on. Tema 道 erineb samamoodi universaalsest 道. Konfutsiusel oli oma, nagu ka Zhuang Tzul. Ja röövel Zhil on oma. Ja siin pole midagi vaielda. Seda tähendab kuulus ütlus 道可道非道也: "Tao, millest räägitakse, ei ole tao" (Lao Tzu, "Tao Te Ching").

Tõenäoliselt ei loodud sellised keerulised, ebaloogilised, kaootilised kaanonitekstid eesmärgina omaette, mitte kunstipärandi ega põlvkondade harimise eesmärgil. Ja need tehti nagu tööriistad tuua inimkonnale 道 mälestus. Pole vaja allutada oma subjektiiv-isiklikke tundeid, mõtteid, eesmärke, elu samale teise inimese subjektiiv-isiklikule komplektile. Sa ei vaja kellegi heakskiitu, et olla sina ise. Oleme võrdsed ja samal määral erinevad. Sisuliselt on igaüks piiramatult vaba, olenemata sellest, kas see on vabadus olla vooruslik nagu Konfutsius või eitada voorusi nagu Zhuang Tzu – igaüks meist otsustab ikkagi ise. Ja mida need tekstid tegelikult õpetavad, on olla sina ise, siis on vastused küsimustele, mida tekstide targad oma jüngritele nii sageli eitasid.

Sellepärast loodi suurepärased raamatud, tõe vahendid, mis on kirjutatud nii, et maailm ei saa neist kunagi tõeliselt aru - visuaalne Sümbolid sellest, kuidas lihtne Tõde on peidetud petliku täpi, sõnade ja filosoofiate kaleidoskoobi, lühikese elu sagimise ja ajutiste „suurte eesmärkide” taha maailma igavestes muutustes. Maailm, mida me lõputult muudame.

Viited

NSVL Teaduste Akadeemia Punase Töölipu ordeni Orientalistikainstituut. "Tao ja taoism Hiinas." Kirjastus "Teadus". Idamaise kirjanduse peatoimetus. Moskva 1982
庄子/（战国）庄周著；-昆明：云南人民出版社，2011·6 Zhuang Zi (Zhan Guo) Chuang Tzu. Kunming, 2011.
新华字典（大字本）/-10版·-北京：商务印刷馆, 2004 Xin Hua Zi Dian (Da Zi Ben) Xinhua Zidian (Xinhua sõnaraamat). Dazi-ben (suures trükis). 10. väljaanne Peking, 2004.
budism. Neli õilsat tõde: - M.: ZAO kirjastus EKSMO-Press; Harkov: Kirjastus Folio, 2000.
5. N.I. Conrad. Valitud teosed. Sinoloogia. Idamaise kirjanduse peatoimetus. Moskva, 1977.

N.I. Conrad "Valitud teosed. Sinoloogia"