Het concept van tao en taoïsme. In de moderne Chinese filosofie is de categorie Tao het diepst ontwikkeld door de prominente vertegenwoordiger van het post-confucianisme (post-neo-confucianisme) Tang Junyi (1909-1978)

Dao- Oude Chinese filosofie. De betekenis van de wet: als je onvoldoende moeite hebt gedaan op weg naar een doel, dan heb je dit doel niet bereikt, maar ben je op weg ernaar toe, en dit is het voorkeursscenario. Als je op weg naar hetzelfde doel meer moeite hebt gedaan dan nodig is om dit doel te bereiken, dan bereik je het tegenovergestelde resultaat (je "glipt" door het doel heen en gaat naar onbekende kusten).

De wet van Tao wordt weerspiegeld in de spreekwoorden: "Laat een dwaas tot God bidden - hij zal zijn voorhoofd pijn doen", "Het komt voor dat ijver de rede overwint", "Schiet op en maak mensen aan het lachen".

Praktische conclusies uit de wet van Tao:
a) je kunt niets te veel doen (liefhebben, denken, willen)
b) beweging naar het doel is altijd beter dan het doel zelf (dreiging met straf is te verkiezen boven de straf zelf).

Een onaangenaam gevolg van de wet van Tao: het fenomeen van diepe leegte bij mensen na het bereiken van een doel is door veel psychologen opgemerkt. Leegte, verwarring, onzekerheid in zichzelf en in de toekomst, mentaal ongemak gaat door totdat iemand een nieuw doel voor zichzelf definieert. Dat wil zeggen, het doel fungeert als een leidraad, als een leidend idee in de organisatie van het menselijk bestaan.

De grondlegger van het taoïsme wordt beschouwd als Lao Tzu ("wijze oude man", Chinese filosoof, VI eeuw voor Christus). De leer is uiteengezet in het boek "Tao Te Chin" ("Het Boek van de Weg en Deugd"), de belangrijkste deugd is onthouding. "Om de hemel te dienen en mensen te regeren, is het het beste om onthouding in acht te nemen, wat de eerste stap van deugd is, en deze laatste is het begin van morele perfectie."

10 wetten van het pad van Tao

DE WET VAN TEGENSTELLINGEN

Ons leven is ondenkbaar zonder tegenstellingen, het bevat geboorte en dood, liefde en haat, vriendschap en rivaliteit, ontmoeting en afscheid, vreugde en lijden, verlies en winst. Een persoon is ook tegenstrijdig: aan de ene kant streeft hij ernaar om zijn leven stabiel te houden, maar tegelijkertijd drijft een zekere ontevredenheid hem vooruit. In de wereld van tegenstellingen probeert een persoon de verloren eenheid met zichzelf, met andere mensen en met het leven zelf te herwinnen. Alles heeft een begin en een einde, dit is de aardse kringloop en de kringloop van het leven. Dingen die hun limiet hebben bereikt, veranderen in hun tegendeel. Een paar tegenstellingen houdt het evenwicht in stand en de overgang van het ene uiterste naar het andere creëert een verscheidenheid aan leven. Soms moet je, om iets te begrijpen, het tegenovergestelde ervan zien, weten. Het ene tegendeel kan niet bestaan ​​zonder het andere, om dag te laten zijn, is nacht nodig.
DE WET VAN GOED EN KWAAD
De wereld is niet alleen gemaakt voor het plezier. Het komt niet altijd overeen met onze ideeën erover en onze verlangens. Wie zelf niet in staat is om een ​​goede daad te verrichten, zal het goede van anderen niet waarderen. Voor degenen die het kwaad niet kunnen zien, bestaat het kwaad niet.
WET VAN DE SPIEGEL
Wat een persoon in anderen irriteert, is in hemzelf. Wat een persoon niet van andere mensen wil horen, is het belangrijkste voor hem om te horen in deze levensfase. Een andere persoon kan als spiegel voor ons dienen, ons helpen ontdekken wat we niet zien, niet weten over onszelf. Als een persoon corrigeert wat hem in anderen in zichzelf irriteert, zal het lot hem niet zo'n spiegel sturen. Door alles te vermijden wat onaangenaam voor ons is, mensen te vermijden die ons negatieve gevoelens bezorgen, ontnemen we onszelf de kans om ons leven te veranderen, ontnemen we onszelf de kans op innerlijke groei.

WET VAN KETTINGREACTIE
Als je je negatieve gevoelens de vrije loop laat, volgt de ene vervelende ervaring op de andere. Als je leeft terwijl je je overgeeft aan dromen en dagdromen, dan zal de werkelijkheid worden weggedrukt door de illusoire wereld van fantasieën. Het kan voor een persoon moeilijk zijn om de stroom van zijn negatieve en onproductieve gedachten te stoppen, omdat. hij ontwikkelt de gewoonte om zich zorgen te maken, zich zorgen te maken, te lijden, te dromen, d.w.z. ga weg van de realiteit, van actieve probleemoplossing. Waar je ook meer energie aan geeft, dat zal meer zijn. De gedachte waaraan u uw tijd besteedt, werkt als een magneet en trekt soortgenoten aan. Eén verontrustende gedachte is gemakkelijker te hanteren dan een zwerm opdringerige gedachten. In de loop van onze communicatie met andere mensen hebben we de neiging om hun stemming over te nemen door emotionele besmetting.
WET VAN AANVAARDING OF KALM
Het leven zelf is niet slecht of goed. Het is onze perceptie die het goed of slecht maakt. Het leven is wat het is. Je moet het leven accepteren, van het leven genieten, het leven waarderen. Vertrouw op het leven, vertrouw op de kracht van je geest en de stem van je hart. Alles zal zijn zoals het hoort, ook al is het anders.
WET VAN KOSTEN
U moet voor alles betalen: voor actie en passiviteit. Wat wordt duurder? Soms is het antwoord pas duidelijk aan het einde van het leven, op het sterfbed, de prijs voor inactiviteit is duurder. Falen vermijden maakt een mens niet gelukkig. "Er zijn veel mislukkingen in mijn leven geweest, waarvan de meeste nooit zijn gebeurd" - de woorden van de oude man tegen zijn zonen voor zijn dood.
WET VAN GELIJKENIS
Soort zoekt soort. Er zijn geen willekeurige mensen in ons leven. We trekken niet de mensen aan die we willen aantrekken, maar degenen die op ons lijken.
WET VAN VERZOEK
Als je niets van het leven vraagt, krijg je ook niets. Als we het lot vragen voor iets dat we niet weten, dan krijgen we iets dat we niet weten. Ons verzoek trekt de overeenkomstige realiteit aan.
TAXI WET
Als u geen bestuurder bent, als u wordt gereden, hoe verder u wordt gereden, hoe duurder het voor u zal zijn. Als je de route niet hebt geboekt, kun je overal terechtkomen. Hoe verder je op het verkeerde pad gaat, hoe moeilijker het voor je zal zijn om terug te keren.
DE WET VAN KEUZE
Ons leven bestaat uit veel keuzes. Je hebt altijd een keuze. Onze keuze kan zijn dat we geen keuze maken. De wereld zit vol mogelijkheden. Er zijn echter geen winsten zonder verliezen. Als we het ene accepteren, geven we iets anders op. Als we door de ene deur gaan, missen we een andere. Iedereen moet voor zichzelf beslissen wat belangrijker voor hem is. Verliezen kunnen ook worden behaald.

DAO."Weg" ("benadering", "schema", "functie", "methode", "regelmaat", "principe", "klasse", "doctrine", "theorie", "waarheid", "moraal", "absoluut "). Een van de belangrijkste categorieën van de Chinese filosofie. Etymologisch gaat het terug op het idee van dominantie (show) in “beweging/gedrag” (syn 3). De dichtstbijzijnde correlatieve categorieën zijn "de 1" ("genade") en "qi 2" ("tool"). BIJ moderne taal binominale "tao-te" betekent moraliteit, moraliteit. De term "tao" bracht de boeddhistische concepten "marga" en "patha" over, waarmee het idee van het pad werd uitgedrukt, evenals "bodhi" ("verlichting", "ontwaken"). Logos en Brahman worden vaak herkend als equivalenten van Tao. De hiëroglief "tao" is opgenomen in de aanduiding van het taoïsme (dao jia, dao jiao) en neo-confucianisme (dao xue). BIJ Mo Tzu"de leer van de Tao" (dao jiao), in Chuang Tzu Het vroege confucianisme wordt ook wel "de kunst/techniek van de Tao" (dao shu) genoemd. In verschillende filosofische systemen werd "tao" anders gedefinieerd, dus noemde Han Yu (8e-9e eeuw) het, net als "de 1", "een lege positie" die geen precies vaste betekenis heeft.

BIJ Shu jing de term "tao" heeft abstracte betekenissen: "gedrag", "vooruitgang", "de weg van de soeverein en de hemel" en is gecorreleerd met "de 1", waarmee ook abstracte concepten van sociale en kosmische harmonie worden aangeduid (hoofdstuk 3, 36 , 44). Sinds de opkomst van de Chinese filosofie staat de vraag naar de relatie tussen 'menselijk' en 'hemels' centraal. gewoon, dao. (In enge zin betekende "hemelse tao" het verstrijken van de tijd, of de beweging van de sterren van west naar oost, in tegenstelling tot de beweging van de zon van oost naar west.) shi jing er is een convergentie geweest van de concepten "dao" en "limiet" (ji 2, cm. tai chi).

Confucius (6e-5e eeuw voor Christus) concentreerde zich op de 'menselijke' aspecten van tao en de 1 , die met elkaar verbonden zijn maar ook onafhankelijk van elkaar kunnen voorkomen ( lun yu, V, 12, XII, 19). Hij concretiseerde Tao in verschillende sets van geëthiseerde concepten: "kinderlijke vroomheid" en "broederlijke liefde", "trouw" (zhong) en "vrijgevigheid" (shu), d.w.z. " gouden regel"moraal", "menselijkheid" (ren 2), "kennis" (zhi 2) en "moed" (juni 1), etc. BIJ lun ja Tao is een goede loop van sociale gebeurtenissen en het menselijk leven, zowel afhankelijk van "voorbestemming" (min 1) als van een individu. Zijn drager is het individu, en de staat, en de hele mensheid (Celestial). Vanwege de verschillen in de dragers is hun dao ook anders: recht en krom, groot en klein, inherent aan een "nobele man" (jun zi) en een "onbeduidend persoon" (xiao ren). Dienovereenkomstig verschillen de 1 ook. Het Hemelse Rijk kan de Tao helemaal verliezen. Idealiter zou één Tao bekend moeten zijn. De bewering ervan in de wereld put de zin van het menselijk bestaan ​​uit; bij afwezigheid van Tao in het Hemelse Rijk, moet men zich "verbergen", weigeren te dienen.

De volgelingen van Confucius en vertegenwoordigers van andere scholen veralgemeniseerden het concept van de twee hoofdtypen van Tao en Te 1 , waarbij ze ook onderscheid maakten tussen Tao van orde (zhi 8) en onrust, oud en modern, correct en onwaar, humaan en onmenselijk, algemeen en individuele Tao (bijvoorbeeld Mencius, Han Feizi).

De naaste studenten van Confucius gaven de hoogste hypostase van Tao (groot - ja, allesdoordringend - ja Tao) een universele ontologische betekenis, en de grondlegger van het orthodoxe confucianisme Dong Zhongshu (2e eeuw voor Christus) bracht de stelling naar voren: "De grote bron van Tao komt uit de hemel." BIJ zong yune de tao van een "edele man" of "perfect wijs" wordt gedefinieerd als een algemene kosmische kracht die uitgaat van een individu, "zichzelf versterkend in hemel en aarde", "materialiserend (zhi 4) in nava's en geesten", leidend tot genade. "Authenticiteit" ("oprechtheid" - cheng 1) is "hemels", en de uitvoering ervan is "menselijk" Tao. Degene die de ultieme "authenticiteit" heeft verkregen, is in staat een drie-eenheid te vormen met Hemel en Aarde.

Naast de 1 en qi 2 zijn de concepten "predestinatie", "[individuele] natuur" (syn 4), "[lichamelijke] vorm" (syn 2) het nauwst verwant aan Tao. BIJ Da Dai Li Chi ze zijn met elkaar verbonden op de volgende manier: “Het hebben van aandelen in de Tao wordt predestinatie genoemd. Het bezit van vorm als een individu (eenheid) wordt individuele natuur genoemd” (hoofdstuk “Ben Ming”). Deze concepten zijn gecorreleerd in zong yune, waar dao betekent zichzelf volgen, of iemands "[individuele] aard", voorgeschreven door de hemel. Cultivatie in de Tao, waarvan men zelfs geen moment kan afwijken, is training (jiao). "Harmonie" (hij 1) vormt de allesdoordringende Tao van het Hemelse Rijk, geconcretiseerd in vijf soorten relaties: tussen heerser en onderdaan, vader en kinderen, man en vrouw, ouderlingen en jongere broers, vrienden en kameraden. Deze Tao wordt uitgevoerd door middel van "kennis", "menselijkheid" en "moed" - de drievoudige allesdoordringende "grote genade" (da de) van het Hemelse Rijk, die identiek is aan de drievoudige Tao Lun Yuya(XIV, 28). Op het gewone niveau is de kennis en realisatie van de Tao zelfs toegankelijk voor de domme en nutteloze, maar in zijn uiteindelijke uitdrukking bevat het iets onkenbaars en onrealistisch zelfs voor de 'perfect wijs'.

BIJ mencius(4e eeuw voor Christus) "authenticiteit" wordt gedefinieerd als "hemelse" Tao, en "denken" ("zorg" -sy 2) erover wordt gedefinieerd als "menselijke Tao". De Tao van de 'perfect wijze' komt neer op 'kinderlijke vroomheid en broederlijke liefde'. Over het algemeen is Tao een combinatie van mens en "menselijkheid". De hemelse Tao is vooraf bepaald, maar hangt in sommige opzichten ook af van "[individuele] aard", hoewel pogingen om de Tao en "predestinatie" te beïnvloeden in het algemeen nutteloos zijn. In tegenstelling tot Confucius, die het "midden van Tao" als een gebrek beoordeelde ( lun yu), zag Mencius in deze (of "middelste Tao") een harmonieuze staat.

Xun Tzu (Xun Kuan, 4e-3e eeuw voor Christus) overdreef aan de ene kant de alwetendheid van de Tao en verklaarde de hele "duisternis der dingen" als een van zijn "kanten", aan de andere kant noemde hij de " perfect wijs” (sheng 1 ) de “limiet” (ji 2) van de Tao. Xun Tzu beschouwde de "grens" van de menselijke Tao als "fatsoen/etiquette" (li 2). Constant in zijn lichamelijke essentie (ti 1) Tao is oneindig veranderlijk, daarom is het ondefinieerbaar in een van zijn zijden. Door de grote Tao worden alle dingen veranderd (bian 2), getransformeerd (hua) en gevormd (cheng 2). Het volgen van de Tao omvat het beteugelen van passies, de individuele accumulatie van "genade", de voorlopige identificatie (byao) en kennis. Dit laatste wordt uitgevoerd door het "hart" (Xin 1), gevuld met leegte, concentratie en vrede. Kennis van de Tao maakt het mogelijk om alle duisternis der dingen te 'wegen' (heng). BIJ Mo Tzu de interpretatie van de Tao verschilt weinig van de vroege confucianistische.

Het tegengestelde van de confucianistische theorie van tao werd ontwikkeld in het taoïsme. Het belangrijkste kenmerk is de nadruk op de 'hemelse' in plaats van de 'menselijke' hypostase van Tao. Als de confucianisten uitgingen van de verbaal-conceptuele uitdrukbaarheid en zelfs zelf-uitdrukbaarheid ervan, en actief dergelijke betekenissen van "dao" gebruikten als "verklaring", "zeggen", "leren", dan verklaarden de grondleggers van het taoïsme de verbaal-conceptuele onuitsprekelijkheid van de hoogste Tao ( Dao Te Ching).

In het vroege taoïsme kwamen de gepaarde categorieën "tao" en "te 1" naar voren, waaraan de belangrijkste taoïstische verhandeling is gewijd. Dao Te Ching. Tao wordt erin gepresenteerd in twee hoofdvormen: 1) eenzaam, gescheiden van alles, constant, inactief, in rust, ontoegankelijk voor waarneming en verbaal-conceptuele uitdrukking, naamloos, genererend "afwezigheid / niet-bestaan", aanleiding gevend tot de hemel en Aarde, 2) allesomvattend, allesdoordringend, zoals water; veranderen met de wereld, handelen, toegankelijk voor "passage", perceptie en cognitie, uitgedrukt in de "naam / concept", teken en symbool, genereren "aanwezigheid / wezen" (yu, cm. Yu - U), de voorouder van de "donkere dingen".

Bovendien staan ​​​​de eerlijke - "hemelse" en wrede - "menselijke" Tao tegenover elkaar, en wordt de mogelijkheid van afwijkingen van de Tao en de afwezigheid ervan in het Hemelse Rijk erkend. Als een "begin", "moeder", "voorouder", "wortel", "wortelstok" (shi 10, mu, zong, gen, di 3), gaat de Tao genetisch vooraf aan alles in de wereld, inclusief de "heer" ( di 1), wordt beschreven als een ongedifferentieerde eenheid, een "mysterieuze identiteit" (xuan tong), die alle dingen en symbolen bevat (xiang 1) in de staat van "pneuma" (qi 1) en zaad (ching 3), d.w.z. "ding", gemanifesteerd in de vorm van een niet-objectief (objectloos) en vormloos symbool, dat in dit aspect leegte-allesomvattend is en gelijk is aan het allesdoordringende "afwezigheid / niet-bestaan". Tegelijkertijd wordt “afwezigheid/niet-bestaan” en bijgevolg Tao geïnterpreteerd als een actieve manifestatie (“functie – yun 2), cm. TI - YUN) "aanwezigheid / wezen". De genetische superioriteit van "afwezigheid/niet-bestaan" boven "aanwezigheid/zijn" wordt verwijderd in de stelling van hun wederzijdse generatie. Dus de Dao Tao de jing vertegenwoordigt de genetische en organiserende functie van de eenheid van "aanwezigheid/zijn" en "afwezigheid/niet-bestaan", subject en object. De belangrijkste regelmaat van Tao is omgekeerd, terugkeer (fan, fu, gui), d.w.z. cirkelvormige beweging (zhou xing), kenmerkend voor de lucht, die traditioneel als rond werd beschouwd. Omdat Tao alleen zijn eigen aard volgt (Zi Ran), verzet hij zich tegen de gevaarlijke kunstmatigheid van "werktuigen" en de schadelijke bovennatuurlijkheid van geesten, terwijl hij tegelijkertijd de mogelijkheid van beide bepaalt. "Grace" wordt gedefinieerd in Tao de jing als de eerste fase van de degradatie van de Tao, waarop het ding dat uit de Tao is geboren, wordt gevormd. De volheid van "genade" betekent "de volheid van het zaad".

BIJ Chuang Tzu de tendens naar convergentie van Tao met "afwezigheid / niet-bestaan", waarvan de hoogste vorm de "afwezigheid [van zelfs sporen van] afwezigheid" (y y) is, is versterkt. Het gevolg hiervan was de divergentie Dao Te Ching en de destijds populaire stelling dat de Tao, die geen ding onder de dingen is, dingen tot dingen maakt. BIJ Chuang Tzu noties van de onkenbaarheid van Tao werden versterkt: "De voltooiing, waarin niet bekend is waarom dit zo is, wordt Tao genoemd." Tegelijkertijd wordt de alomtegenwoordigheid van Tao maximaal benadrukt, die niet alleen "door de duisternis der dingen gaat (sin 3)", ruimte en tijd vormt (yu zhou), maar ook aanwezig is bij diefstal en zelfs in uitwerpselen en urine. Hiërarchisch wordt Tao boven de "Grote Grens" (tai chi) geplaatst, maar al binnen lu shi chun qiu het is als het "ultieme zaad" (zhi jing, cm. JING-SEED) wordt geïdentificeerd met zowel de "Great Limit" als de "Great One" (tai yi).

Song [Jian] - Yin [Wen] school ( Guanzi;Yin Wenzi) interpreteerde Tao als een natuurlijke staat van "zaad", "subtiel", "essentieel", "geestachtig" (jing 3, ling) pneuma (qi 1), die niet wordt gedifferentieerd door "lichamelijke vormen" (syn 2 ) of "namen / concepten" (min 2), en dus "leeg-niet-bestaand" (xu wu).

BIJ Huainanzi"afwezigheid/niet-bestaan" wordt gepresenteerd als de "lichamelijke essentie" van de Tao en de actieve manifestatie van de duisternis der dingen. Tao, dat zich manifesteert in de vorm van "Chaos", "Vormloos", "Een", wordt hier gedefinieerd als "samentrekkende ruimte en tijd" en niet-gelokaliseerd daartussen.

Vertegenwoordigers van de school van militair denken (bing jia) maakten ook het concept van Tao tot basis van hun leringen. BIJ Zon Tzu Tao wordt gedefinieerd als de eerste van de vijf fundamenten van militaire kunst (samen met de "voorwaarden van hemel en aarde", de kwaliteiten van een commandant en wet-fa 1), bestaande uit de eenheid van de wilsgedachten (en 3) van de mensen en de leiders. Aangezien oorlog wordt gezien als "het pad (tao) van bedrog", wordt de tao geassocieerd met het idee van zelfzuchtig egoïsme en individuele sluwheid, dat werd ontwikkeld in het late taoïsme ( yin fu jing). Volgens wu tzu, Tao is “dat waardoor er een beroep wordt gedaan op de basis en een terugkeer naar het begin”, dat wat kalmeert en de eerste wordt in een reeks van vier algemene principes succesvolle activiteit (de rest is "gepaste gerechtigheid", "planning", "veeleisend") en "vier genaden" (de rest is "gepaste gerechtigheid", "fatsoen / etiquette", "menselijkheid").

Han Fei (3e eeuw voor Christus), vertrouwend op de ideeën van het confucianisme en het taoïsme, ontwikkelde de verbinding tussen de concepten "tao" en "principe" (li 1) die werd geschetst door Xunzi en de belangrijkste voor latere filosofische, vooral neo -Confucianistische systemen: “Tao is datgene wat de duisternis der dingen zodanig maakt dat het de duisternis der principes bepaalt. Principes zijn tekens (wen) die dingen vormen. Tao is datgene waardoor de duisternis der dingen wordt gevormd. In navolging van de taoïsten erkende Han Fei voor Tao niet alleen een universele vormende (cheng 2), maar ook een universele generatieve-revitaliserende (sheng 2) functie. In tegenstelling tot Song Jian en Yin Wen geloofde hij dat Tao kon worden weergegeven in een "symbolische" (xiang 1) "vorm" (xing 2).

De interpretatie van de Tao in het commentaargedeelte werd de basis voor de ontwikkeling van het Chinese filosofische denken. Zhou en. Het verschijnt hier als een binair model - de Tao van hemel en aarde, creativiteit (Qian, cm. GUA) en vervulling (Kun), "nobele man" en "onbeduidende persoon", en het ternaire model - de dao van hemel, aarde, mens, "drie materialen" (san cai), "drie limieten" (san chi). Het hemelse tao wordt bevestigd door de krachten van yin en yang, het aardse - door "zachtheid" en "hardheid", het menselijke - door "menselijkheid" en "gepaste rechtvaardigheid" ( Shuo gua zhuan).

De belangrijkste uitdrukking van de Tao is “verandering” (en 4), transformaties volgens het principe “dit is yin - dit is yang” ( Xi ci zhuan). Daarom is het attribuut van Tao "omkeerbaarheid en herhaling" (fan fu) ( Xiang zhuan). Tao als "verandering" betekent "generatie van generatie" (sheng sheng), of "revitalisering van het leven" ( Xi ci zhuan), wat overeenkomt met de taoïstische definitie en het begrip van eenvoudig voortbrengen of leven als "de grote genade van hemel en aarde" ( Xi ci zhuan). Als "veranderingen" is Tao hiërarchisch hoger dan de "Grote Grens" - het "bezit" het ( Xi ci zhuan), wat vergelijkbaar is met de bepalingen Chuang Tzu. BIJ Xi ci zhuang voor de eerste keer, de tegenstelling van "boven vorm" (sin er shang, cm. XIN 2) dao "gevormd" (xing er xia) "gereedschap" (qi 2). Er worden ook vier gebieden van realisatie van de Tao aangegeven: in toespraken, daden, de vervaardiging van gereedschapsartikelen, waarzeggerij (I, 10). Beïnvloed en Zhou en, en het taoïsme, presenteerde de confucianistische Yang Xiong (1e eeuw v. cm. TI - YUN), Tao is "penetratie" (tun 1) in alles ( fa yang), "leeg van vorm en bepalend voor het pad (dao) van de duisternis der dingen" ( tai xuan ching).

De grondleggers van de "doctrine van het mysterieuze (geheim)" (xuan xue), He Yan (eind 2e - 3e eeuw) en Wang Bi (3e eeuw) identificeerden Tao met "afwezigheid / niet-bestaan". Guo Xiang (3e-4e eeuw), die deze identificatie herkende, ontkende de eerste generatie van "aanwezigheid / zijn" van "afwezigheid / niet-bestaan", dat wil zeggen, hij verwierp de mogelijke scheppingsdeïstische interpretatie van Tao. Pei Wei (3e eeuw) identificeerde tao expliciet met "aanwezigheid/zijn". Wu Ge Hong (4e eeuw), zijnde een "vorm van vormen" (xing zhi xing), in de vorm van "One" (en 2), verwierf Tao twee modi - "Mysterious one" (xuan yi) en "True one" ” (Zhen en) ( Baopu Tzu).

De oppositie Tao-qi 2 is onderworpen aan verschillende interpretaties in de Chinese filosofie. Cui Jing (7e-9e eeuw) identificeerde het met de tegenstelling yun - ti: respectievelijk "actieve manifestatie" ("functie") - "lichamelijke essentie" ("substantie"). Deze oppositie is een van de belangrijkste in het neoconfucianisme geworden.

Zhang Zai (11e eeuw) bracht het in verband met het paar "te 1 - tao", waarvan het eerste lid werd gedefinieerd als "geest" (shen 1), d.w.z. het vermogen van dingen tot wederzijdse perceptie (gan), en de tweede - als een "transformatie" (hua). "Actieve manifestatie" van de "lichamelijke oorspronkelijke essentie" van "pneuma" (qi 1), geïnterpreteerd als een vormloze "Grote leegte" (tai xu), "Grote harmonie" (tai he), of de eenheid van "aanwezigheid/zijn" ” en “afwezigheid/niet-bestaan”, stelde Zhang Zai gelijk aan de “boven-vorm” Tao. Tao werd door hem ook beschreven als een samenspel van tegenstellingen (liang duan) die de duisternis van de dingen doordringt, wat tot uiting komt in hun wederzijdse waarneming (geest), die zijn lichamelijke essentie vindt in de individuele natuur. De universaliteit van deze interactie bepaalt de mogelijkheid van zijn cognitie.

Zelfs eerder keerde de voorloper van het neo-confucianisme Han Yu (8e-9e eeuw) terug naar de oorspronkelijke confucianistische betekenis van tao (in tegenstelling tot het taoïstische en boeddhistische begrip) als volgend van "menselijkheid" en "gepaste rechtvaardigheid" ( yuan dao). De belangrijkste grondleggers van de neo-confucianistische filosofie benadrukten de algemene ontologische betekenis van tao. Volgens Shao Yun (11e eeuw) is de "vormloze" en "zichzelf terugkerende" Tao "de wortel van hemel, aarde en de duisternis der dingen", die ze genereert (levendig maakt) en vorm geeft ( Guan wu nei pian). Cheng Hao (11e eeuw), in navolging van Zhang Zai, stelde Tao gelijk aan "[individuele] natuur" ( en shu), en Cheng Yi (11e eeuw) onderscheidde ze als "actieve manifestatie" en "lichamelijke essentie" ( Yu Lu Dalin lun zhong shu), hoewel hij ook sprak over een enkele Tao die tot uiting komt in "predestinatie" (min 1 , "[individuele] natuur" (xin 1) en "hart" (xin 1) ( en shu). Cheng Yi drukte de regelmaat in de actie van de Tao uit met behulp van de categorie "midden en onveranderlijk", of "evenwicht en standvastigheid" (zhong yong) ( en shu). Hij definieerde "trouw" als een "lichamelijke essentie", d.w.z. "hemels principe" (tian li), en "wederkerigheid" als "actieve manifestatie", d.w.z. menselijke tao ( en shu).

Zhu Xi (12e eeuw) ontwikkelde de ideeën van Cheng Yi en identificeerde Tao met het "principe" en de "Great Limit", en "tools met" pneuma ", een middel om dingen en de krachten van yin yang te genereren en te animeren ( Zhu Tzu Yu Lei). Hoewel Zhu Xi de eenheid van Tao verdedigde als een "lichamelijke essentie" en "actieve manifestatie", kreeg hij kritiek van Lu Jiuyuan (12e eeuw), die een beroep deed op de oorspronkelijke definitie Xi ci zhuang en bewijzen dat yin yang de "boven-vorm" tao is, en daarom is er geen functioneel verschil tussen tao en "tools", die werd vastgesteld door Zhu Xi ( Yu Zhu Yuanhui).

Wang Yangming (15e-16e eeuw), die de ideeën van Lu Jiuyuan ontwikkelde, identificeerde Tao met het menselijke "hart" ( Zeng Yangbo) en zijn basis - "voorzichtigheid" (liang zhi) ( Chuan si lu; Xi yin sho).

Wang Chuanshan (17e eeuw) synthetiseerde de opvattingen van zijn voorgangers en verdedigde de stelling van de eenheid van "gereedschappen" en tao als een concrete realiteit en ordeningsprincipe (zhi 3). Het resultaat van deze ordening is de 1 . Net als Fang Yizhi (17e eeuw), geloofde Wang Chuanshan dat de Tao niet verstoken is van "vorm" of "symbool", maar alleen domineert over de "vormen" waarmee alles in de wereld van "gereedschappen" is begiftigd ( Zhou en wai zhuan).

Dai Zhen (18e eeuw) definieert tao met behulp van zijn etymologische component - "xing 3" ("beweging", "actie", "gedrag"), en vormt de term "wu xing 1" ( Mencius zi en shu zheng), betoogde zelfs: "De menselijke Tao is geworteld in de [individuele] natuur, en de [individuele] natuur vindt zijn oorsprong in de hemelse Tao" (ibid.).

In navolging van Wang Chuanshan keerde Tan Sytong (19e eeuw) terug naar de directe definitie van "gereedschap" en tao door de oppositie "ti-yun". Het Celestial Empire is ook een enorm "gereedschap". De vatbaarheid van de wereld van 'gereedschappen' voor verandering brengt een verandering in de Tao met zich mee. Deze redenering werd de theoretische rechtvaardiging van Tan Sytong voor sociaal-politiek reformisme ( siwei yinyun taiduan shu).

Over het algemeen binnen historische ontwikkeling twee hoofdconcepten van Tao - confucianistisch en taoïstisch - er zijn tegengestelde trends. In de eerste alles grote verbinding met "aanwezigheid/zijn", universalisering en objectivering, beweging van ontologiseerde ethiek naar "morele metafysica" (modern neo-confucianisme, post-confucianisme, vooral in de persoon van Mou Zongsan). In de tweede is er een steeds grotere verbinding met "afwezigheid/niet-bestaan", concretisering en subjectivisering, tot aan de verbinding van Tao met het idee van een individuele egoïstische doorbraak "naar de hemel", d.w.z. "pad" als een slimme maas in de wet ( yin fu jing), waarop de zoektocht naar persoonlijke onsterfelijkheid in het latere taoïsme vaak was gebaseerd.

Rustige en zonnige dag. Sakura-bladeren vliegen voorbij met de frisse bries. In de tempel zit een monnik roerloos en kijkt met een afstandelijke uitdrukking op zijn gezicht in het niets. Zijn lichaam is ontspannen en zijn ademhaling is langzaam en afgemeten. Het lijkt erop dat er om hem heen leegte en tegelijkertijd volheid is. Geen enkel fenomeen kan een diepe onderdompeling in de mysteries van het eigen "ik" van deze monnik beïnvloeden.

Dit is hoe het gaat voor een lange tijd. De zon, die een eenzame figuur met zijn stralen heeft ontmoet, begint al een beetje afscheid te nemen. Op dit moment komt het lichaam van de monnik tot leven en begint te bewegen. Ontwaken gaat niet snel, het kost tijd om te herstellen in de volle zin van het woord. Dus stond hij op en liep rustig langs het pad dat naar een klein huis leidt. Daar wachten eenvoudig eten en dezelfde kamer op hem. Er is niets overbodigs in het huis van de monnik, alleen het meest noodzakelijke voor het leven.

Het was een kleine reis in de tijd om het beeld van de grote denker Lao Tzu en de essentie van zijn leer te zien, die een van de drie belangrijkste is geworden.

Wie is Lao Tzu?

Volgens de legende is dit de zoon die werd geboren door een vrouw onder een pruimenboom. Ze droeg hem 81 jaar lang en beviel via de dij. Hij werd oud en met een grijze kop geboren. Dit verraste de vrouw enorm en ze noemde hem "oud kind", wat Lao Tzu betekent in het Chinees. Er is ook een andere interpretatie van zijn naam - "oude filosoof". Zijn geboorte vond plaats in 604 voor Christus.

Het is vermeldenswaard dat er geen betrouwbare informatie is over zijn leven en geboorte. Er wordt nog onderzocht of er überhaupt een persoon was met die naam. Daarom zijn hier de gegevens over hem die in gezaghebbende bronnen zijn geschreven.

Als volwassene diende Lao Zi de keizer en was hij bibliotheekleraar tijdens de Zhou-dynastie. Jarenlang bestudeerde en las hij oude verhandelingen, de denker werd volwassen en verwierf wijsheid. Omdat hij op hoge leeftijd was, besloot hij zijn geboorteland te verlaten en ging hij op een groene stier naar het westen. Bij de grens werd hij tegengehouden door een dienaar van de keizer en herkende hij de grote denker. Hij vroeg de wijze om zijn wijsheid aan het nageslacht over te laten voordat hij vertrok. Het was op dit verzoek dat het beroemde boek van Lao Tzu - "Tao Te Ching" werd geschreven. De lengte is vijfduizend hiërogliefen.

Het concept van Tao

Tao betekent letterlijk "de weg". De basis van alle dingen en de wet volgens welke alles in deze wereld gebeurt. zo veelzijdig en diep dat het onmogelijk is om het specifiek in woorden aan te duiden. Soms wordt dit concept de kracht genoemd die de wereld beweegt. Het heeft begin noch einde. Het zit in elk deeltje van het bestaan ​​en het doordringt de wereld door en door. Zonder deze kracht is de toekomst onmogelijk en brokkelt het verleden af. Zij is het die het concept van 'nu' definieert als een manier van bestaan.

In een verhandeling over de Tao beschrijft Lao Tzu hoe macht de hele wereld beweegt en alle wezens vervult. De structuur van de wereld wordt volledig bepaald door Tao, en dat kan niet anders. Maar tegelijkertijd is Tao een oneindig aantal opties voor hoe het bestaan ​​van een afzonderlijk object kan verlopen. Daarom zijn er meningen dat elk wezen met behulp van dit boek onsterfelijkheid kan verwerven. Dit komt voort uit het feit dat de Tao, het pad dat een persoon moet passeren, kan leiden tot de eeuwige bron van het leven.

Het begrip "De"

Alle veranderingen in de wereld worden veroorzaakt door regelmatigheden of, met andere woorden, door middel van berichten tussen het verleden en de toekomst. Dit pad vertegenwoordigt de Tao. Tegelijkertijd manifesteert deze kracht zich door een ander facet van deze wereld - Te. Vandaar de naam van het boek "Tao Te Ching".

Het concept van "De" is een eigenschap of een ideaal concept van het bestaan ​​van alles in deze wereld. Tao manifesteert zich in werkelijkheid door het bestaan ​​van Te. het de beste optie manifestaties van materie, dat is de stroom van de ene vorm naar de andere via het pad van Tao. Sommige interpretaties beschrijven de gelijkenis van dit concept met bepaalt hoe een object zal bestaan, en heeft tot op zekere hoogte iets gemeen met dit concept.

De verhandeling beschrijft het juiste bestaan ​​van een persoon, die Te verpersoonlijkt. Als je passies, trots, excessen en andere ondeugden kwijtraakt, zal een persoon de weg openen naar een perfect leven, waarin hij door Te zal worden gevuld met energie.

Waar gaat de Tao Te Tjing over?

De titel betekent "Het Boek van Tao". De auteur nam de vrijheid om te beschrijven wat de hele wereld regeert. Deze verhandeling bestaat uit individuele uitspraken en korte beschrijvingen. Het is geschreven in zeer oude Chinese karakters, die de moderne bewoners bijna zijn vergeten. Het hoofdthema van de verhandeling is, om zo te zeggen, een beschrijving van hoe iemand zich in deze wereld zou moeten gedragen, leven en voelen, zodat iemand ware verlichting kan ontdekken.

Tao is volgens Lao Tzu iets zonder gezicht, dat echter vorm kan krijgen in alles wat bestaat. Elke poging om dit concept in een specifiek kader te passen stuit op tegenstrijdigheden. Het fenomeen heeft een vorm, maar je kijkt ernaar en ziet het niet. Over Tao staat geschreven dat je het hoort, maar niet kunt horen, je vangt het op, maar je kunt het niet vangen.

Dergelijke tegenstellingen lopen als een rode draad door de teksten. De belangrijkste factor in deze situatie is de wens van de auteur om te beschrijven wat het begrip te boven gaat. normaal persoon die hij zichzelf achtte. Als je een concept probeert te definiëren, glijdt het onvermijdelijk weg en krijgt het een ander uiterlijk of manifestatie. Als gevolg hiervan zijn er pogingen in de teksten om de Tao te beschrijven als iets vaags en vaags.

Taoïsme

Op basis van de geschreven verhandeling ontstond een hele religie met dezelfde naam. De volgelingen van deze leer probeerden de volledige diepte van de uiteengezette betekenis te begrijpen door verzaking en overeenstemming met de beschreven manier van leven. Vaak waren de interpretaties van wat er geschreven was verschillend, en veel monniken gingen in discussie over de betekenis van wat er geschreven stond. Deze situatie gaf een impuls aan de verspreiding van verschillende scholen van het taoïsme, die de essentie begrepen van wat er op verschillende manieren was geschreven.

Met behulp van de leringen kan men begrijpen dat Tao een combinatie is van de menselijke geest met de wijsheid van de natuur. Dit is het belangrijkste doel van veel volgers die verschillende technieken hebben geïntroduceerd om dit proces te versnellen. Complexen van gymnastische oefeningen en ademhalingstechnieken werden ontwikkeld. Deze methoden zijn erg populair geworden in moderne manier kennis van oude geschriften.

taoïstische leer

Als we de idealen van het taoïsme beoordelen, kan men begrijpen dat kalmte en eenvoud daarin de hoofdrol spelen, evenals harmonie en natuurlijkheid in menselijk gedrag. Alle pogingen tot actieve actie worden als zinloos beschouwd en verspillen alleen maar energie. Als je op de golven van de stroom van het leven leeft, zijn er geen inspanningen nodig, ze interfereren alleen. Rust resulteert in vrede in de samenleving en een harmonieus leven voor iedereen.

Soms worden acties vergeleken met water, dat niemand hindert bij het bewegen en rond obstakels stroomt. Iemand die kracht en macht wil, moet een voorbeeld nemen aan het stromende water, maar bemoeit zich er niet mee. Om de beste resultaten in het leven te bereiken, moet je met de stroom meegaan en proberen de stroom niet te verstoren met je acties. Ook zou een persoon volgens de verhandeling geen verslavingen moeten hebben. Ze verblinden hem en wekken de illusie dat hij niet zonder hen kan leven.

Het pad van iedereen in het taoïsme

Als een persoon wordt gedreven door passie of excessen heeft in zijn acties en ambities, dan is hij ver verwijderd van zijn ware pad. Elke gehechtheid aan aardse dingen schept omstandigheden waarin een persoon niet zichzelf begint te dienen, maar specifieke dingen. Dit is mogelijk als je niet luistert naar de aspiraties van de ziel en niet naar je eigen pad zoekt.

Een afstandelijke houding ten opzichte van materiële goederen en genoegens stelt je in staat de stem van je ziel te horen en, in overeenstemming daarmee, je Tao Tzu te beginnen - het pad van de wijze. Op dit pad zijn er geen twijfels of hij correct is gekozen. Een persoon voelt zich op zijn gemak en zijn geest wordt helder. Als je blijft hangen in lange reflecties en luistert naar je innerlijke stem, zal na verloop van tijd een begrip van de wereld komen als een universele substantie voor het leven van elk wezen.

Beheer van passiviteit

Toen China werd geregeerd, was de ontwikkeling in het land stabiel en rustig. De figuren namen het principe van het taoïsme over, wat betekende dat het niet nodig was om zich te bemoeien met de ontwikkeling van de samenleving. Door de passiviteit van de autoriteiten op het gebied van beheer konden de mensen in vrede en welvaart leven. Zij zetten hun kracht in voor de ontwikkeling en verbetering van de levensomstandigheden.

Moderne schrijvers en het taoïsme

Veel coaches voor persoonlijke groei en succes hebben de principes van het taoïsme in hun praktijk overgenomen. In haar boek "The Tao of Life" beschrijft Khakamada Irina de principes die ontleend zijn aan deze religie. Volgens haar maakte ze een soort kneepje uit de hele tekst. Niet alle bepalingen zijn even geschikt voor toepassing voor een Rus als een Chinees. Daarom zijn er nu heel veel van dergelijke verkorte handleidingen. De Tao van het Leven is een gids. Het beschrijft het meest specifiek de oude principes die gevolgd moeten worden voor een harmonieus leven.

Bovendien wordt er elk jaar minstens één volledige vertaling van een verhandeling uit een oude taal in een moderne taal gepubliceerd. Ze vertegenwoordigen allemaal een andere interpretatie van de waarheden die meer dan tweeënhalfduizend jaar geleden werden opgeschreven.

Khakamada Irina presenteert ook haar eigen boek "The Tao of Life" als een van de vertalingen, maar het is meer gemaakt voor het Russische volk.

Volgers die hun boek "Tao" schrijven

Een van de beroemde volgelingen van het taoïsme is Anna Averyanova, die boeken publiceert onder het pseudoniem Ling Bao. Ze heeft uitstekend werk geleverd bij het transcriberen van taoïstische teksten. Hij heeft zijn eigen begrip van deze religie en schrijft een vervolg op het boek "Tao". Bao Ling bestudeert al vele jaren manieren waarop een persoon voorbij het bewustzijn kan reiken. Daarnaast behandelt ze ook kwesties van het onderbewustzijn en de onsterfelijkheid van de menselijke geest.

Bao Ling beschrijft de geheimen van de Tao in dezelfde stijl als de originele teksten van Lao Tzu. Dankzij haar algemene ontwikkeling en lange praktijken over de hele wereld ontwikkelde ze haar eigen systeem om deze religie te begrijpen. Dit is een van de verschillen met wat Irina Khakamada schrijft, wiens "Tao" praktischer is.

Vechtsporten

Vechtsporten verschenen ook op basis van spirituele perfectie. Een van hen was Vovinam Viet Vo Dao, wat letterlijk "de militaire weg van de Viet" betekent.

Deze krijgskunst is ontstaan ​​onder dorpsworstelaars en groeide al snel uit tot een hele hobby van het Vietnamese volk. Het beoefende, naast de techniek van slagen en grepen, een hoge morele en spirituele training. Ze werd aan het hoofd van alle technologie geplaatst. Er wordt aangenomen dat een Viet Vo Dao-krijger zonder spirituele basis de vijand niet zal kunnen verslaan.

Energie "Tao"

De kern van het pad is de energie "Qi". Zij is volgens de Schrift de absolute energie van al het leven in deze wereld. Er is het concept van "Qi", een persoon en de hele wereld die hem omringt. Deze energie helpt een persoon om een ​​verbinding tot stand te brengen tussen de geest en de buitenwereld.

De taoïsten hebben een hele techniek ontwikkeld om de kracht van "Qi" te begrijpen. Het is gebaseerd op juiste ademhaling met tai chi. Dit is een reeks oefeningen en technieken die het lichaam helpen af ​​te stemmen om energie te ontvangen. De meest getalenteerde taoïsten die deze techniek beoefenden, konden het lange tijd zonder water en voedsel stellen. Er waren ook gevallen waarin het onvoorstelbare grenzen bereikte.

In het taoïsme zijn er verschillende technieken waarmee je je weer kunt verbinden met de Qi-energie. Ze maken deel uit van de oudste Qigong-techniek. Naast de taoïstische ademhalingsoefening worden vechtsporten en meditatie gebruikt. Al deze systemen zijn ontworpen om één doel te dienen: vullen met Qi-energie en het begrijpen van Tao.

Kanalen om een ​​persoon met energie te vullen

Volgens de verhandeling kan een persoon altijd en overal energie ontvangen. Hiervoor gebruikt hij speciale kanalen. Maar niet alle mensen werken op een goed niveau. Vaak zijn de wegen voor energie verstopt door onjuiste voeding en een sedentaire levensstijl. Het moderne model van de mens impliceert het gebruik van technologische vooruitgang om zijn krachten niet te verspillen. Deze manier van leven brengt veel negatieve gevolgen met zich mee. Een persoon wordt passief en hij is niet geïnteresseerd in ontwikkeling. Voor hem voert alles dingen en apparaten uit. Hij wordt consument.

Bij een laag verbruik raken de energiekanalen van Dao Te verstopt en wordt een persoon letterlijk afhankelijk van externe stimulerende middelen. Het kunnen chemicaliën of andere methoden zijn.

Speciale technieken worden gebruikt om kanalen te activeren en uit te breiden. Ze vertegenwoordigen een dieet en een bepaalde samenstelling ervan. Speciale oefeningen stelt u in staat de wervelkolom en andere delen van het lichaam te ontwikkelen. Het is door de wervelkolom dat de belangrijkste en grootste energiestroom passeert. Daarom wordt er speciale aandacht aan besteed.

Zelfgenezing door te luisteren naar het lichaam

Veel beoefenaars hebben de geheimen van het luisteren naar het lichaam en het begrijpen van het werk van de interne organen uit het Tao-boek overgenomen. Zulk meesterschap is alleen beschikbaar voor degenen die zich al lange tijd bezighouden met de technieken van het taoïsme. Na het bereiken een bepaald niveau een persoon begint zijn lichaam in de letterlijke zin van het woord te voelen. Alle organen lijken te zijn getransformeerd in een systeem dat kan worden veranderd voor genezing.

Soms nemen meesters hun toevlucht tot de praktijk om andere mensen te genezen. Hiervoor worden speciale centra voor alternatieve geneeskunde geopend, waar patiënten worden opgenomen.

Symboliek van het taoïsme

Het bekende Yin en Yang symbool wordt gebruikt om de essentie van de Tao uit te leggen. Aan de ene kant laat het symbool zien dat alles verandert en van de ene vorm in de andere overgaat. Aan de andere kant vullen tegenpolen elkaar aan. Slecht kan bijvoorbeeld niet bestaan ​​zonder goed, en vice versa. Er is geen absolute overwinning van één element, alleen een evenwicht tussen beide kan worden bereikt.

Het symbool geeft tegelijkertijd de strijd en het evenwicht van twee elementen weer. Ze worden gepresenteerd in de vorm van een cyclus waaraan geen einde komt. Tegelijkertijd kunnen de zwarte en witte delen niet absoluut zijn, omdat ze tegengestelde deeltjes in zich hebben.

tatoeages

Om een ​​persoon te identificeren met de religie van het taoïsme, is er een techniek voor het aanbrengen van tatoeages. Het zijn ook vloeiende lijnen. Vaak zijn ze symmetrisch en bevatten ze afbeeldingen van mythische personages. De cultuur van het aanbrengen van dergelijke tatoeages kwam uit het oude China, waar ze erg populair waren.

Wellness-systeem

Er is ook de zogenaamde "Show Tao" -school. Letterlijk vertaald betekent het "het pad van kalmte". Het is een reeks maatregelen voor een betere gezondheid en echte gemoedsrust. Ze omvatten zowel vechtsporten als ademhalingsoefeningen die helpen om te winnen goede gezondheid en rust. Het Show Dao-systeem staat heel dicht bij de filosofie van het taoïsme en wordt daarom beschouwd als een onderdeel ervan. Leerlingen van de school noemen zichzelf "kalme krijgers" en verbeteren hun vaardigheden voor gemoedsrust.

Er zijn veel praktische richtlijnen in de wereld die helpen om een ​​gezond spiritueel en psychologisch leven te leiden. Zo zijn er tips om rust en harmonie in het leven te vinden:

• Verlicht stress met een innerlijke glimlach. Je mag het niet aan de buitenkant laten zien, maar het moet in de persoon verschijnen.
• Praat minder. Elk woord dat tevergeefs of ongepast wordt uitgesproken, verspilt Qi-energie.
• Angst lost op in actie. In plaats van zenuwachtig te zijn met gevouwen armen, moet je actie gaan ondernemen.
• De geest moet zich ontwikkelen. Als het er niet bij betrokken is, begint de degradatie.
• Je moet je zin in seks onder controle houden.
• Wees matig in uw dieet. Je moet van de tafel weggaan als je nog een beetje honger hebt.
• Matiging bij alle invloeden op het lichaam.
• Hoe meer levensvreugde, hoe meer Qi-energie een persoon bereikt. Daarom zou je blij moeten zijn met alles om je heen.

Taoïsme en liefde

Het begrip "Tao" is onlosmakelijk verbonden met liefde. Door de relatie van twee mensen van het andere geslacht groeit de levensboom en vult beide met energie. De taoïsten beschouwden het hebben van seks als zoiets natuurlijks en noodzakelijks dat ze ervoor schreven. praktische gidsen. Tegelijkertijd is er geen zweem van lust en perversie in de teksten met openhartige illustraties. Volgens de verhandeling over de Tao van de liefde moet een man beginnen zijn gevoel van genot volledig te beheersen en er effectief mee om te gaan. Dit is in de eerste plaats nodig om een ​​vrouw tevreden te stellen die speciale deelname nodig heeft.

De doctrine van liefde heeft drie hoofdconcepten:

• Een man ontvangt enorme kracht en wijsheid als hij de manier van zijn ejaculatie en aantrekkingskracht correct selecteert. Nieuwe kansen zullen voor hem opengaan wanneer onthouding wordt beoefend. Hierdoor zal hij de vrouw ten volle kunnen bevredigen.
• De oude Chinezen geloofden dat het ongecontroleerde plezier van een man niet het meest aangename moment in seks is. Er wordt een diepere ervaring beschreven in The Tao of Love die werkelijk plezierig is. Om deze vaardigheid te bereiken, moet je lang oefenen.
• Het centrale idee is de verplichte bevrediging van een vrouw. Het wordt beschouwd als een bron van plezier voor beide partners en is daarom zo belangrijk.

Betekenis van het taoïsme

Vanwege hun populariteit zijn taoïstische scholen andere continenten binnengedrongen en in verschillende samenlevingen geïnfiltreerd. Sommige critici wijzen deze leer op onredelijke wijze af als ongeschikt voor andere mensen. Naar hun mening is het gemaakt voor de Chinezen en heeft het geen significante voordelen voor vertegenwoordigers van andere nationaliteiten. Veel mensen over de hele wereld beoefenen echter de principes van het taoïsme en bereiken uitzonderlijke resultaten op het gebied van lichaam, geest en spirituele ontwikkeling.

Het bleek dat deze leer kan worden gebruikt door zowel de Chinezen als alle andere nationaliteiten. De principes zijn universeel en helpen, wanneer ze bestudeerd worden, om de levenskwaliteit van elke persoon te verbeteren. Het was dit doel dat Lao Tzu nastreefde toen hij zijn verhandelingen voor toekomstige generaties schreef.

Voor China zelf resulteerde dit in een hele religie, die eeuwenlang hetzelfde mysterieus en veelzijdig is gebleven. Het kan een leven lang duren om het te realiseren.

Voor een Rus zijn aparte verkorte versies van oude geschriften gemaakt, die maximaal zijn aangepast aan deze cultuur. In principe bevatten dergelijke handleidingen veel praktische aanbevelingen over psychologie en zelfverbetering.

Conclusie

In het licht van de moderniteit heeft het taoïsme de vorm aangenomen van een spirituele praktijk die een persoon helpt om te gaan met de problemen die zich vandaag hebben voorgedaan. Door de in het boek beschreven principes toe te passen, kan elke persoon onafhankelijk in meerdere richtingen tegelijk verbeteren. Het zou kunnen fysieke gezondheid, psychologisch en spiritueel.

Tao\u200b In onze tijd wordt deze term in de meeste gevallen vrij breed gebruikt verschillende regios activiteiten, en de term "filosofie van Tao" wordt steeds populairder. Maar helaas moet men vaak de vervorming ervan waarnemen echt begrip. Om te begrijpen wat het betekent, is het noodzakelijk om allereerst naar de taoïstische traditie te kijken, omdat in de kern het verlangen ligt om de tao en de ware aard van de werkelijkheid te begrijpen.

Tao is de grondoorzaak en bron van alle dingen. Tao is het oorspronkelijke Ware realiteit, die als het ware bestaat buiten de grenzen van onze realiteit, onze ruimte, tijd en in het algemeen alle categorieën en vormen waarmee we gewend zijn de wereld om ons heen te beschrijven. Dit is precies waar de eerste regel van de Tao Te Ching naar verwijst: Tao is niet het pad dat bewandeld kan worden (benoemd, beschreven in de gebruikelijke categorieën) - zie hieronder voor meer hierover.

Tao, dat verder gaat dan het gewone, doordringt het hele universum, bestaat overal, in alles en altijd en bepaalt het bestaansprincipe van al het andere, wat in feite slechts een van de manifestaties van Tao is. Gezien zijn "buitenaardsheid" kan Tao niet begrepen worden door de gewone menselijke geest/bewustzijn, aangezien de laatste beperkt is, en Tao onbeperkt is in begrip en manifestaties.

Daarom is elke poging om met behulp van de geest uit te leggen wat daarachter ligt zinloos en bij voorbaat gedoemd te mislukken. Dit concept wordt goed geïllustreerd in de film The Matrix - je kunt van binnenuit niet begrijpen wat de Matrix is.

Een redelijke vraag rijst, hoe dan de Tao te begrijpen, als het bewustzijn in deze kwestie machteloos is? In feite is ons bewustzijn potentieel net zo onbeperkt als de Tao, en de beperkingen ervan worden opgelegd door de realiteit waarin we leven (het post-hemelse aspect van het zijn). Van kinds af aan zien we deze wereld, door interactie met mensen om ons heen, vormen we ons wereldbeeld, onze persoonlijkheid, ego, en wennen we er geleidelijk aan om de werkelijkheid waar te nemen door het prisma van het beeld van de wereld dat al in ons hoofd zit. Dit is de beperking. En om de Tao te begrijpen, moet je ervan weggaan, "wakker worden", je bewustzijn reinigen van het post-hemelse, terugkeren naar de onbewolktheid en zuiverheid van je oorspronkelijke bewustzijn / oergeest.

Hoe je dat doet? Het antwoord op deze vraag ligt in een andere betekenis van de term tao - tao, als een weg, een methode, een reeks oefeningen om het lichaam en bewustzijn van een persoon te transformeren en ... tao (als de hoogste waarheid, de primaire Bron). Reeds in dit dubbele begrip van de term tao is een onderscheidend kenmerk van de taoïstische filosofie zichtbaar: de afwijzing van duidelijke, ondubbelzinnige concepten die het menselijk bewustzijn opnieuw beperken. In plaats daarvan worden hints gebruikt, aanwijzingen die een persoon naar een juist begrip kunnen brengen, maar alleen als hij niet bang is om de 'vaste grond' van gevestigde concepten te verliezen en niet langer vast te houden aan de 'oude pantoffels' van het gebruikelijke wereldbeeld.

De filosofie van Tao ligt in het begrijpen van zijn oneindigheid, de onmogelijkheid om het in te sluiten in een vooraf bepaald kader en regels. Daarom benadert ze menselijke zelfverbetering zeer flexibel en legt ze verschillende concepten uit. Tegelijkertijd is het altijd nodig om te onthouden dat wat gemanifesteerd en uitgedrukt wordt niet de uiteindelijke Waarheid is, maar slechts een manier om de bewegingsrichting aan te geven die nodig is voor de beoefenaar hier en nu, op een bepaald niveau van meesterschap. En hier is het erg belangrijk om na verloop van tijd niet "de vinger naar de maan te nemen waarnaar hij wijst".

Onthoud dat elk ondubbelzinnig concept (over de oorsprong van de wereld en een persoon, over wat het pad zou moeten zijn, praktijk, etc.) een persoon alleen maar beperkt, aangezien het Hogere (Tao) niet beperkt en ondubbelzinnig kan zijn.

Dus als we niet gehecht raken aan woorden, kan elk woord worden gebruikt voor een dieper begrip van de Tao. Maar als we ons aan woorden vasthouden, zullen we nooit tot de waarheid komen, omdat we er altijd door beperkt zullen zijn.

Laten we eens kijken naar het hiëroglifische schrift van de Tao, aangezien het al een diepe filosofie bevat, waarvan het begrip erg belangrijk is voor de juiste beoefening van de Tao. De hiëroglief bestaat uit 2 delen: links en rechts. Het rechterdeel kan op zijn beurt worden verdeeld in 2 delen: boven en onder.

Het gedeelte rechtsboven betekent "één Universum"; de twee streepjes bovenaan staan ​​voor . Dit betekent dat het hele Universum (het Universum) uit twee polaire krachten bestaat en tegelijkertijd één geheel blijft. Het gedeelte rechtsonder betekent "Ikzelf" (自), en als je er goed naar kijkt, kun je zien dat het personage een rechthoek is met daarbinnen drie sectoren. Maar volgens de taoïstische traditie heeft een persoon ("ikzelf"): Jing, Qi en Shen, evenals drie belangrijkste energiecentra - dantian (onder, midden en boven), die verschillende niveaus van de realiteit vertegenwoordigen van menselijk bestaan. Het is deze drie-eenheid die de hiëroglief "Ikzelf" symboliseert, die moet worden gerealiseerd door de beoefening van interne alchemie.

Boven de rechthoek bevindt zich een verticale lijn, die zich precies in het midden bevindt en een verbinding vormt tussen de bovenste en onderste hiërogliefen. Het betekent dat wanneer de 3 Schatten zijn verbonden en wanneer het centrale (middelste) kanaal Zhong Mai opent en de "eenheid van de drie oorspronkelijke" wordt bereikt, het "spirituele kanaal" wordt geopend, waardoor het mogelijk wordt om het "enkele Universum" te begrijpen. . Vanaf dit moment worden mens en universum één. Immers, alleen door de staat van de Ene te realiseren, begrijpt een persoon zijn Ware Aard, wat het doel is van zijn spirituele ontwikkeling.

Door de onderste en bovenste hiërogliefen te combineren, krijgen we een nieuwe, wat "hoofd" (首) betekent en symboliseert dat de hele wereld "in ons hoofd" zit, d.w.z. is een creatie van onze geest/bewustzijn. Deze verklaring is zelfs moeilijk te accepteren, laat staan ​​de volledige diepte en betekenis ervan te begrijpen.

De linkerkant van het personage Dao wordt vertaald als "beweging", "gaan met stops", "pad" (辶). Dit weerspiegelt het tweede aspect van de term Tao, als een manier om vooruitgang te boeken in het begrijpen van de ware aard van het universum.

Na de vraag te hebben gesteld "wat is de zin van het leven?", Begint een persoon te zoeken naar de Weg, een traditie die hem zou kunnen helpen het antwoord te vinden. Als het pad correct is gekozen, begint de neofiet allereerst zichzelf te bestuderen, de fysieke, energetische en spirituele kanten te ontwikkelen. Terwijl hij zijn studie voortzet, realiseert hij zich dat de indeling in 'ik' en 'natuur' een post-hemelse conditionering is. En daarom volgt hij het pad van vereniging van bijzonderheden naar de Ene, bewegend van de "takken naar de wortel-primaire bron", volgt hij de omgekeerde beweging van het gemanifesteerde naar het origineel. In de loop van de juiste beoefening verenigen de drie externe krachten (Hemel, Aarde en Mens) en de drie interne (Jing, Qi en Shen) zich, waardoor de beoefenaar een verlicht wezen wordt dat verstoken is van elke verontreiniging en begrijpt de Tao. Degene die dit niveau van realisatie in de taoïstische traditie heeft bereikt, wordt de Ware Hemelse Onsterfelijke genoemd.

Laten we nu kijken naar een van de belangrijkste taoïstische verhandelingen, die in alle taoïstische scholen wordt vereerd. Het is "" (een verhandeling over Tao en Te), en daar in §1 luidt de eerste regel als volgt:

道可道非常道 - wat wordt gelezen als "DAO KE DAO FEI CHANG DAO".

Begrijpen wat deze zin is, is niet alleen zo gemakkelijk voor ons, maar ook voor de Chinezen, maar we zullen toch proberen het een beetje te ontleden. "Dao" ( 道 ) betekent hier het "pad", dat bekend en begrepen moet worden in de loop van de interne oefening, evenals het bewegingsproces zelf. "ke" ( 可 ) - betekent "kan" of "mogelijkheid". "Faye" ( 非 ) - betekent "niet", d.w.z. negatie. "Kan" ( 常 ) betekent "permanent". Dus je kunt proberen te componeren mogelijke variant combinaties op basis van synoniemen.

Na verschillende pogingen kun je zien dat alles niet zo eenvoudig is en dat een eenvoudige letterlijke vertaling hier niet veel zal verduidelijken en dat er allereerst een vertaling nodig is die een semantisch begrip heeft van waar deze zin over gaat. En aangezien elke vertaler zijn eigen begrip en prioriteiten heeft, kunnen de vertalingen verschillen en kunnen ze elk op hun eigen manier situationeel correct zijn. Hieronder volgen enkele veel voorkomende vertalingen van de uitdrukking "Dao ke dao fei chang dao":

1. Het Pad dat bewandeld kan worden is geen permanent Pad. (Torchinov)
2. Er is niets van de eeuwige Tao-Weg in het Pad dat men kan volgen (Torchinov)
3. De Tao die in woorden kan worden uitgedrukt, is niet de permanente Tao. (Yang Hing Shun)
4. Het Pad dat eindigt met het doel kan niet het Eeuwige Pad zijn. (kannen)
5. Gekozen Tao - Tao is niet permanent. (Yu Kang)
6. Het permanente pad bestaat uit de mogelijkheid om het pad te kiezen en de onmogelijkheid om het pad te kiezen. (Vinorodsky)
7. Tao die kan worden uitgedrukt, is geen permanente Tao (Lukyanov)
8. Waarheid kan op een ongebruikelijke manier worden uitgedrukt. (Zwerver)

De moeilijkheid bij het vertalen ligt ook in het feit dat er in de oude Chinese taal geen verbuigingen, vervoegingen, specifieke tijden en geslacht zijn, evenals de frequente afwezigheid van voegwoorden (en, alsof, zoals, ja, zelfs, nauwelijks, als , hetzelfde, en, of, dus, hoe, op de een of andere manier, wanneer, of, of, enz.). Dit alles geeft een zeer brede reikwijdte voor een mogelijke vertaling, waarbij de betekenis van het vertaalde gelijkaardig of zelfs verschillend kan zijn. Daarom moet worden begrepen dat hier in principe geen ideaal correcte vertaling kan zijn, net zoals bij het lezen van het origineel door de Chinezen zelf, de tekst heel anders kan worden begrepen. Daarom praten ze in alle traditionele scholen over het belang van een levende leraar die alle nuances van theorie en filosofie kan verduidelijken en hoe ze in een bepaalde school worden begrepen.

Dientengevolge moet eraan worden herinnerd dat er in het taoïsme veel verschillende scholen zijn met hun eigen methodologieën en filosofische grondslagen, en men kan ze niet allemaal op één hoop gooien, naïef te geloven dat alles overal hetzelfde zou moeten zijn. Dus wat correct is in de School van Zheng Yi mag bijvoorbeeld nooit gebruikt worden in Quan Zhen en vice versa. En in de school van Wang Chongyang en Zhang Boduan waren er totaal verschillende benaderingen en opvattingen over wat te beginnen met oefenen, ondanks het feit dat beide scholen teruggaan naar patriarch Lu Dongbin. En dergelijke voorbeelden kunnen heel lang worden voortgezet.

En aangezien onze mensen totaal onbekend zijn met de geschiedenis van verschillende taoïstische scholen, geloven ze, nadat ze de positie van één school hebben geleerd, onmiddellijk naïef dat dit het geval zou moeten zijn met andere (dit geldt niet alleen voor de praktijk, maar ook voor filosofische opvattingen van de wereld, van de van een persoon, over de interpretatie van verschillende termen, enz.) en beginnen fanatiek aan anderen te bewijzen dat ze ondubbelzinnig gelijk hebben, zich niet realiserend dat dit alleen hun bekrompenheid van opvattingen aangeeft.

Hier zijn enkele fragmenten uit Lao Tzu's Tao Te Ching om te proberen zijn visie op de Tao te horen en te begrijpen:

§ veertien

Vertaling door E. Torchinov:

Ik kijk ernaar en zie het niet - ik noem het de dunste.
Ik luister naar hem en hoor niet - ze noemen hem de stilste.
Ik vang hem, maar ik kan hem niet grijpen - ik zal hem ongrijpbaar noemen.
Deze triade is niet in woorden uit te leggen: het is chaotisch en verenigd. Haar topje is niet verlicht, haar billen zijn niet verduisterd. Het strekt zich uit, kronkelt, maar je kunt er geen naam aan geven; vnv keert terug naar de afwezigheid van het zij-zijn.
Daarom zeggen ze: vormloos uiterlijk, onstoffelijk beeld.
Daarom spreken ze vaag en vaag.
Ik zie het begin niet als ik haar ga ontmoeten, ik zie het einde niet als ik achter haar aan ren.
Ik houd vast aan het oude Pad-Tao en beheers zo het heden. Ik kan het oude principe begrijpen en ik noem het de fundamenten van de Tao-Weg.

Vertaling door Yang Hing Shun:

Ik kijk ernaar en zie het niet, en daarom noem ik het onzichtbaar. Ik luister naar hem en hoor niet, daarom noem ik hem onhoorbaar. Ik probeer het te grijpen en ik kan er niet bij, dus noem ik het de kleinste. Het is niet nodig om te zoeken naar de bron ervan, want het is één. De bovenkant is niet verlicht, de onderkant is niet verduisterd. Het is oneindig en kan niet worden genoemd. Het keert weer terug naar het niets. En dus noemen ze het een vorm zonder vormen, een beeld zonder wezen. Daarom wordt het obscuur en vaag genoemd. Ik ontmoet hem en zie zijn gezicht niet; ik volg hem en zie zijn rug niet.

Vertaling door A. Lukyanov:

Ik kijk naar hem - ik zie hem niet, ik noem hem "onzichtbaar" bij zijn naam.
Ik luister naar hem - ik hoor hem niet, ik noem hem "stil" bij zijn naam.
Ik vang het - ik verwerf het niet, ik noem het "verborgen" bij zijn naam.
Deze drie kunnen niet worden onderscheiden omdat ze gemengd zijn
en vorm er een.
De bovenkant is niet licht, de onderkant is niet donker, het krult voortdurend,
[het] kan niet worden genoemd.
[Het] vond een thuis in het immateriële.
Dit is een beeld zonder beeld, een beeld zonder vlees.
Dit is het mistige mengsel.
Ik ga naar hem toe - ik zie zijn gezicht (hoofd) niet.
Ik volg hem - ik zie zijn rug (staart) niet.
Alleen door gestaag de oude Tao te volgen om te heersen
nu bestaat, is het mogelijk om het oude begin te kennen.
Dit is de eend (geleidende draad) van de Tao.

Vertaling door B. Vinogrodsky:

Je kijkt naar hem zonder te zien.
Naam naam: "Verspreid".
Je luistert naar hem zonder te horen.
Naam naam: "Schaars".
Grijp het zonder het vast te houden.
Naam naam: "De dunste."
Deze drie-eenheid kan niet bepaald worden door vragen te stellen.
causaliteit:
Ze mengen zich en realiseren er een.
Bij het omhoog gaan is het niet licht.
Als je naar beneden gaat, is het niet donker.
Als een ontsnappende draad.
Het kan niet op naam worden gedefinieerd.
Herhaalde terugkeer
in een staat van niet-bestaan.
Dit is gedefinieerd:
Levendig en glanzend.
Je beweegt naar hem toe zonder zijn hoofd te zien.
Je volgt hem zonder zijn rug te zien.
Pas het pad van de oudheid toe
om de beschikbaarheid te controleren dit moment.
Het begin van de oudheid kunnen kennen.
Dit wordt bepaald door:
Leidende draad.

Artikel 25

Vertaling door E. Torchinov:

Hier is het Ding, volbracht in Chaos, geboren vóór Hemel en Aarde!
O stille! O ongezien!
Je staat alleen en verandert niet, je omringt alles wat bestaat en gaat niet dood!
Je kunt de moeder van het Middenrijk worden genoemd. Ik ken je naam niet, maar, met een teken aanduidend, noem ik je de Path-Tao. Als je je best doet, noem ik je Geweldig.

Vertaling door Yang Hing Shun:

Hier is iets dat ontstaat in chaos, geboren vóór hemel en aarde! O geluidloos! O vormloos! Ze staat alleen en verandert niet. Het werkt overal en kent geen belemmeringen. Ze kan worden beschouwd als de moeder van het Middenrijk. Ik weet haar naam niet. Aanduidend met een hiëroglief, zal ik het Tao noemen.

Vertaling door A. Lukyanov:

Er is iets dat chaos creëert en leeft voor Hemel en Aarde.
Stil! Leeg!
Het staat alleen, verandert niet, draait onvermoeibaar op zichzelf.
Je kunt hem beschouwen als de moeder van het Middenrijk.
Ik weet zijn naam niet.
Ik geef hem een ​​bijnaam - ik noem Tao.
Ik kies een naam voor hem - ik noem de Grote

Vertaling door B. Vinogrodsky:

Het ding in voorraad is gevormd uit een vormeloze werveling.
Geboren vóór Hemel-Aarde.
In stilte, in sereniteit.
Het staat onafhankelijk, zonder te veranderen.
Het beweegt in cycli zonder dood te gaan.
Het is dus mogelijk om het generatieve principe in het Hemelse Rijk te realiseren.
Mijn essentie kent deze naam niet.
Laten we het aanduiden met het teken "Pad".
We proberen een naam voor hem te vinden, laten we hem omschrijven als "geweldig".

Artikel 21

Vertaling door E. Torchinov:

Tao is zoiets: duister en vaag, gezichtsloos en mistig.
O onduidelijk! O verontrust!
Er zijn beelden in je centrum.
O gezichtsloos! Oh mistig!
Er zijn dingen in je centrum

Vertaling door Yang Hing Shun:

De Tao is wazig en onzeker. In zijn vaagheid en onzekerheid zijn er echter beelden. Het is wazig en onzeker. De dingen zijn echter verborgen in zijn vaagheid en onzekerheid.

Vertaling door A. Lukyanov:

Tao is iets vaags, niet te onderscheiden!
O niet te onderscheiden! O mistig!
In Hem zijn beelden.
O mistig! O niet te onderscheiden!
In Hem zijn dingen.

Vertaling door B. Vinogrodsky:

Het pad wordt gerealiseerd in dingen
net als een flikkering, net als een flutter.
Hier is de flutter, hier is de glans.
En in de kern - de aanwezigheid van het beeld.
Hier is een flikkering, hier is een flutter.
En in de kern zit de aanwezigheid van een ding.

Het woord 道, "dao", is een fundamenteel concept in het Chinese filosofische denken. Over de hele wereld wordt de algemeen aanvaarde vertaling van deze term beschouwd als het concept van "weg", hoewel taalkundigen in de vertalingen van Chinese canonieke boeken graag Tao vertalen met vele andere equivalenten, bijna alleen afhankelijk van de context waarin het woord Tao komt voor in de tekst. Het belangrijkste concept van de Chinese filosofie is dus nog steeds een mysterie, het is precies semantische betekenis is eigenlijk onduidelijk.

De term Dao is aanwezig in bijna alle canonieke Chinese teksten. De betekenis ervan in geschreven bronnen werd besproken door confucianen, taoïsten, mohisten en boeddhisten. De beroemde historicus, oriëntalist L.S. Vasiliev schrijft het volgende over de oorsprong van de term Tao in de Chinese cultuur: oud China religieuze overtuigingen en ideeën werden teruggebracht tot de vergoddelijking van de natuurkrachten en dode voorouders ... De opkomst van de hemel als een vergoddelijkte abstracte universaliteit die de wereld leidt (de Zhou-ideeën van tianming- het goddelijke mandaat van de hemel, het recht op macht in de hemel of daarbuiten tian tzu- "Zoon van de Hemel", de Chinese heerser van het Hemelse Rijk), met de bijna volledige afwezigheid in die tijd van enige andere waarneembare goden van volledig Chinese of op zijn minst regionale betekenis, speelde blijkbaar een bepaalde rol bij het voorbereiden van de voorwaarden voor de ontwikkeling van ideeën gerelateerd aan Tao over de fundamentele principes van het zijn. »

In de wereld van vandaag is de belangstelling voor de term Tao-道- enorm en alomtegenwoordig. heb er zin in filosofisch begrip wensen en filosoof, en taalkundige, en esoterische. In bijna alle Chinese canonieke teksten wordt de essentie van het concept van Tao teruggebracht tot de volgende beschrijving: “Tao is het fundamentele principe van alle dingen, het begin van alle begin. Het baart alle dingen, maar het kan zichzelf niet manifesteren. Het is onstoffelijk en naamloos, leeg en onuitputtelijk, oneindig en eeuwig. Omdat het geen vorm en essentie heeft, verbergt het tegelijkertijd alles in zichzelf; niet actief handelen, het draagt ​​​​ertoe bij dat alles in de wereld wordt bereikt. Wie de Tao kent, heeft de wetten van het zijn begrepen. Maar het kan niet worden begrepen met behulp van woorden of door verworven kennis. Alleen door van verlangens af te komen, van hartstochten te bevrijden en je op één ding te concentreren, kun je de Tao begrijpen, in je hart krijgen, erin oplossen. Wie het begrijpt, redeneert niet; wie het volgt, wordt niet verlicht; kortom, wie de Tao dient, is er identiek aan, en versmelting met de Tao bevordert een lang leven en zelfs onsterfelijkheid.

Aangezien Tao zelf niet kan worden gemanifesteerd, is zijn manifestatie, zijn emanatie in de fenomenale wereld dat wel de. Te - in wezen dezelfde Tao, gemanifesteerd in dingen en mensen, de realisatie van zijn potentieel in de wereld, in de samenleving. Wie begreep de, kende daardoor de Tao. Degene die de en tao heeft begrepen, streeft naar natuurlijkheid, waarvan de manifestatie non-actie is (weigering van krachtige activiteit, alles zijn eigen pad laten volgen, d.w.z. volgens de wetten van Tao).»

Dus, terug naar de algemeen aanvaarde betekenis van het woord 道, - "manier". Maakt de algemeen aanvaarde vertaling de betekenis van deze term duidelijker? Nauwelijks, anders zouden er niet zoveel vertalingen zijn van dezelfde passages in verschillende canonieke Chinese teksten, waar het woord "tao" wordt gebruikt, die een verschillende betekenis hebben. We zijn echter van mening dat het nodig is om dit probleem van een nauwkeurige vertaling van de term Tao op te lossen. Allereerst moet worden uitgezocht waarom de vertaling van Tao (en andere soortgelijke termen) niet is uitgevoerd. In dit artikel hebben we het probleem gesteld van het ontcijferen van 道 Tao als de belangrijkste term van de oude Chinese en Oost-Aziatische filosofie in het algemeen. De vertaling van de term Tao als een "weg" is bovendien onnauwkeurig, bovendien is een dergelijke vertaling van dit concept vanuit ons oogpunt achterhaald, het weerspiegelt te vaag de essentie van dit belangrijkste filosofische en metafysische concept, het komt niet overeen aan de staat van ontwikkeling van het moderne filosofische en wetenschappelijke denken, en ook aan de ontwikkeling van de metawetenschappen in de wereld. Bovendien is het woord "weg" als de meest gebruikelijke vertaling van de term Tao in de canonieke literatuur strikt genomen niet vertaling dit diep metafysisch concepten. Immers, wie waren de grondleggers van de filosofie van Tao in China, de taoïsten, zo niet professionele metafysici, wier hoofdbezigheid de studie was van de geheime processen van het zijn, het binnendringen in het hiernamaals en de studie van de mogelijkheid van onsterfelijkheid, het begrijpen de diepste geheimen van de zin van het leven en de alchemie van onsterfelijkheid?... ik droomde dat hij een kleine vlinder was die vrolijk fladderde tussen de bloemen. Toen hij wakker werd, kon de filosoof niet beslissen of hij Chuang Tzu was, die droomde dat hij een vlinder was, of een vlinder die droomde dat ze Chuang Tzu was? ..». De basis van het taoïsme is metafysica. Op dit moment is dit een opkomende wetenschap, maar zonder de ontwikkeling van deze wetenschap zullen onze interpretaties van heilige filosofische termen onnauwkeurig en onvolledig zijn.

Er is geen vertaling van de term Dao, er zijn alleen gissingen die volgen uit de context (de context zelf, de microcontext van de oude Chinese taal wenyan zelf is controversieel, omdat de grammatica van wenyan geen duidelijke, logisch opgebouwd systeem van regels, en dit heeft het altijd moeilijk gemaakt om teksten te interpreteren). Daarom zijn er veel verschillende vertalingen van dezelfde oude Chinese bron bouwen verschillende vertalers hun eigen hypothesen op over de betekenis van de context en de betekenis van de Tao zelf. Hier komt het opstellen van een semantisch portret van een woord meestal te hulp. De vertaalopties zijn nog steeds beperkt door het beschikbare Grammatica regels en natuurlijk de hiërogliefen zelf, die tot op de dag van vandaag bijna hun oorspronkelijke betekenis niet hebben verloren.

Tao is natuurlijk niet de enige veelgebruikte filosofische term in de Chinese canonieke boeken. Het moet gezegd worden dat alle belangrijke termen van de oude Chinese filosofie (te 德, tian 天, xiao 孝, enz.) een min of meer "wazige" etymologie hebben, vooral de tweede meest populaire in de canons na Tao Te. Maar als, uitgaande van de teksten zelf, de semantiek van deze termen in variaties wordt beperkt door de context en de logica zelf, dan is het gebruik van het woord Tao in de context niet onderworpen aan logica. Soms lijken de toespraken van oude auteurs, vooral waar de term Tao wordt gebruikt, vanuit Europees oogpunt op een onlogische, onsamenhangende stroom van woorden. De moderne Chinezen zelf begrijpen hun oude teksten echter ook niet zo goed. Het blijkt dat de oude auteurs, de Wijzen, die probeerden hun gedachten aan de mensheid over te brengen, er niet in slaagden een bevredigend resultaat te bereiken, omdat. begrip van Chinese canons over de hele wereld is moeilijk. De belangrijkste reden voor dit misverstand van oude teksten is naar onze mening de onbevredigende interpretatie van de belangrijkste termen van de oude Chinese filosofie, waarvan de belangrijkste de term Tao (道) is.

Vreemd genoeg, na onze reflecties, om dit te verklaren, maar sinologen, experts in oude teksten, zijn al lang in het reine met deze stand van zaken en beschouwen het gebrek aan vertaling van de belangrijkste concepten als de norm. In ons artikel zullen we hun mening in detail belichten en vanuit een nieuwe invalshoek bekijken.

In zijn werk aan de verhandeling Chuang Tzu, V.V. Malyavin schrijft: “De artistieke verdiensten van het boek van Chuang Tzu maakten zoveel indruk op de oude lezers dat bijna de helft van de bespreking van zijn leer in het laatste hoofdstuk aan hen is gewijd. We lezen daar: “In onduidelijke toespraken, extravagante woorden, gedurfde en grenzeloze uitdrukkingen gaf [Chuangzi] zichzelf de vrije loop en beperkte zich tot niets; het is onmogelijk om het te begrijpen, afstandelijk redenerend. Hij geloofde dat de wereld verstrikt was in vuiligheid en dat hij niets had om met hem over te praten ... Hoewel zijn geschriften pretentieus zijn, is hun ongeremdheid onschadelijk. Hoewel zijn toespraken chaotisch zijn, is hun ingewikkeldheid een plezier.

De auteurs van deze sappige beschrijving stellen openlijk het literaire talent en de fantasie van de taoïstische schrijver tegenover de ellendige geestelijke gezondheid van de 'vulgaire wereld'. Malyavin legt ook de "noodzaak" uit om de exacte vertaling "achter de schermen" te laten: "Om de filosofie van de taoïsten te begrijpen, is het daarom allereerst noodzakelijk om hun houding ten opzichte van metafysisch denken te begrijpen. Chinese commentatoren van voorbije eeuwen, die in de vicieuze cirkel van traditionele terminologie ronddraaien, zeggen voor ons te weinig. De meeste Europese en moderne Chinese onderzoekers hebben de neiging te veel te praten. Ze beschouwen de verenigde taoïsten vaak voor wat ze in Europa waren - een prototype van de logische universaliteit van de wetten van de rede. Ze proberen de filosofische synthese van het taoïsme na te bootsen, en ze worden niet alleen gedreven door schoolgewoonten. De eis om te "weten" vormt de kern van het Europese denken - het is het dat Athene en Jeruzalem met elkaar verbindt, zo onverenigbaar in al het andere. De Ene in Europa is altijd begiftigd geweest met de kracht van logische objectiviteit, en weinig van de scheppers van de klassieke filosofische traditie hebben toegegeven dat een denker conceptuele perfectie kan verwaarlozen en de Ene puur situationeel kan waarnemen, zonder "waarom" en "waarom" - zoals een dichter die, sprekend over uniciteit, de onvoorwaardelijke eenheid der dingen onthult. Verder haalt Malyavin de houding van de taoïsten ten opzichte van woorden aan als een soort rechtvaardiging voor de onmogelijkheid om hun concepten "op een Europese manier" te interpreteren: "De taoïsten verzetten zich alleen tegen het gebruik van het woord als een geobjectiveerd, conventioneel teken, waarbij bepaalde, duidelijk begrensde essentie. Meestal spreekt Chuang Tzu over "woorden" (yang) in deze zin, maar soms maakt hij een onderscheid tussen een woord en wat men logische, verifieerbare uitspraken (bian) zou kunnen noemen: "Tao, dat zich manifesteert, is niet langer Tao. ; woorden, die logisch afgeleide oordelen worden, bereiken niet [de waarheid van het ondenkbare] ”Hij heeft ook zijn eigen ideaal van het woord. Met zijn gebruikelijke ironie, maar niet zonder trots, verklaart hij dat zijn woorden "groots en meedogenloos" zijn. Bovendien erkent hij de rol van taal als een noodzakelijk instrument in de kennis van de waarheid: “er is een val nodig om hazen te vangen. Nadat ze een haas hebben gevangen, vergeten ze de val. Woorden zijn nodig om een ​​idee uit te drukken. Nadat ze het idee hebben begrepen, vergeten ze de woorden. Waar kan ik iemand vinden die de woorden is vergeten om met hem te praten?

In een poging objectief te zijn, heeft V.V. Malyavin loopt zelf in zijn eigen "val" van concepten. Is de "ontkenning van het woord" volgens Malyavin, het primaat van het irrationele boven het rationele een teken van het naderen van de Waarheid? Is het alleen de verwerping van het rationele, van verklaringen, wetenschappelijkheid en het denken zelf dat een mens dichter bij het Absolute kan brengen? En dus moet de metafoor letterlijk worden genomen, zonder te proberen te begrijpen wat erachter zit. Laten we eens kijken hoe de oosterse filosofie zelf, namelijk het boeddhisme, hierop zal reageren. Daisetsu Taitaro Suzuki schrijft in zijn boek "Fundamentals of Zen Boeddhisme": "Thinking is being" - dit gezegde is van Descartes en, voor zover ik begrijp, begint alle moderne filosofie in Europa hiermee.

Maar in werkelijkheid geldt ook het omgekeerde: 'Zijn is denken'. Wanneer een persoon zegt "Ik ben", is hij al aan het denken. Het kan zijn bestaan ​​niet doen gelden zonder zijn toevlucht te nemen tot het denkproces. Het denken gaat aan het zijn vooraf, maar hoe kan een mens denken als hij niet bestaat? Het zijn moet aan het denken voorafgaan. Zonder ei geen kip, en zonder kip geen ei.

Door op deze manier te redeneren, zullen we nooit tot een definitieve conclusie komen. We zijn echter constant bij dit spel betrokken en realiseren ons niet dat we onze mentale energie verspillen ... Ter illustratie zal ik het volgende voorbeeld geven.

Tijdens het bewind van de Tang-dynastie leefde er een boeddhistische monnik in China die zich grote zorgen maakte over het probleem van leven en dood, bestaan ​​en niet-bestaan, evenals goed en kwaad. Op een dag nodigde zijn leraar hem uit om met hem mee te gaan naar een dorp waar een familielid van een van de dorpelingen net was overleden. Toen de monnik Zegen daar aankwam, klopte hij op het deksel van de kist en vroeg meester Dogo: "Is hij levend of dood?"

De leraar antwoordde: “Levend. Dat zou ik niet zeggen. Dood - En dat zou ik niet zeggen. De monnik vroeg: "Waarom zeg je niet of levend of dood?" "Natuurlijk is het duidelijk dat de auteur de uitspraak van R. Descartes te letterlijk, alledaags heeft opgevat, omdat het duidelijk is dat zijn bedoeld is als een zinvol scheppingsproces. en zelfontplooiing, en geen primitieve biologische aanwezigheid. Maar laten we de onderzoeker deze ongelukkige omissie vergeven - wat betreft zijn oorspronkelijke boeddhistische filosofie getuigt hij, als vertegenwoordiger van het oosterse filosofische denken, dat het irrationele principe noch hoger noch lager is dan rationele kennis. Het zenboeddhisme zelf (Chan-boeddhisme in China) is in wezen rationalistische metafysica, en als we het als een religie beschouwen, dan is het de meest rationalistische van alle religies, verstoken van de ethische tegenstellingen van andere religies en direct 'aanrakend', de verboden wereld verkennend , de wereld anders, en ook direct de taken van epistemologie op het niveau van het universum stellen en de problemen van zelfkennis en spirituele verlichting van een persoon oplossen door praktische methoden. En ondanks zijn rationaliteit is het misschien wel de meest mysterieuze religie ter wereld. Combinatie van ongerijmd- dat is waar Daisetsu Taitaro Suzuki het over heeft, dat is wat de oosterse filosofie en het oosterse denken ons vertellen. Dualisme als onderdeel menselijk denken, is niet acceptabel in de kennis van bovenmenselijke categorieën. Dualisme is niet acceptabel voor de kennis van de Tao, zoals de hoogste categorie in de filosofie van het Verre Oosten. Het is onmogelijk om slechts één benadering in de kennis van de waarheid te beweren, als de enige ware, zoals Malyavin geloofde. Daarom is de wetenschappelijke studie en analyse van canonieke Chinese teksten op dezelfde manier noodzakelijk als hun intuïtief-emotionele perceptie. Malyavin vergiste zich ook door de rol van metafoor en allegorie in deze teksten te overschatten. Zijn er geen gedetailleerde verklaringen van de betekenis van filosofische termen in alle canonieke Chinese teksten: "Tao Te Ching", "Long Yue", "Mengzi", "Chuangzi", enz.? Proberen verschillende karakters de directe vragen "wat is Tao" niet op hun eigen manier te beantwoorden, en instrueren de wijzen zorgvuldig betekenis analyseren deze voorwaarden? En in feite de hamvraag: dienen al deze teksten, gesprekken en redeneringen niet om de lezer de essentie van filosofische termen, in het bijzonder Tao, over te brengen? ... Wat is de betekenis van deze canons als ze dat niet doen voordeel in de vorm van transformatie van het menselijk bewustzijn in de massa, gedurende al deze millennia heeft hun inhoud, ondanks het overvloedige aantal commentatoren, zowel hun eigen, Aziatische als Europese, geen tastbare duidelijkheid toegevoegd aan de teksten voor menselijke "dualistische " perceptie. Bovendien lost de verheerlijking van slechts één, namelijk de irrationele benadering (die de afwezigheid van een logische gedachteconstructie en een nauwkeurige overdracht van betekenis mogelijk maakt), niets op en dient alleen als een teken van nederigheid tegenover de probleem van degenen die het gewoon niet konden oplossen. Het doel van de oude auteurs was tenslotte om met deze teksten een belangrijke, naar hun mening, boodschap aan de mensheid over te brengen, en deze gedurende vele duizenden jaren helemaal niet te verwarren, terwijl sommigen met nieuwe en nieuwe interpretaties van contexten kwamen, pakte, alsof puzzels geschikt voor diezelfde "Europese" logica, vertalingen van de belangrijkste termen, en sommigen beweerden wanhopig de onmogelijkheid van een nauwkeurige vertaling en bogen voor de grootsheid van "oosterse irrationaliteit". En het doel van de oude auteurs bleef onbereikbaar - terwijl de mensheid spelletjes speelde met de interpretatie van teksten, veranderden deze teksten in al die tijd niet echt iets in de hoofden van mensen, omdat mensen, zowel in het Westen als in het Oosten, de waarheid in de ogen kijken, ondanks de mooie metaforen begrijpen ze deze termen niet zo goed dat deze teksten voor hen duidelijk worden. En dit, zie je, komt niet overeen met de wens van een auteur.

Hier ligt de oplossing echter vrij voor de hand. Laten we niet vergeten dat de tijd van het schrijven van al deze verhandelingen de tijd van de oudheid is, zo verschillend van de onze in alle aspecten van het leven, van wetenschap tot woordenschat, dat het voor een modern persoon op zijn minst onredelijk is om het niveau van rationalistische kennis te evenaren. van deze boeken. In de oudheid kon een persoon, zelfs als hij een priester van een stam was, een dergelijk fenomeen als elektriciteit niet 'rationeel' verklaren. Dit betekent dat, met al hun wil, de oude Chinese wijzen niet in staat zouden zijn geweest om Tao en andere soortgelijke termen uit te leggen, behalve als metaforen, net zoals ze het fenomeen van donder, regen, enz. zouden hebben uitgelegd. En Tao is een fenomeen dat niet van natuurlijke biologische aard is, maar, gebaseerd op hun eigen verklaringen, van metafysische aard, daarom eer en lof aan deze oude auteurs, wie ze ook mogen zijn, voor het proberen te verklaren van zulke verschijnselen die zelfs de moderne wetenschap niet kan verklaren conditie. Alles is hier echter niet zo eenvoudig. Niet alleen waren de schrijvers uit de oudheid niet in staat om de Tao rationeel uit te leggen, maar ze wisten het ook de facto. Ze realiseerden zich dat hun uitleg nutteloos zou zijn voor het nageslacht: degenen die vragen stelden over de Tao en een antwoord kregen, kennen de Tao niet . Hoewel ze vragen stellen aan de Tao , maar nooit gehoord van de Tao. Men kan niet naar Tao vragen, en als men ernaar vraagt, kan men geen antwoord krijgen.” Dan rijst er een andere vraag: waarom deden ze het?

Tao als concept kan echt niet volledig worden geïnterpreteerd, maar niet vanwege de 'irrationaliteit' van oosterse teksten, maar om andere, meer alledaagse redenen. als N.I. Conrad: "Wat is de houding van Chuang Zhou ten opzichte van het Chuang Tzu-boek? Blijkbaar hetzelfde als in de vorige gevallen: Chuang Zhou is niet de auteur van Chuang Tzu, maar de held ervan. Dit boek is een compilatie van wat er in de samenleving van die tijd rondging als toegeschreven aan of geassocieerd met Zhuang Zhou zelf. Natuurlijk heeft iemand deze code gemaakt: een van de studenten en, in het algemeen, volgers van deze denker. Het is zelfs waarschijnlijk dat de tekst die we hebben het werk is van verschillende mensen die op verschillende tijdstippen hebben gehandeld. Dit is ook het geval met veel andere culturele monumenten, en dit feit alleen al vernietigt de mogelijkheid van een sterk bewijs van de waarheid van de betekenis van de teksten zelf ... Nou, laten we zeggen dat ondanks de niet-geïdentificeerde auteurs, de oude teksten nog steeds verdienen ons vertrouwen, althans in inhoud die diep lijkt. Maar hoe zit het met het feit dat in feite het belangrijkste concept van de hele Chinese filosofie 道, Tao, verschillend is in verschillende leringen, met verschillende leraren?

Dit is hoe Zhuangzi de betekenis van Tao begrijpt: “Zhuangzi bespot rechtstreeks de predikanten van menselijkheid en plicht, die hij “dragers van tao- "Manieren". Hij herinnert zich over Zhe, een beroemde overvaller, een overvaller. "Zhem werd gevraagd: "Hebben rovers hun eigen weg?" Zhe antwoordde: "Zou er geen pad moeten zijn om te lopen? Om te beseffen dat er in zo'n huis rijk bezit is, is intelligentie nodig. Er is moed voor nodig om als eerste dit huis binnen te gaan. Om de buit gelijkelijk onder iedereen te verdelen, heb je een gevoel van menselijkheid nodig. Het is nog nooit eerder gebeurd dat iemand in het Celestial Empire een grote overval kon plegen zonder deze vijf eigenschappen te bezitten. ”(Hoofdstuk X).

Na aldus de morele principes te hebben verworpen die door Confucius en Mencius zo werden verheerlijkt, neemt Zhuangzi ook de wapens op tegen de zogenaamde "perfecte" (shenzhen), d.w.z. over die "perfect wijze" mensen die Confucius en zijn volgelingen verheven tot de rang van ideale persoonlijkheden:

'Als je al deze shenzhen verdrijft en de overvallers met rust laat, dan zal er orde heersen in het Hemelse Rijk. Wanneer de Shenzhen sterven, zullen de overvallers ook verdwijnen en zal er vrede worden gevestigd in het Hemelse Rijk, er zullen geen rampen zijn. Zolang de shenzhens niet sterven, zullen de grote overvallen niet eindigen.' natuur. Het is precies deze aard die een persoon op alle mogelijke manieren moet beschermen tegen alles "gemaakt door mensen", dus niet natuurlijk, maar kunstmatig, niet organisch, maar van buitenaf geïntroduceerd.

En hier is hoe Confucius de Tao begrijpt: “Om het pad te bepalen waarlangs u kunt komen tot de eliminatie van al dit kwaad, is het noodzakelijk om hun grondoorzaak vast te stellen. Confucius zag het in de onvolmaaktheid van de menselijke persoonlijkheid, en dus van de hele samenleving. Bijgevolg ging voor hem de weg naar het bereiken van de juiste sociale toestand door de verbetering van de persoon zelf. Het kan worden verbeterd op basis van jen, 'het menselijke principe' in de mens, tot wat de essentie van zijn natuur vormt. Het middel om hun menselijke kwaliteit in mensen te verhogen is wen - onderwijs, verlichting, hoge intellectuele en morele cultuur. En aangezien het 'menselijke principe' in de menselijke natuur een actieve factor is, uitgedrukt in acties, in daden, is spirituele cultuur iets dat juist door menselijke activiteit wordt gecreëerd. Dit is voor Confucius tao, "De Weg." Zo zien we hoe verschillende betekenissen deze filosofen aan Tao toekennen. Hoe kan iemand een enkele vertaling geven van een concept dat voor iedereen anders is? Dit is waar de wortel van het probleem van het vertalen van Tao, 道, ligt, en helemaal niet in zijn "metaforische aard", die niet geschonden hoeft te worden , "irrationaliteit" en metafysica.

Als deze teksten tot op de dag van vandaag in een min of meer originele vorm bewaard zijn gebleven, betekent dit dat geprobeerd is ze te bewaren vanaf het moment van hun oorspronkelijke schrijven, wat betekent dat mensen die in die verre tijden leefden iets wisten over de waarde van de informatie die in de verhandelingen wordt gepresenteerd. Ze wisten het en probeerden het met alle macht door te geven aan hun nakomelingen, dus deze boeken 'overleefden' tot op de dag van vandaag. Tegelijkertijd was er in geen enkel tijdperk een duidelijk begrip van wat daar werd vermeld. En dit suggereert dat het beeld in de toekomst waarschijnlijk niet zal veranderen, en dat de betekenis van de belangrijkste termen van de Chinese en tegelijkertijd de Aziatische cultuur als geheel duidelijker zal worden. Dit betekent dat alles wat eerder is gedaan in de verkeerde richting is gedaan - dit is de enige juiste conclusie voor deze situatie.

Als we zoeken naar parallellen tussen het belangrijkste concept van de oude Chinese (en het Verre Oosten in het algemeen) leringen, Tao, met de belangrijkste concepten van de belangrijkste wereldreligies, dan zal het qua conceptvolume het dichtst in de buurt komen van boeddhistische dharma. Dharma is een individueel "pakket" van de vorming van een persoonlijkheid, gebaseerd op de uniciteit van zijn ervaring, astrale, mentale, mentale en fysieke kenmerken, vermenigvuldigd met de variaties van persoonlijke groei, levenssituaties, historische tijd van leven, geboorteplaats , enz. Unieke individualiteit in het universum Er is gewoon nergens meer tegenstrijdig en "meer individueel", - dan houdt de locatie van de hiëroglief Tao in oude zinnen op een semantische leegte te zijn. De Tao krijgt een concrete betekenis, doordrenkt met bepaalde veelzijdige en diepgaande informatie, een verheven betekenis. Ik denk dat veel lezers het gewoon voelden.

Dus wat is de Tao? Elk wezen en zelfs natuurlijk voorwerp heeft daarin zijn eigen bestaanstaak fysieke wereld. Wat moet worden 1) gevonden 2) begrepen 3) ontwikkeld. Individuele tekening in het universum, "het pad". Nu is het woord "pad" veel duidelijker geworden, nietwaar? De mate waarin de ene persoon (wezen, object van de natuur, enz.) verschilt van de andere, in de kleinste details, is hoe verschillend zijn 道 is. Zijn 道 is net zo verschillend van de universele 道. Confucius had zijn eigen, net als Chuang Tzu. En de overvaller Zhi heeft zijn eigen. En er is niets om over te twisten. Dit wordt bedoeld met het beroemde gezegde 道可道非道也 "De Tao waarover wordt gesproken is niet de Tao" (Lao Tzu, "Tao Te Ching").

Het is waarschijnlijk dat dergelijke ingewikkelde, onlogische, chaotische canonteksten niet zijn gemaakt als doel op zich, niet voor het artistieke erfgoed en niet voor de opvoeding van generaties. En ze waren gemaakt zoals hulpmiddelen om de mensheid de herinnering aan 道 over te brengen. Het is niet nodig om uw subjectief-persoonlijke gevoelens, gedachten, doelen, leven ondergeschikt te maken aan dezelfde subjectief-persoonlijke set van een andere persoon. Je hebt niemands goedkeuring nodig om jezelf te zijn. We zijn gelijk en verschillend op dezelfde manier. In feite is iedereen onbeperkt vrij, ongeacht of het vrijheid is om deugdzaam te zijn zoals Confucius of om deugdzaamheid te ontkennen zoals Chuang Tzu, ieder van ons beslist toch voor zichzelf. En wat deze teksten eigenlijk leren, is jezelf te zijn, dan zullen er antwoorden zijn op alle vragen die de wijzen in de teksten studenten zo vaak ontkenden.

Daarom zijn er grote boeken gemaakt, instrumenten van Waarheid, zo geschreven dat de wereld ze nooit echt zal begrijpen - visueel Symbolen hoe de simpele Waarheid verborgen zit achter bedrieglijk klatergoud, een caleidoscoop van woorden en filosofieën, de drukte van een kort leven en voorbijgaande 'grote doelen' in een reeks van eeuwige veranderingen in de wereld. Een wereld die we eindeloos veranderen.

Referenties

1. Academie van Wetenschappen van de USSR Orde van de Rode Vlag van Labour Institute of Oriental Studies. "Tao en taoïsme in China". Uitgeverij "Wetenschap". De hoofdeditie van de oosterse literatuur. Moskou 1982
2. 2011 6 Zhuang Zi (Zhan Guo) Zhuangzi. Kunming, 2011.
3. Xin Hua Zi Dian (Da Zi Ben) 2004 Xin Hua Zi Dian (Da Zi Ben) Datzi-ben (grootlettereditie). 10e druk. Peking, 2004.
4. Boeddhisme. Vier nobele waarheden: - M.: CJSC Uitgeverij EKSMO-Press; Kharkov: Folio Publishing House, 2000.
5. 5. N.I. konrad. Geselecteerde werken. Sinologie. De hoofdeditie van de oosterse literatuur. Moskou, 1977.

N.I. Conrad, geselecteerde werken. Sinologie"

N.I. Conrad, geselecteerde werken. Sinologie"

N.I. Conrad, geselecteerde werken. Sinologie"