Drømmetydning Udilova 

Templer i Armenia. Hvorfor kalles den armenske kirken apostolisk og gregoriansk?

armensk gregoriansk " apostolisk kirke» ( Lengre AGAC) - et av miljøene som kaller seg kristent, men om det er det vil vurderes nærmere. Vi hører ofte at armenerne var de første som aksepterte troen på statlig nivå, men la oss spørre hvem tok de imot troen fra? Fra Jerusalem og bysantinske kirker, og de klarte imidlertid ikke å holde den intakt! I tillegg ble det samtidig utstedt edikter i Romerriket som fullstendig legaliserte kristendommen, så det er ingen grunn til AGACs stolthet. I mange århundrer har det ikke vært noen kirkelig enhet mellom oss, dette utelukker ikke gode naboforhold, men AGACs skisma og kjetteri strider mot prinsippet om å bevare Troens enhet overlevert til oss av apostlene og påpekt av Guds Ord: « En Gud, en Vera, forent dåp"(Efeserne 4:5). Siden det 4. århundre har AGAC skilt seg fra fylden til de eldgamle ortodokse lokale kirkene (Konstantinopel, Jerusalem, Antiokia, Alexandria, etc.), og først ved en feiltakelse, og deretter bevisst, akseptert monofysitt- og monotelitt- og miafysitt-kjetteri og gikk inn i skisma fra alle de andre. Til nå har vi dette uhelte såret på en slik måte at vi kan ikke be og ta nattverd sammen inntil den sanne læren om Gud er gjenopprettet i AGAC. Gislene for denne ulykken med kjetteri og skisma er vanlige armenere, dessverre, ofte langt fra teologiens finesser. Du bør vite at det er umulig å være både ortodoks og inkludert i den armenske "kirken" på samme tid, akkurat som det er umulig å være samtidig frelst og fortapt, sannferdig og en løgner. Du må velge mellom sant og usant. Før vi snakker om den armenske retningen av monofysittisme, la oss snakke om hva monofysittisme er og hvordan den oppsto.

Monofysittisme - dette er en uriktig lære om Kristus, hvis essens ligger i det faktum at i Herren Jesus Kristus bare én natur, og ikke to (guddommelig og menneskelig), slik Guds ord og den ortodokse kirken forkynner.

ortodokse kirke bekjenner i Kristus én person(hypostase) og to naturer – guddommelig og menneskelig varende usammenslått, uatskillelig, uatskillelig, uforanderlig. Monofysitter samme (inkludert AGAC) i Kristus erkjenner de ett ansikt, en hypostase og en natur. Som et resultat anerkjenner ikke monofysittene de økumeniske rådene fra og med den 4. (og det er syv av dem totalt).

De fleste av de hellige fornærmer, fordømmer og aksepterer derfor ikke. Monofysittisme er ikke bare en fullstendig fornektelse av det virkelige menneskelige kjødet til Jesus Kristus, Guds Sønn, men enhver minste overføring, forskyvning eller forvrengning fra Kristi menneskelige natur til Hans guddommelighet. AGAC forble etter mange nøling en bekjenner av monofysitismens kjetteri, som for dem ikke består i fornektelse av inkarnasjonen, men i hardnakket insistering på Kristi guddoms absorbering av Hans menneskelige natur - som er en løgn mot Kristus og en kjettersk lære. Det handler om dette spesielle arrangementet av aksenter i kristologien til Gud-mennesket Jesus Kristus. Etter det har verken symbolet på den armenske troen, der Kristi inkarnasjon er bekjent i ortodoksi, eller uttalelsene fra individuelle fedre om tilstedeværelsen av Kristi kjød noen betydning. Den armenske kirken er to ganger monofysitt: ved sin egen bekjennelse av kjetteri og ved fellesskap med monofysittkirkene (for ifølge kirkens lære er den som kommuniserer med en kjetter selv en kjetter). I AGAC er det ingen k.-l. offisielt godkjent sammendrag doktrinens grunnlag. Tre trosbekjennelser brukes i AGAC: 1) en kort trosbekjennelse brukt i forkynnelsesritualet. 2) "middels" i rangering Guddommelig liturgi AGATs, 3) et langt Symbol lest av presten i begynnelsen morgengudstjeneste. Frase fra det tredje omfangsrike symbolet "ett ansikt, ett utseende og forent i en natur" fullstendig kjettersk, og all løgn og vranglære er fra djevelen, noe som er uakseptabelt, spesielt med tanke på Gud. Denne vranglæren fører til en løgn om Gud-mennesket Kristus, til ideen om umuligheten av å etterligne Kristus "fordi han er mer Gud, og menneskeheten er oppslukt i ham." At. menneskeheten er ydmyket i Kristus og motivasjonene for å etterligne Kristus er revet i stykker og nåde er ikke gitt.

En vrangforestilling førte til andre. Så først på 1100-tallet. ikon ære er endelig anerkjent, under den hellige tjenesten spiser AGAC usyret brød i henhold til den jødiske skikken og utfører dyreofring (matah), de tillater ost og melkemat på lørdag og søndag under faste. Og fra 965 begynte AGAC å gjendøpe armenere som konverterte til det fra ortodoksi.

Hoveduenigheter med ortodoksi:

– i AGAC anerkjenner de Kristi legeme ikke som konsistent med oss, men «uforgjengelig og lidenskapsløst, og eterisk og n opprettet, og himmelske, som gjorde alt som er karakteristisk for kroppen, ikke i virkeligheten, men i fantasien»;

– AGAC mener at i inkarnasjonens handling, "forvandlet Kristi legeme seg til det guddommelige og ble konsistent med det, og forsvant i det guddommelige som en dråpe honning i havet, slik at det etter det ikke lenger er to naturer i Kristus, men én, helt guddommelig», bekjenner de i Kristus to naturer før foreningen, og etter foreningen bekjenner de seg til et enkelt kompleks, som slår sammen begge - det guddommelige og det menneskelige, og som et resultat kaller de det en enkelt natur.

I tillegg er monofysittisme nesten alltid ledsaget av en monofilitt og monoenergetisk posisjon, dvs. læren om at i Kristus er det bare én vilje og én handling, én kilde til aktivitet, som er guddommen, og menneskeheten viser seg å være dens passive redskap. Dette er også en forferdelig løgn mot Gud-mennesket Jesus Kristus.

Skiller den armenske retningen av monofysitisme seg fra dens andre typer?

– Ja, det er annerledes. Det er for øyeblikket bare tre:

1) Siroyakovitter, koptere og malabarere av den severianske tradisjonen. 2) Armensk gregoriansk AGAC (Etchmiadzin og Cilicia Catholicasates). 3) Etiopiske (etiopiske og eritreiske "kirker").

AGAC i fortiden skilte seg fra resten av de ikke-kalkedonske monofysittene, til og med Sevir fra Antiokia ble anathematisert av armenerne på 400-tallet. ved en av Dvina-katedralene som en utilstrekkelig konsistent monofysitt. Teologien til AGAC ble betydelig påvirket av aftartodoketisme (den kjetterske læren om uforgjengeligheten til Jesu Kristi legeme fra inkarnasjonens øyeblikk).

For tiden vises interesse for historien til armensk kristologisk tanke snarere av noen armenere, bevisst overført fra AGAC til ortodoksi , dessuten både i Armenia selv og i Russland.

En dogmatisk dialog med AGAC i dag er knapt mulig i det hele tatt, de er klare til å diskutere spørsmål om sosial tjeneste, pastoral praksis, ulike problemer med sosiale og menighetslivet, men han viser ingen interesse for å diskutere dogmatiske spørsmål. Dessverre plasserte representantene for AGAC seg utenfor Kristi kirke, noe som gjorde den til en selvisolert og skilt fra den universelle kirke, en én-nasjonal kirke som har fellesskap i tro bare med de monofysittiske kjetterkirkene.

Hvordan blir de som er døpt i AGAC (og andre monofysitter) i dag akseptert i den ortodokse kirke?

— Gjennom omvendelse og en spesiell rang. Dette er en eldgammel praksis, slik ble ikke-kalsedonitter mottatt i tiden Økumeniske råd.

I 354 ble det første rådet for den armenske kirke holdt, som fordømte arianismen og bekreftet tilslutningen til Ortodoksi. PÅ 366 år Armenias kirke, som var før i kanonisk avhengig av Se av Cæsarea Byzantium, fikk autocefali (uavhengighet).

I 387 ble Stor-Armenia delt, og snart ble dens østlige del annektert til Persia i 428, og den vestlige delen ble en provins i Byzantium. I 406 opprettet Mesrop Mashtots det armenske alfabetet, som gjorde det mulig å oversette til nasjonalspråk tilbedelse, hellige Bibel, skapelsene til kirkefedrene.

Representanter for den armenske kirken var til stede ved I og II økumeniske råd; det ble også fattet vedtak III. Men nå vedtok det IV Økumeniske Råd, som ble holdt i 451 i byen Chalcedon, uten deltakelse fra de armenske biskopene, og av denne grunn var de ikke klar over de nøyaktige resolusjonene til dette rådet. I mellomtiden ankom monofysittene Armenia og spredte vrangforestillingene sine. Riktignok dukket rådets beslutninger snart opp i den armenske kirken, men av uvitenhet eksakt verdi greske teologiske termer armenske lærere falt til å begynne med utilsiktet. Imidlertid bestemte det armenske rådet i Dovin i 527 å anerkjenne i Kristus én natur og dermed utvetydig sette AGAC blant monofysittene. Den ortodokse troen ble offisielt avvist og fordømt. Så den armenske kirken falt bort fra ortodoksien. Imidlertid en betydelig del av armenere forble i fellesskap med den økumeniske kirke, og gikk over i underordningen av patriarkatet i Konstantinopel.

I 591 ble Armenia delt på grunn av angrepet fra perserne. Mest av land ble en del av Bysantinske riket, og i byen Avan (som ligger nordøst for Jerevan, nå er den en del av byen) ble dannet Ortodoks katolikosat. Han var imot monofysitt katolikosat, lokalisert i byen Dvin, på persisk territorium, og perserne støttet den kunstig slik at det ikke ble noen enhet med de bysantinske ortodokse armenerne, men det var også mange ortodokse armenere på persisk territorium. Under den bysantinsk-persiske krigen 602-609. det ortodokse katolikosatet ble avskaffet av de persiske inntrengerne. Monofysitten Catholicos Abraham satte i gang forfølgelsen av de ortodokse, tvinger alle geistlige til enten å anathematisere rådet i Chalcedon eller forlate landet.

Undertrykkelse ikke utryddet Ortodokse tro blant armenere. I 630 ble konsilet til Karin holdt, hvor den armenske kirken offisielt returnert til ortodoksien. Etter Arabiske erobringer i 726 falt AGAC igjen bort fra den universelle kirken til monofysitisme. Ortodokse armenere begynte igjen å flytte til Byzantiums territorium, under omophorion av patriarken av Konstantinopel. De som ble igjen i regionene i Armenia som grenset til Georgia, havnet under jurisdiksjonen til den georgiske kirken. I det niende århundre Ortodokse var befolkningen og fyrstene i Taron-regionen og majoriteten av befolkningen i regionene Tao og Klarjeti.

Gjennom innsatsen til St. Photius av Konstantinopel, samt biskop Theodore Abu Qurra av Harran, under prins Ashot I i 862 ved Shirakavan-katedralen The Church of Armenia returnerte til ortodoksien, men tretti år senere, etter avgjørelsen fra den nye Catholicos Hovhannes V, igjen dreide mot monofysittisme.

I det 11. århundre i Armenia, antall avdelinger som består av i fellesskap med Konstantinopel, i denne perioden Ortodoksi begynte å råde blant armenerne. Etter invasjonen av Seljuk-tyrkerne i andre halvdel av 1000-tallet ortodokse armenere kom under jurisdiksjon georgisk patriark, og etter et og et halvt århundre blir deres biskoper allerede referert til og oppfattet som "georgiske".

Det siste forsøket på å returnere den armenske kirken til ortodoksien ble gjort i 1178. Hierarkene hennes ved rådet sammenkalt av keiser Manuel Komnenos anerkjenne den ortodokse trosbekjennelsen. Keiser Manuels død forhindret gjenforeningen. I 1198 førte en allianse mellom korsfarerne og den armenske kongen av Kilikia til inngåelsen av en union mellom de kjetterske romersk-katolske og armenske kirker. Denne foreningen, som ikke ble akseptert av armenerne utenfor Kilikia, endte i en splittelse i den armenske kirken, som et resultat av at den armenske kirken oppsto i 1198. katolsk kirke. I dag tilhører flertallet av armenere som bor i Armenia AGAC.

Den hellige Ignatius Brianchaninov, som var ved den kaukasiske katedraen, kjente utmerket godt til tingenes tilstand i den armenske kirken og meningene til mange armenere, tiltrukket av den ortodokse troen. Han sa med stor beklagelse og sorg at AGAC er veldig nær den ortodokse troen på mange måter, men ønsker ikke å forlate monofysitismens kjetteri som skiller oss. Det er bare én grunn til dette - stolthet, som fra mange århundrer med feil bekjennelse og fra enkelt nasjonalitet Den armenske kirken (som ga en følelse av nasjonal eksklusivitet og motsier evangeliet) ble bare sterkere, vokste og økte stolthet Armensk religion. Om falskhet stolt veien til nasjonal eksklusivitet, sier Gud i Skriften: «Det er verken greker eller jøde, verken omskjæring eller uomskjæring, barbar, skyter, slave, fri, men alt og i hele Kristus.” (Kol 3:11). Som du vet, Gud stolt gjør motstand og gir dem ikke hans frelsende nåde (1 Pet. 5:5) Det er derfor vi ikke ser i AGAC slike helgener som Serafim av Sarov, Matrona fra Moskva og mange andre store helgener som er født av ortodokse kirke.

St. John Chrysostom, en helgen som er anerkjent av alle, sier: «å skape splittelse i kirken er ikke mindre ondskap enn å falle inn i kjetteri… synd dele ikke vasket bort selv av martyrblod. Derfor, med sorg og smerte, venter vi på våre armenske brødre fra synd kjetteri og skisma frykter den evige døden til de sjelene som ikke er oppmerksomme på personligheten og læren om Kristi enhet i tro (se Ef. 4:5).

«Jeg ber dere, brødre, pass dere for dem som produserer splittelser og fristelser, i motsetning til den lære du har lært, og vend deg bort fra dem! fordi slike mennesker tjener ikke til vår Herre Jesus Kristus, men til din mage, og vennlighet og veltalenhet forføre de enkles hjerter." (Rom 16:17)

Så AGAC refererer til samfunn som ikke er så langt unna oss, men som heller ikke er i fullstendig enhet. På grunn av visse historiske omstendigheter, men forresten, ikke uten noen menneskelig synd, var det etter det IV Økumeniske Råd i 451 blant de samfunnene som kalles monofysitt, som ikke aksepterte kirkens sannhet i en enkelt hypostase , i singel person av den inkarnerte Guds Sønn er to naturer forenet: Guddommelig og sann menneskelig natur, usammensmeltet og uatskillelig. Det skjedde slik at AGAC en gang tidligere del fra den ene økumeniske kirken, godtok ikke denne læren, men delte læren til monofysittene, som bare anerkjenner én natur av det inkarnerte Gud-Ordet - det guddommelige. Og selv om det kan sies at nå skarpheten i disse tvistene på 500- og 600-tallet stort sett har trukket seg tilbake i fortiden og at den moderne teologien til AGAC er langt fra ytterpunktene til monofysittisme, er det likevel ingen fullstendig enhet i troen mellom oss.

For eksempel er de hellige fedrene til det fjerde økumeniske råd, rådet i Chalcedon, som fordømte monofysitismens kjetteri, for oss kirkens hellige fedre og lærere, men for representantene for AGAC og andre "gamle Østlige kirker”- personer som enten er anathematisert (oftest), eller i det minste ikke bruker doktrinær autoritet. For oss er Dioscorus en anatematisert kjetter, men for dem – «som en hellig far». I det minste fra dette er det allerede klart hvilke tradisjoner familien til lokale ortodokse kirker arver, og hvilke som er de som kalles gamle østlige. Det er ganske merkbare forskjeller mellom de gamle østlige kirkene selv, og graden av monofysittpåvirkning er veldig forskjellig: for eksempel er den merkbart sterkere i de koptiske kirkene (med all respekt for egyptisk monastisisme, kan man ikke unngå å se blant kopterne , spesielt blant koptiske moderne teologer, en helt distinkt monofysittinnflytelse), og dens spor i AGAC er nesten umerkelige. Men det forblir et historisk, kanonisk og doktrinært faktum at det i tusen og et halvt år ikke har vært noe eukaristisk fellesskap mellom oss. Og hvis vi tror på kirken som sannhetens søyle og grunn, hvis vi tror at løftet til Frelseren Kristus om at helvetes porter ikke skal seire over henne ikke har en relativ, men en absolutt betydning, så må vi konkludere at enten er Kirken alene sann, og den andre ikke helt, eller omvendt - og tenk på konsekvensene av denne konklusjonen. Det eneste som ikke kan gjøres er å sette seg på to stoler og si at læren ikke er identisk, men faktisk sammenfallende, og at de halvannet tusen år lange skillene stammer utelukkende fra treghet, politiske ambisjoner og manglende vilje til å forene .

Det følger av dette at det fortsatt er umulig å ta nattverd etter tur i AGAC, deretter i den ortodokse kirke, og man bør bestemme seg, og for dette studere de doktrinære posisjonene til AGAC og den ortodokse kirke.

Selvfølgelig er det umulig å formulere AGACs teologiske doktrine i et kort svar, og du kunne neppe forvente det.

(Av mor.bue. Oleg Davydenkov og ortodokse. Encycl.)

Beskrivelse:

Den armenske apostoliske kirke(fullt navn Armenian Holy Apostolic Orthodox Church) er en av de eldste kirkene i verden, som det store flertallet av innbyggerne i Republikken Armenia, den ukjente Nagorno-Karabakh-republikken, samt flertallet av armenere som bor i diaspora i mange land i verden hører hjemme. Tilhører familien til de eldgamle østlige pre-kalkedonske kirkene.

Bispedømmene og menighetene til den armenske kirken er spredt over de fem verdensdelene og forener, ifølge ulike estimater, fra 7 til 9 millioner troende.

Den armenske kirkes øverste organ er Kirkens nasjonale råd, som består av geistlige og sekulære personer. Ved konsilet velges den øverste åndelige primaten til den armenske apostoliske kirke, som er Hans Hellighets øverste patriark og katolikker av alle armenere.

Det øverste åndelige rådet under katolikker består for tiden av 2 patriarker, 10 erkebiskoper, 4 biskoper og 5 lekmenn.

Åndelig senter for den armenske apostoliske kirke -.

Den armenske apostoliske kirke forener to administrativt uavhengige katolikosater - Etchmiadzin og Kilikia, og to patriarkater - Jerusalem og Konstantinopel, som ikke har underordnede ser og er åndelig avhengig av den øverste patriarken og katolikene til alle armenere.

Katolikosene i den armenske kirken har enerett til å innvie den hellige myrra (feiringen av chrism finner sted en gang hvert syvende år) og til å ordinere biskoper. Biskopal ordinasjon utføres av den øverste patriarken og katolikosene av alle armenere eller katolikosene i det store huset i Cilicia, betjent av to biskoper. En biskop opphøyet til katolikos rang blir salvet av flere (fra 3 til 12) biskoper. Katolikosenes kompetanse inkluderer velsignelse av nye kirkelover, etablering av nye helligdager, etablering av nye bispedømmer og andre spørsmål om kirkeadministrasjon.

Echmiadzin katolikosat

Det er bispedømmer i Armenia, Nagorno-Karabakh, Georgia, Aserbajdsjan (foreløpig ikke erstattet), Russland, Ukraina, Irak, Iran, Egypt, Bulgaria, Storbritannia, Hellas, Romania, USA, Canada, Argentina, Brasil, Uruguay under jurisdiksjonen av See of Etchmiadzin , Australia og New Zealand, samt armenske samfunn i landene Vest-Europa, Afrika og India.

Cilikisk katolikosat

Tronen til de aller helligste katolikker i det store huset i Cilicia (siden 1995 - Aram I Keshishian) ligger i byen Antillas nær Beirut (Libanon). Den har jurisdiksjon over bispedømmer i Libanon, Syria, Kypros og et vikariat i Kuwait.

Jerusalems patriarkat

Under ledelse av Hans Saligprisning Patriarch of Jerusalem, Primate of the Apostolic See St. James (siden 1990 - Torkom II Manukyan), er det armenske samfunn i Israel, Jordan og Palestina. Patriarken tar seg av de hellige stedene som tilhører den armenske kirken i Palestina. I hans innlevering er 2 vikariater (Amman og Haifa) og 2 rektorer (Jaffa og Ramla).

Patriarkatet av Konstantinopel

Rollen til tronen i Konstantinopel ble betydelig redusert etter folkemordet i 1915. I dag består flokken til patriarkatet i Konstantinopel av flere titusenvis av armenere som bor i Tyrkia. Under kontroll av Hans Saligprisning er den armenske patriarken av Konstantinopel og hele Tyrkia den patriarkalske regionen - Tyrkia, som også inkluderer vikariater: Rumelihisary, Kayseri, Diyarbakir, Iskenderun. Det er mer enn 30 kirker.

I forbindelse med sykdommen til patriarken av Konstantinopel (siden 1998 - Mesrob II Mutafyan), utføres hans oppgaver av erkebiskop Aram Ateshyan.

De viktigste helligdommene til den armenske kirken holdes i Etchmiadzin:

  • Det hellige spydet (Geghard), som gjennomboret Jesu Kristi ribbein, ble ifølge legenden brakt til Armenia av apostelen Thaddeus;
  • Høyre hånd til St. Gregory the Illuminator er et symbol på makten til den øverste patriarken og katolikker av alle armenere. Under chrismation, katolikker vigsling chrism med det hellige spyd og hånd av St. Gregory;
  • en partikkel av treet til Noahs ark, som stoppet "på Ararats fjell" (1. Mosebok 8:4) - ble funnet på begynnelsen av det 4. århundre. Biskop Jacob av Nisibinsk.

Den armenske kirkens gudstjenester utføres på det gamle armenske språket (grabar). 1. januar 1924 gikk overgangen til en ny kalender stil men bispedømmer i Georgia, Russland og Ukraina, samt patriarkatet i Jerusalem, fortsetter å bruke gammel stil(Juliansk kalender).

Blant funksjonene i den armenske tilbedelsen og kirkekalenderen:

  • Den 6. januar feires helligtrekongerfesten, som forener Kristi fødsel og helligtrekonger;
  • i eukaristiens sakrament brukes usyret brød og ufortynnet vin;
  • når du synger Trisagion, etter ordene "Hellig Gud, Hellig Mektig, Hellig Udødelig", blir ordene "Korsfest oss" eller andre lagt til;
  • Armenere blir døpt med tre fingre, berører pannen, under brystet, på venstre side og deretter på høyre side av brystet, og på slutten legger de håndflaten på brystet;
  • den såkalte avanserte fasten (Arajavorats) feires, og kommer tre uker før fasten;
  • på dagene av store høytider blir dyr ofret (matah), som har en veldedig karakter.

Mer om den armenske apostoliske kirke (artikler fra "Orthodox Encyclopedia"):

Nettsted: http://www.armenianchurch.org/ Datterselskap: Mother See of Holy Etchmiadzin Primat: Den armenske kirken er et av de eldste kristne samfunnene. I 301 ble Armenia det første landet som adopterte kristendommen som en statsreligion. I mange århundrer har det ikke vært kirkelig enhet mellom oss, men dette forstyrrer ikke eksistensen av gode naboforhold. På møtet holdt 12. mars med Republikken Armenias ambassadør til Russland O.E. Yesayan, Hans Hellighet Patriark Kirill bemerket: "Våre relasjoner går tilbake århundrer ... Nærheten til våre åndelige idealer, et enkelt moralsk og åndelig verdisystem som våre folk lever i, er en grunnleggende komponent i våre relasjoner."

Lesere av portalen vår stiller ofte spørsmålet: "Hva er forskjellen mellom ortodoksi og armensk kristendom"?

Erkeprest Oleg Davydenkov, doktor i teologi, leder for avdelingen for østlig kristen filologi og østlige kirker ved det ortodokse teologiske universitetet St. Tikhon, svarer på spørsmålene til Orthodoxy and World-portalen om pre-kalkedonske kirker, hvorav en er den armenske kirken. .

– Fader Oleg, før han snakker om den armenske retningen av monofysitisme, fortell oss om hva monofysittisme er og hvordan den oppsto?

– Monofysittisme er en kristologisk doktrine, hvis essens er at i Herren Jesus Kristus er det bare én natur, og ikke to, slik den ortodokse kirke lærer. Historisk sett fremstod det som en ekstrem reaksjon på nestorianismens kjetteri og hadde ikke bare dogmatiske, men også politiske grunner.

ortodokse kirke bekjenner i Kristus én person (hypostasis) og to naturer - guddommelig og menneskelig. Nestorianisme lærer om to personer, to hypostaser og to naturer. M onofysitt men de har falt i den motsatte ytterligheten: i Kristus gjenkjenner de én person, én hypostase og én natur. Fra et kanonisk synspunkt ligger forskjellen mellom den ortodokse kirken og de monofysittiske kirkene i det faktum at sistnevnte ikke anerkjenner de økumeniske rådene, og starter med det 4. Chalcedon, som vedtok definisjonen (oros) av de to naturene i Kristus , som konvergerer til én person og én hypostase.

Navnet "monofysitter" ble gitt av ortodokse kristne til motstanderne av Chalcedon (de kaller seg ortodokse). Systematisk ble den monofysitt-kristologiske doktrinen dannet på 600-tallet, først og fremst takket være arbeidet til Severus fra Antiokia (+ 538).

Moderne ikke-kalkedonitter prøver å modifisere læren deres, de argumenterer for at deres fedre blir anklaget for monofysittisme urettferdig, siden de anathematiserte Eutychus, men dette er en stilendring som ikke påvirker essensen av monofysittlæren. Verkene til deres samtidige teologer vitner om at det ikke er noen grunnleggende endringer i deres doktrine, betydelige forskjeller mellom den monofysittiske kristologien på 600-tallet. og ingen moderne. Tilbake i det VI århundre. læren om "Kristi enkelt komplekse natur" dukker opp, som var sammensatt av guddom og menneskehet og besitter egenskapene til begge naturene. Dette innebærer imidlertid ikke anerkjennelse i Kristus av to fullkomne naturer - naturen til det guddommelige og menneskets natur. I tillegg er monofysittisme nesten alltid ledsaget av en monofilitt og monoenergetisk posisjon, dvs. læren om at i Kristus er det bare én vilje og én handling, én kilde til aktivitet, som er guddommen, og menneskeheten viser seg å være dens passive redskap.

– Skiller den armenske retningen av monofysitisme seg fra dens andre typer?

– Ja, det er annerledes. Det er for tiden seks ikke-kalkedonske kirker (eller syv, hvis de armenske katolikasatene Etchmiadzin og Cilicia betraktes som to, de facto autokefale kirker). De gamle østlige kirkene kan deles inn i tre grupper:

1) Syro-jakobitter, koptere og malabarer (Malankara Church of India). Dette er monofysittismen til den severianske tradisjonen, som er basert på teologien til Severus fra Antiokia.

2) Armenere (Etchmiadzin og Cilicia Catholicasates).

3) Etiopiere (etiopiske og eritreiske kirker).

Den armenske kirken skilte seg i det siste fra andre ikke-kalkedonske kirker, til og med Sever fra Antiokia ble anathematisert av armenerne på 400-tallet. ved en av Dvina-katedralene som en utilstrekkelig konsistent monofysitt. Teologien til den armenske kirken ble betydelig påvirket av Aphthartodoketism (læren om uforgjengeligheten til Jesu Kristi legeme fra inkarnasjonens øyeblikk). Fremveksten av denne radikale monofysittlæren er assosiert med navnet Julian av Halikarnassus, en av hovedmotstanderne til Severus i Monofysittleiren.

For tiden handler alle monofysittene, som den teologiske dialogen viser, fra mer eller mindre de samme dogmatiske posisjonene: dette er en kristologi nær Severus kristologi.

Når vi snakker om armenerne, bør det bemerkes at bevisstheten til den moderne armenske kirken er preget av uttalt adogmatisme. Hvis andre ikke-kalkedonitter i kirken viser betydelig interesse for sin teologiske arv og er åpne for kristologisk diskusjon, er armenerne tvert imot lite interessert i sin egen kristologiske tradisjon. For tiden er interessen for historien til armensk kristologisk tanke snarere vist av noen armenere som bevisst konverterte fra den armensk-gregorianske kirken til ortodoksi, både i selve Armenia og i Russland.

– Er det en teologisk dialog med de førkalkedonske kirkene nå?

- Gjennomført med ulik grad av suksess. Resultatet av en slik dialog mellom ortodokse kristne og de eldgamle østlige (førkalkedonske) kirkene var de såkalte chambesiske avtalene. Et av hoveddokumentene er den chambesiske avtalen fra 1993, som inneholder en avtalt tekst av den kristologiske læren, og som også inneholder en mekanisme for å gjenopprette fellesskapet mellom de "to familiene" av kirker gjennom ratifisering av avtaler av synodene til disse kirkene.

Den kristologiske læren i disse avtalene tar sikte på å finne et kompromiss mellom den ortodokse og den antikke østlige kirken på grunnlag av en teologisk posisjon som kan karakteriseres som "moderat monofysittisme". De inneholder tvetydige teologiske formler som gir mulighet for en monofysitttolkning. Derfor er reaksjonen i ortodokse verden på dem er ikke entydig: fire ortodokse kirker de ble akseptert, noen ble ikke akseptert med forbehold, og noen var grunnleggende motstandere av disse avtalene.

Den russisk-ortodokse kirke har også erkjent at disse avtalene ikke er tilstrekkelige til å gjenopprette eukaristisk fellesskap, siden de inneholder tvetydigheter i kristologisk undervisning. Ytterligere arbeid er nødvendig for å eliminere tvetydige tolkninger. For eksempel kan paktenes lære om viljer og handlinger i Kristus forstås både difysitt (ortodoks) og monofysitt. Alt avhenger av hvordan leseren forstår forholdet mellom vilje og hypostase. Betraktes viljen som en naturattributt, som i ortodoks teologi, eller er den assimilert i en hypostase, som er karakteristisk for monofysittisme. Den andre avtalte erklæringen fra 1990, som danner grunnlaget for Chambesia-avtalen fra 1993, gir ikke svar på dette spørsmålet.

En dogmatisk dialog med armenerne i dag er knapt mulig i det hele tatt, på grunn av deres manglende interesse for problemer av dogmatisk karakter. Etter midten av 90-tallet. det ble klart at dialogen med ikke-kalkedonittene hadde nådd en blindvei, den russisk-ortodokse kirken begynte bilaterale dialoger – ikke med alle de ikke-kalkedonske kirkene sammen, men med hver enkelt for seg. Som et resultat ble tre retninger for bilaterale dialoger bestemt: 1) med syrisk-jakobittene, kopterne og det armenske katolikosatet i Cilicia, som gikk med på å føre en dialog kun i en slik sammensetning; 2) Etchmiadzin Catholicosate og 3) med den etiopiske kirken (denne retningen er ikke utviklet). Dialogen med katolikosatet Etchmiadzin berørte ikke dogmatiske spørsmål. Den armenske siden er klar til å diskutere spørsmål om sosial tjeneste, pastoral praksis, ulike problemer i sosialt og kirkelig liv, men den viser ingen interesse for å diskutere dogmatiske spørsmål.

– Hvordan blir monofysitter akseptert i den ortodokse kirken i dag?

– Gjennom omvendelse. Prester mottas i sin eksisterende rang. Dette er en eldgammel praksis, og dette er hvordan ikke-kalsedonitter ble mottatt i de økumeniske råds tid.

Alexander Filippov snakket med erkeprest Oleg Davydenkov

Jeg er ikke Gud vet hva teolog.

Eller rettere sagt, jeg er ingen teolog i det hele tatt. Men hver gang jeg leser i bloggosfæren om grunnlaget for den armenske kirken, begynner kompilatoren, redaktøren og forfatteren av boken «Applied Religious Studies for Journalists» å snakke i meg.

Og nå, i forbindelse med julehøytiden, bestemte jeg meg for å analysere noen av de hyppigst oppståtte spørsmålene knyttet til den armenske apostoliske kirke - AAC.

Er den armenske kirken "gregoriansk"?

Godtok armenerne kristendommen i 301?

Er AAC ortodoks?

Er alle armenere flokken til den armenske apostoliske kirke?

Den armenske kirken er ikke gregoriansk

Navnet "gregoriansk" ble laget i Russland på 1800-tallet, da en del av Armenia ble annektert til Det russiske imperiet. Det betyr at den armenske kirken stammer fra Gregory the Illuminator, og ikke fra apostlene.

Hvorfor ble dette gjort?

Og så, at når kirken kommer direkte fra apostlene, betyr dette at dens opprinnelse går rett til Kristus. ROC kan imidlertid kalle seg apostolisk med stor strekk, fordi det er kjent at ortodoksien kom til Russland fra Bysants, og relativt sent på 900-tallet.

Sant nok, her kommer konseptet om kirkens katolisitet til «hjelp» av ROC, det vil si dens romlige, tidsmessige og kvalitative universalitet, som delene besitter i samme grad som helheten, det vil si ROC, å være en av de ortodokse kirkene, stiger så å si rett opp til Kristus, men la oss ikke gå for dypt inn i teologien - jeg noterte dette for rettferdighetens skyld.

Ved å gjøre den armenske kirken "gregoriansk", så det ut til at det russiske imperiet (hvor kirken ikke var skilt fra staten, og derfor ROC burde ha hatt alle fordelene), fratok den grunnlaget for å opphøye seg selv direkte til Kristus . I stedet for Kristus og hans disipler, apostlene, ble Gregory the Illuminator oppnådd. Billig og munter.

Ikke desto mindre kalte den armenske kirke seg hele denne tiden den apostoliske kirke (AAC), den ble også kalt og kalt over hele verden - med unntak av det russiske imperiet, da Sovjetunionen, vel, og nå Russland.

Dette er forresten en annen misforståelse som har blitt veldig populær de siste årene.

Armenere aksepterte ikke kristendommen i 301

Læren om Guds Sønn begynte å spre seg i Armenia i det første århundre e.Kr., selvfølgelig. De kaller til og med år 34, men jeg møtte artikler som sa at dette, tilsynelatende, var 12-15 år senere.

Og slik ble det. Da Kristus ble korsfestet, hvoretter han døde, oppstod og steg opp, dro disiplene hans til forskjellige deler for å spre læren hans. Vi vet at for eksempel Peter på sine reiser nådde Roma, hvor han døde, og den berømte Vatikankirken St. Peter.

Og Thaddeus og Bartolomeus – to av de 12 første apostlene – dro mot nordøst, til Syria, hvorfra de snart nådde Armenia, hvor de med suksess spredte Kristi lære. Det er fra dem – fra apostlene – den armenske kirken stammer fra. Det er derfor det kalles "apostolisk".

Begge endte livet i Armenia. Thaddeus ble torturert: han ble korsfestet og gjennomboret med piler. Og det var på samme sted hvor klosteret St. Thaddeus, eller, på armensk, Surb Tadei vank. Dette er i det som nå er Iran. Dette klosteret blir hedret i Iran og hvert år strømmer tusenvis av pilegrimer dit. Relikviene fra St. Thaddeus holdes i Etchmiadzin.

Bartholomew ble også martyrdød. Han brakte Jomfruens håndlagde ansikt til Armenia og bygde en kirke dedikert til henne. I 68, da forfølgelsen av kristne begynte, ble han henrettet. Sammen med ham, ifølge legenden, ble to tusen kristne henrettet. Relikviene fra St. Bartholomew holdes i Baku, siden henrettelsesstedet var byen Alban eller Albanopol, som er identifisert som moderne Baku.

Så kristendommen begynte å spre seg i Armenia i det første århundre. Og i 301 utropte kong Trdat kristendommen, som hadde spredt seg over hele Armenia i rundt 250 år, som den offisielle religionen.

Derfor er det riktig å si at armenerne adopterte kristendommen i midten av det første århundre, og i 301 ble kristendommen adoptert i Armenia som statsreligion.

Er AAC ortodoks?

Ja og nei. Hvis vi snakker om det teologiske grunnlaget for undervisningen, så er det nettopp ortodoks. Med andre ord er kristologien til AAC, ifølge nåværende teologer, identisk med ortodoksi.

Ja, fordi lederen av AAC - Catholicos Karekin II - selv erklærte nylig at AAC er ortodoks. Og katolikkernes ord er et veldig viktig argument.

Nei - fordi i henhold til den ortodokse doktrinen anerkjennes beslutningene fra de syv økumeniske rådene som fant sted fra 49 til 787. Som du kan se vi snakker om en veldig lang historie. AAC gjenkjenner bare de tre første.

Nei - fordi ortodoksi er en organisasjonsstruktur med sin autokefali, det vil si separate, uavhengige kirker. 14 autokefale kirker er anerkjent, det er også flere såkalte autonome kirker som ikke er anerkjent av alle.

Hvorfor er de syv økumeniske rådene så viktige? For ved hver avgjørelse ble tatt som hadde betydning til Kristen lære. For eksempel, ved det første konsilet vedtok de postulatet om at det ikke var nødvendig å observere visse jødiske ritualer, ved det andre adopterte de trosbekjennelsen ("trosbekjennelsen"), ved det tredje og femte fordømte de nestorianismen, ved det syvende fordømte de ikonoklasme og skilte ærbødighet for Gud og tilbedelse av ikoner, og så videre.

Den armenske kirken vedtok dekretene fra de tre første rådene. Det fjerde økumeniske rådet, som kalles Chalcedon, fant sted i 451. Hvis du er kjent med historien til Armenia, så husk umiddelbart at dette året er kjent for det berømte slaget ved Avarayr, der armenske tropper ledet av Vardan Mamikonyan kjempet mot Sasanian Persia for religiøs og statlig uavhengighet.

Og siden presteskapet spilte essensiell rolle under opprøret som endte med slaget ved Avarayr, så vel som etter det, hadde ikke presteskapet tid og lyst til å sende en delegasjon til Det Økumeniske Råd.

Og det var her problemet viste seg å være, fordi konsilet tok den viktigste avgjørelsen om Kristi natur. Og spørsmålet var, er Kristus en gud eller et menneske? Hvis han ble født av Gud, så må han være en gud selv. Men han ble født fra en jordisk kvinne, derfor må han være en mann.

En teolog – Nestorius fra byen Cæsarea (Syria) – hevdet at Kristus er både Gud og menneske. Disse to enhetene eksisterer sammen i en kropp på grunn av det faktum at den eksisterer i to hypostaser, som er i forening og sammen skaper et "ansikt av enhet".

Og den andre - Eutyches fra Konstantinopel - mente at Kristus er Gud. Og pek. Det er ingen menneskelig essens i det.

Council of Chalcedon fant en viss midtlinje, og fordømte både Nestors "høyreavvikende" linje og Eutychius sin "venstre-opportunistiske" linje.

Avgjørelsene fra dette rådet ble ikke akseptert av seks kirker: Armensk apostolisk, koptisk ortodokse, etiopisk ortodokse, eritreisk ortodokse, syrisk ortodokse og Malankara ortodokse (i India). De begynte å bli kalt "gamle orientalske kristne kirker", eller "gamle ortodokse kirker".

Så, i henhold til denne parameteren, er AAC en ortodoks kirke.

Alle armenere, per definisjon, er flokken til AAC, akkurat som alle jøder er jøder.

Dette er også en vrangforestilling. Selvfølgelig er AAC den største og mest innflytelsesrike kirken med to katolikosater i Etchmiadzin og libanesiske Antelias. Men hun er ikke den eneste.

Det er en armensk katolsk kirke. Faktisk er dette en uniatkirke, det vil si en kirke som kombinerer elementer av katolisisme og AAC, spesielt den armenske tilbedelsesritualen.

Den mest kjente menigheten av armenske katolikker er Mkhitari-menigheten med det berømte klosteret på øya St. Lasarus i Venezia. Kirker og klostre til armenske katolikker finnes i hele Europa, inkludert i Roma og Wien (åh, hva slags brennevin tilbereder wienermekhitaristene...).

I 1850 opprettet pave Pius IX bispedømmet Artvin for katolske armenere. På begynnelsen av 1900-tallet falt bispedømmet fra hverandre, og flokken ble overlatt til biskopen, som var i Tiraspol. Ja, ja, moldovske og rumenske armenere, så vel som ukrainske, var også katolikker.

Vatikanet etablerte til og med et ordinariat for katolske armenere i Gyumri. Nord i Armenia kalles katolikker «frang».

Det er også protestantiske armenere.

Den evangeliske armenske kirke ble etablert i Konstantinopel på midten av 1800-tallet og har nå menigheter i de fleste forskjellige land, forent i tre evangeliske fagforeninger - Midtøsten med et senter i Beirut, Frankrike (Paris) og Nord Amerika(New Jersey). Det er også mange kirker i Latin-Amerika, Brussel, Sydney og så videre.

De sier at protestantiske armenere kalles "ynglyz", men jeg har selv ikke hørt dette.

Til slutt er det muslimske armenere. I Istanbul, under beskyttelse av Hrant Dink Foundation, en major Vitenskapelig konferanse dedikert til armenerne som konverterte til islam.

Ideer som ikke er ekte stor forskjell og til slutt snakker alle kirkene om det samme, for å si det mildt, langt fra sannheten. Faktisk har den armenske apostoliske kirke alvorlige grunner til å hevde at den har beholdt en spesiell troskap mot den apostoliske tradisjon. Hver kirke har tatt et spesielt navn for seg selv, den armenske kaller seg apostolisk. Faktisk er navnet på hver av kirkene mye lengre enn bare katolske, ortodokse, apostoliske. Vår kirke kalles den armenske apostoliske ortodokse hellige kirke (ortodoks i betydningen troens sannhet). Se på hvor mange definisjoner det er, men vi bruker som oftest én, den som er nærmest og kjærest og den mest karakteristiske.

I århundrer måtte kirken vår forsvare renheten til troens dogmer. I 451 godtok ikke bare den armenske kirken, men også andre østlige ortodokse kirker - koptiske, syriske, etiopiske - avgjørelsen fra rådet i Chalcedon, med betydelige dogmatiske grunner for dette. Det var alvorlig grunn til frykt for at Chalcedon gjenopprettet det som var blitt fordømt ved det tredje økumeniske konsilet i Efesos - først og fremst kjetteriet til Nestorius.

Hovedårsaken til uenigheten er at armenerne foretrakk å forbli trofaste til den teologiske tradisjonen til den aleksandrinske skolen, grunnlagt av den store bragden, først av alt, St. Athanasius den store og Kyrillos av Alexandria. Først etter sistnevntes død var det mulig å implementere beslutningene som ble tatt av rådet i Chalcedon. Katedralen ble ikke ledet av presteskapet, men av keiser Marcian selv og keiserinnen Pulcheria. Det må innrømmes at Chalcedon bare bekreftet de allerede eksisterende teologiske motsetningene mellom de aleksandrinske og antiokiske skolene. Disse avvikene hadde røtter i forskjellige åndelige og kulturelle lag, de oppsto som et resultat av en kollisjon av en holistisk religiøs kontemplasjon av Østen og differensiell hellenistisk tenkning, enhet og dualisme i bekjennelsen til Frelseren, en konkret og generalisert oppfatning av det menneskelige. Kristi virkelighet.

Armenerne forble trofaste til dekretene fra de tre økumeniske rådene, som uten forvrengning bestemte troen som kom fra den apostoliske perioden. Vi hadde ikke et imperium, vi hadde ikke engang tid til et pusterom, tvunget til konstant å kjempe for eksistensen. Vi har ikke forsøkt å tilpasse kristologien til imperiets ambisjoner, til imperiets tjeneste. Kristendommen var hovedsaken for oss, for dens skyld var vi klare til å gi det vi hadde - slik eiendom var hovedsakelig liv. Når det gjelder kirkene, som vi dessverre ikke har nattverd med, må vi ta alt det beste fra dem. Det er mye bra der, spesielt i russisk åndelig litteratur, i fantastiske vitnesbyrd om åndelig liv. Vi har en spesiell åndelig tilknytning til det russiske folket. Vi ber stadig om gjenoppretting av den eukaristiske enhet i Kristi Kirke. Men inntil dette skjer, bør alle være i sin egen åndelige virkelighet. Dette betyr ikke at vi forbyr våre troende å gå til russisk-ortodokse kirker. Takk Gud, vi har ikke slik fanatisme. Du kan gå inn, tenne et lys, be. Men i løpet av Søndagsliturgi du må være i kirken din.

Noen ganger oppstår en tvist når armenerne selv kan bevise at de ikke er ortodokse. Dette skaper en absurd situasjon – personen hevder faktisk at hans tro ikke er sann. Ortodokse i Russland anser ikke armenere for å være ortodokse. Det samme gjenspeiles i vår teologiske tradisjon – vi anerkjenner ortodoksien til kun fem østlige kirker – vår, koptiske, etiopiske, syriske, indisk-Malabariske. Kirkene i Chalcedon, fra synspunktet til læren om AAC, regnes ikke som ortodokse. I vår teologiske litteratur kalles de ganske enkelt den greske kirken, den romerske kirken, den russiske kirken osv. Riktignok kan vi også kort kalle vår kirke armensk.

Selvfølgelig har kirkene sine egne offisielt navn, og i offisielle forhold kaller vi dem det de kaller seg selv. Men ved å erkjenne alle forskjellene mellom oss og de ortodokse kalsedonittene, kan man ikke vike unna påstandene om at vi har den ortodokse, med andre ord, den riktige, sanne troen.

Far Mesrop (Aramyan).

Fra et intervju med magasinet Aniv