Тибетские символы символ. Восемь благих символов

Э тот символ олицетворяет защиту ума от знойного жара омрачений, а также оберегает от страданий. Символ благих деяний, совершаемых, дабы защитить живых существ от болезней, пагубных сил, препятствий, а также страданий трех низших и трех высших миров. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя и зноя, так драгоценный зонт дарует защиту от невзгод и напастей самсары.

Зонт - традиционный символ благородного происхождения и защиты. Его тень бережет от палящего солнца, ее прохлада символизирует защиту от болезненного жара страдания, желания, препятствий, болезней и вредоносных сил. В качестве символа благородного происхождения и особенного богатства зонт указывает на положение в обществе: чем больше зонтов несутся окружением, тем выше статус. Традиционно тринадцать зонтов соответствовали статусу короля, и ранний буддизм в Индии заимствовал это число в качестве символа верховного положения Будды - «вселенского монарха» или Чакравартина. Тринадцать колес в форме зонтов соединяются в конические шпили ступ, которые отмечают главные события жизни Будды или содержат его реликвии.

Зонт над головой естественным образом означает славу и уважение, что и привело к его становлению в качестве значительного символа в раннем буддийском искусстве. Драгоценный белый зонт однажды преподнес Будде повелитель богов, Махадева, как украшение для головы. Символизирует защиту от болезней, злых духов и страданий в этой и будущих жизнях. На духовном уровне рассеивает гнев, страсть, гордость, зависть и тупость.

По другой версии считается, что король Нагов поднес Будде именно зонт, украшенный драгоценными камнями. Зонт был сделал из золота, а камни по его краям источали нектар. Мелодичные колокольчики свисали с него, а рукоятка была сделана из сапфира. На изображениях часто встречается большой белый зонт тонкой работы над головой Будды, и этот большой белый зонт позже превратился в богиню Ваджраяны Дукар. «Белый Зонт» - это один из наиболее сложных йидамов Ваджраяны - тысячерукая, тысяченогая, тысячеголовая и смотрящая «тысячами миллионов» глаз. Ее двурукая форма часто изображается держащей белый зонт над сидящим Буддой. Типичный зонт в буддизме состоит из длинной белой или красной сандаловой рукоятки или оси, сверху украшенной маленьким золотым лотосом, вазой и драгоценным наконечником. Его куполоподобный остов покрыт белым или желтым шелком и складки шелковой бахромы окантовывают края вместе с разноцветными шелковыми подвесками и оборками. Иногда зонт также бывает украшен павлиньими перьями, висящими ожерельями из драгоценных камней и подвесками из хвостов яка.

Церемониальный шелковый зонт обычно чуть меньше полутора метров в диаметре, что позволяет держать его как минимум в метре над головой. Часто встречаются также квадратные или восьмиугольные зонты, и большие желтые или красные зонты часто подвешиваются над троном главного ламы, а также над изображением центрального йидама в монастырях и храмах. Белый или желтый шелковый зонт это символ духовного владычества в то время как зонт из перьев павлина чаще представляет мирскую власть. Купол зонта символизирует мудрость, а его свисающие шелковые оборки - разнообразные методы сострадания или искуссные средства. Белый зонт, который был поднесен Будде в наибольшей степени символизирует его способность защитить всех существ от заблуждений и страхов.

2. Золотые рыбки

Их называют так из-за сияния исходящего от чешуи, похожей на блеск золота. Обычно, рыба является украшением и знаком благополучия рек и озер. Так эти рыбы олицетворяют полноценные богатства. Символ избавления от страданий и достижения духовного освобождения. Как рыба плывет в воде, не зная преград, так и человек, достигший просветления, не знает границ и препятствий.

В санскрите две рыбы известны под названием матсьяюнгма, что значит «пара рыб». Это указывает на их происхождение от символа двух священных рек Индии: Ганги и Ямуны. Метафорически эти реки представляют солнечные и лунные каналы или психические нервы (нади), которые начинаются от ноздрей и несут перемежающиеся ритмы дыхания или праны.

В буддизме золотые рыбы представляют счастье и так как они обладают полной свободой движения в воде. Они также плодородие могут очень быстро размножаться. свободу от ограничения касты легко смешиваются прикасаются

Рыбы часто плавают парами и в Китае пара рыб символизирует супружеское единство и верность. Две золотые рыбы, женского и мужского пола, обычно изображаются симметрично и в форме карпа с грациозными хвостами, плавниками и жабрами, а также длинными усиками, начинающимися от верхней челюсти. Карпы традидионно считаются святыми рыбами востока из-за их элегантной красоты, размера и долголетия, а также из-за того, что ассоциируются с определенными благосклонными божествами. Золотые рыбы являются аттрибутом индийского махасиддхи Тилопы, и символизируют его реализацию равно как и его способность освобождать людей из океана цикличного существования - Сансары. По одной из версий, пара золотых рыб была подарена Будде богом Вишну как украшение для его глаз. Символизирует свободу от страха утонуть в океане страдания и духовное освобождение.

3. Драгоценная Ваза

Драгоценный сосуд, исполняющий все желания, преподнес Будде бог Шадана как украшение для его горла. Символизирует исполнение всех желаний, как временных (обретение долголетия, богатства и заслуг), так и наивысшего - обретение освобождения и Просветления. Кладезь всех реализаций, что и является основой бесценных достоинств и чистых добродетелей.

Символ долгой жизни, богатства и процветания. Ваза драгоценностей это в основном символ некоторых йидамов богатства, таких как Дзамбала, Вайшравана и Васудхара, она является их атрибутом и обычно располагается у их ног. Одна из форм богини богатства Васудхары стоит на паре горизонтальных ваз с драгоценностями, из которых выливается бесконечный поток драгоценных камней.

В качестве священной «вазы изобилия» (тиб. бумпа дзангпо) она обладает свойством спонтанного проявления: как бы много драгоценностей ни было взято из вазы, она остается неизменно полной. Типичная тибетская ваза с драгоценностями изображается в виде богато украшенной золотой вазы и мотив из лепестков лотоса опоясывает ее различные части. Одна драгоценность исполняющая желания или группа из трех драгоценностей венчают ее верхний край в качестве символа Будды, Дхармы и Сангхи. Великая ваза с драгоценностями согласно описаниям в подношении Мандалы сделана из золота и украшена многочисленными драгоценными камнями.

Шелковый шарф из мира богов обвязан вокруг ее горлышка, а верх запечатан деревом исполнения желаний. Корни этого дерева источают концентрированную воду долголетия, чудесным образом создавая все виды богатства. Запечатанные вазы с драгоценностями могут размещаться или закапываться в священных местах земли, таких как горные перевалы, места паломничества, источники, реки и океаны. В этом случае их функция состоит распространении изобилия и умиротворении духов, там обитающих.

4. Лотос

Белый цветок лотоса с тысячью лепестками вручил Будде бог Кама как украшение для его языка. Символизирует чистоту учения и очищение тела, речи и ума, приводящие к Просветлению.

Как цветок лотоса, рожденный из грязи незапятнанным, так и здесь, он олицетворяет собой непривязанность к сансаре, хоть и пребывает в ней. В буддизме это традиционный символ чистоты. Лотос рождается в мутной болотной воде, однако появляется на свет незапятнанным и чистым.

Подобно этому существа, рожденные в одном из миров сансары, но искренне практикующие благородное учение Будды, способны со временем избавиться от омрачений. Он представляет расцвет благородных качеств, которые проявляются абсолютно независимо от несовершенства цикличного существования. Лотос, на котором сидят или стоят будда-аспекты представляет их священное происхождение. Они спонтанно проявляются, врожденно совершенны и абсолютно чисты телом, речью и умом. Эти аспекты проявляются в цикличном существовании, но при этом они полностью не загрязнены его недостатками, эмоциональными препятствиями и умственными завесами. Лотос это эмблема Амитабы - красного Будды запада и «главы лотосового семейства или семьи падмы».

Качества Амитабы связаны с краснотой огня, жизненными жидкостями, вечерними сумерками, летним сезоном и трансформации страсти в различающую мудрость. Супругой Амитабы является Пандара и красный лотос - это ее аттрибут. Главным бодхисаттвой Амитабы является Падмапани Авалокитешвара - «Держатель Лотоса» - бодхисаттва великого сострадания. Лотос в буддизме обычно состоит из четырех, восьми, шестнадцати, двадцати четырех, тридцати двух, шестидесяти четырех, ста или тысячи лепестков. Эти числа символически соотносятся с внутренними лотосами или чакрами тонкого тела, а также к числу составных частей мандалы. В качестве аттрибута, который держится в руке, лотос обычно розовый или светлокрасный из восьми или шестнадцати лепестков.

Цветки лотоса также могут быть белыми, желтыми, золотыми, голубыми и черными. Белая Тара, например, держит в руках шестнадцатилепестковый белый лотос утпала. Желтый или золотой лотос обычно известны, как падма, а более распространенный красный или розовый лотос называется камала. Санскритский термин утпала особенно соотносится с голубым или черным «ночным лотосом», но его тибетский эквивалент под тем же именем может относиться к любому цвету лотоса.

5. Белая раковина, с завитком повернутым вправо

Белая раковина, закрученная по часовой стрелке, была преподнесена Будде богом Индрой как украшение для его ушей. Символизирует звук Учений Будды, распространяющихся повсюду свободно и пробуждающих учеников от сна неведения.

Такая раковина очень редка. Считается, что моллюск обретает его после пяти непрерывных рождений обычным моллюском. Звук раковины олицетворяет благозвучный глас Дхармы. Символ распространения учения Будды и пробуждения от сна неведения. Подобно тому, как звук раковины беспрепятственно летит во всех направлениях, так и учение Будды распространяется повсеместно, пробуждая живых существ от сна неведения.

Белая раковина, чья спираль разворачивается по часовой стрелке, это известный индийский атрибут героических богов, чьи могучие раковины провозглашали их мужество и победы на войне. Извергающая огонь раковина Вишну называлась Панчаджанья, что значит «обладающая контролем над пятью типами существ». Раковина Арджуны была известна под именем Девадатта, что значит «богом данная» и ее триумфальный глас вселят ужас во врага. Раковина сродни современному рогу в качестве боевой трубы, как эмблемы силы, власти и главенства. Считается, что ее благоприятный глас изгоняет злых духов, отклоняется природные катастрофы и отпугивает вредоносных существ.

Огненная раковина Вишну (Панчаджанья) находится в его верхней левой руке и соотносится с колесом или чакрой в его верхней правой руке. Первые пять из десяти аватаров Вишну держат эти два атрибута в руках. В традиции индуизма Будда считается девятым из десяти перерождений Вишну. Когда великие боги небес Индра и Брахма обычно изображаются перед троном Будды, они обычно держат в руках атрибуты Вишну - раковину и колесо - что, вероятно, не является простым совпадением. Вишну также обычно известен как «великий человек» (санскр. махапуруша) или «бог правой руки» (санскр. дакшинадева). То же самое может быть отнесено и к Будде с его волосами, завивающимися вправо и телом, отмеченным тридцатью двумя знаками благоприятного рождения (санскр. махапуруша-лакшана). Ранние индуисты классифицировали раковины по полу, более толстые выпуклые раковины считались мужскими или пуруша, а более тонкие изящные раковины - женскими или шанкхини.

Индуистское разделение на четыре касты, также находило свое применение к раковинам: гладкие белые раковины соответствовали касте браминов-священнослужителей, красные - кшатриям-воинам, жертые - торговцам-вайшьям, а тускло серые - простым рабочим шудрам. Существовало еще одно разделение по типу спирали. Обычные раковины, которые закручивались налево назывались вамаварта, а более редкие закручивающиеся направо - дакшинаварта - и считались наиболее подходящими для использования в ритуалах. Верхушка раковины отпиливается, формируя рупор и ветер, закручивающийся по правой спирали и создающий звук символизирует истинное («правой руки») провозглашение Дхармы. Брахманизм перенял героическую раковину в качестве ритуального символа религиозного главенства. Ранние буддисты похожим образом переняли этот символ, как эмблему превосходства поучений Будды. Здесь раковина символизирует бесстрашие в провозглашении истины Дхармы и его зов пробудиться и работать на благо других. Один из тридцати двух символов тела Будды - это его глубокий и звучный голос, напоминающий глас раковины, который распространяется по всем десяти направлениям пространства. В иконографии этот признак изображается тремя раковинообразными изогнутыми линиями на его горле.

В качестве одного из восьми благоприятных символов раковина обычно повернута вертикально, часто лента пропущена через ее нижний край. Правое направление спирали обозначается изгибом и входным отверстием, направленным вправо. Раковина также может быть повернута горизонтально, в этом случае внутри будут ароматические жидкости или масла. В качестве атрибута, который держится в руке и символизирует провозглашение учения Будды, как один из аспектов речи, ее обычно можно встретить в левой руке - руке «мудрости».

6. Безконечный узел

Как этот узел не имеет конца, так и этот символ олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости. Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной. Санскритский термин «шриватса» значит «возлюбленный Шри». Шри - это богиня Лакшми, супруга Вишну, а шриватса это благоприятный знак, который украшает грудь Вишну. Отличительная черта Лакшми на груди Вишну соответствует верности его сердца супруге, и так как Лакшми - это богиня богатства и благоприятной судьбы, то шриватса естественным образом становится благоприятным символом. Это обычно или треугольный завиток, или повернутый кверху бриллиант, который замыкается с четырех противоположных углов. У Кришны, восьмой реинкарнации Вишну, также есть шриватсу в центре груди. У этого завитка волос есть еще одно название - нандьяварта - что значит «завиток счастья», и в этом случае его форма напоминает свастику или греческий крючкообразный крест (гаммадион).

В индийских и китайских изображениях у Будды часто есть свастика в центре груди, которая символизирует его просветленный ум. Еще одна вероятная вариация свастики и бесконечного узла происходит от S-образных отметин на капюшоне кобры. Это в свою очередь породило нагаянтру, где две или больше переплетенных змеи образуют бесконечный узел или янтру. В своем финальном развитии до буддийского геометрического символа вечного узла или «диаграмы счастья», который «вращается, как свастика», этот символ может быть соотнесен с шриватса-свастикой, так как оба символа использовались в ранних индийских традициях.

В качестве символа Будды, бесконечный узел представляет его бесконечные мудрость и сострадание. В качестве символа поучений Будды, он представляет непрерывность двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, которые лежат в основе циклического существования.

В одном из описаний можно встретить такие слова: бесконечный узел подарил Будде бог Ганеша как украшение для его сердца. Символизирует переменчивый характер времени, непостоянство и взаимосвязь всех вещей, а также единство сострадания и мудрости.

7. Знамя победы

Победное знамя преподнес Будде бог Кришна как украшение для его тела. Эта цилиндрическая многоярусная фигура символизирует победу учения Будды над невежеством и смертью.

Знамя означает победу над врагом и препятствиями, олицетворяет победу над демонами, марой и приверженцами ложных воззрений. Символ победы учения Будды над смертью, неведением, а также над всем вредоносным и пагубным в этом мире.

Санскритское слово дхваджа значит знамя, флаг или эмблема, и изначально было боевым знаменем в древнем индийском военном искусстве. Это знамя украшало заднюю часть колесницы великого воина и устанавливалось позади великого или королевского зонта. На каждом флаге была определенная эмблема короля или воина. Колесница Кришны, например, была украшена флагом с гарудой, а Арджуны - флагом с обезьяной. Но наиболее часто дхваджа была эмблемой Шивы, великого бога смерти и разрушения, чей стяг был украшен трезубцем. Этот трезубец символизировал победу Шивы над тремя мирами или «тремя городами», находящимися на земле, над землей и под ней. В индийском военном искусстве армейский стяг часто принимал ужасающие формы, чтобы вселять страх во врага. Это могла быть, например, насаженная на кол голова и содранная кожа врага или жертвы. Часто использовались головы и шкуры свирепых животных, в частности тигра, крокодила, волка и быка. А также на стяг помещались большие изображения других внушающих страх существ вроде скорпиона, змеи, грифа, ворона и гаруды.

Знамя с головой крокодила или так называемая макарадхваджа была эмблемой Камадевы, ведического бога любви и желания. В качестве «искусителя» или «обманщика» Камадеву можно считать индуистским аналогом Мары, «воплощенного зла», который пытался помешать Будде достичь просветления.

В раннем буддизме образ Мары, как демонического создателя препятствий в духовном прогрессе был представлен группой из четырех мар или «злых влияний». Идея этих четырех мар изначально основывалась на четырех дивизиях армии Мары: пехоте, коннице, слонах и колесницах. Первый из этих четырех мар - это демон пяти накоплений личности (скандха мара). Второй - демон мешающих эмоций (клеша мара). Третий - демон смерти (мритью мара). И четвертый Мара - «сын бога» (девапутра мара) - демон желания и искушения. Именно этот четвертый Мара соответствует Камадеве, «королю богов наивысшего уровня мира желаний». Считается, что Будда преодолел завесы чувственных желаний Камадевы в сумерках перед Просветлением, медитируя на «четыре безграничных качества»: сострадания, любви, сопричастной радости и равностности. На рассвете он преодолел Мару накоплений и мару мешающих эмоций. Но только за три месяца до конца жизни он сумел победить мару смерти через силу свой бесстрашной решительности войти в окончательную нирвану (паринирвану). Ранние буддисты переняли символ Камадевы с головой крокодила в качестве символа победы Будды над четырьмя марами. Обычно четыре таких стяга устанавливались по главным направлениям вокруг ступы Просветления. Похожим образом боги решили установить флаг победы на вершине горы Меру, чтобы восславить Будду, как «победителя» разгромившего армии Мары.

У этого «знамени победы в десяти направлениях» остов из драгоценного камня, верхушка с месяцем и солнцем, и свисающий тройной флаг из трех разноцветных шелков, украшенных «тремя победоносными гармоничными существами». В тибетской традиции одиннадцать вариаций знамени победы соответствуют одиннадцати определенным методам преодоления завес. Немало вариантов знамени встречается на крышах храмов и монастырей: четыре флага обычно размещаются по углам крыши, символизируя победу Будды над четырьмя марами.

Наиболее традиционный вид знамени - это цилиндрический стяг на длинном деревянном столбе. Верх знамени повторяет форму маленького белого зонта, а на его вершине находится драгоценность исполнения желаний. Этот куполообразный зонт окантован богато украшенной золотой крестовиной с хвостами макары на концах, с которых свисают волны желтого или белого шелкового шарфа. Цилиндрическая основа знамени задрапирована несколькими вертикальными слоями разноцветных шелковых складок и подвесками из драгоценных камней. Основание украшено волнистым шелковым фартуком с развевающимися лентами. Верхняя часть бывает украшена ободом из шкуры тигра, символизируя победу Будды над злостью и агрессией. Многие аспекты держат в руках знамя победы, в частности связанные с богатством и силой. Например, Вайшравана, великий Король и защитник Севера.

8. Колесо Дхармы

> Золотое колесо учения с тысячью спиц вручил Будде Брахма как украшение для его стоп. Оно стало называться «Колесо Дхармы». Его вращение символизирует проповедь Учения Будды, несущее освобождение всем живым существам.

Это колесо Чакравартина, Владыки мира, как оно является средством его передвижения, с восемью острыми спицами, разрубающими помехи на пути, так и этот символ олицетворяет собой средство продвижения к Просветлению. Спица означает Мудрость, опыт, сосредоточение, ось – нравственность. Также три вида Высшего Воспитания, Три Корзины Учения. Восемь спиц означают Восьмеричный Путь.

Восемь спиц колеса символизируют «благородный восьмеричный путь» Будды Шакьямуни:

Правильное воззрение.
Правильное мышление.
Правильная речь.
Правильное поведение.
Правильный образ жизни.
Правильное усилие.
Правильное осознание.
Правильное созерцание.

Колесо - это ранний индийский солнечный символ верховности, защиты и творения. Самые ранние находки с этим символом датируются 25в. до нашей эры. Колесо или чакра - это главный атрибут ведического бога защиты Вишну, его свирепые колеса или диски с шестью спицами (сударшана чакра) символизируют колесо проявленной вселенной. Колесо представляет движение, продолжительность и перемену, поворачиваясь постоянно, как и вращающийся шар небес. В качестве орудия чакра без обода имела шесть, восемь, двенадцать или восемнадцать остро заточенных лезвий. Ее можно было бросать, как диск, или размахивать на веревке.

Буддизм заимствовал колесо в качестве главного символа «вращающего колесо» Чакравартина, но само колесо стало «колесом дхармы » дхармачакрой (тиб. чокьи корло), что буквально значит «колесо трансформации» или духовных перемен. Быстрое движение колеса соответствует быстрому духовному преображению, которое открывает учение Будды. Сопоставление колеса Будды и вращающегося орудия Чакравартина соответствует способности учения отсекать все препятствия и иллюзии.

Первое поучение Будды в Оленьем парке в Сарнатхе, где он преподал Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь, известно как «первый поворот колеса Дхармы». Его последующие известные поучения в Раджгире и Шравасти известны в качестве второго и третьего поворота колеса Дхармы. Три составные части колеса - ступица, спицы и обод - соответствуют трем аспектам буддийских поучений о моральной дисциплине (винайя), мудрости (абидхарма) и концентрации (сутра). Центральная ступица представляет моральную дисциплину, которая центрирует и стабилизирует ум. Острые спицы представляют мудрость или различающее осознавание, которое отсекает невежество.

Обод соответствует медитативной концентрации, которая делает возможным и осуществляет движение колеса. Колесо с восемью спицами символизирует Благородный Восьмеричный путь, а также распространение этих поучений в восьми направлениях. Колесо в качестве благоприятного символа описывают, как сделанное из чистого золота. Это золото добывается в реке Джамбуд нашего континента - Джамбудвипы. Традиционно колесо изображается с восемью ваджраподобными спицами и центральной ступицей с тремя или четырьмя «завихрениями радости», которые раскручиваются наружу наподобие китайского символа инь-ян. Если в центральной ступице три завитка, то они соответствуют Трем Драгоценностям - Будде, Дхарме, Сангхе, а также победе над тремя ядами ума - невежеством, желанием и злостью.

Когда изображаются четыре завитка, они обычно окрашены в разные цвета, соответствующие четырем направлениям и элементам, а также символизируют поучения Будды о Четырех Благородных Истинах. Обод колеса может изображаться обычным круглым кольцом, часто с небольшими круглыми золотыми украшениями выступающими в восьми направлениях. Иногда он изображается внутри богато украшенного грушеобразного обступа из золота с драгоценными камнями. Шелковая лента часто драпирует обод колеса, а его низ обычно покоится на небольшом цветке лотоса.

Большинство украшений, созданных непальскими и тибетскими мастерами, не ограничиваются чисто декоративной функцией. Они наполнены глубоким смыслом и имеют символическое значение. Оно может быть передано с помощью определенных форм и знаков, украшения часто содержат надписи на тибетском языке и санскрите.

Наиболее часто встречаются изображения священного для индуистов и буддистов знака «Ом» . Это мистический звук, который пронизывает всю вселенную, это космическая вибрация, символ абсолюта. «Ом» - это изначальный звук и наиболее священный из всех.

В индуизме три звука в слоге «Ом» (произносится «аум») олицетворяют три состояния - бодрствования, дремоты и глубокого сна. Весь слог целиком или молчание, его сопровождающее, - это четвертое состояние, которое трактуется как просветление или блаженство, когда человек осознает свою идентичность с Абсолютом. «Ом» также интерпретируется как символ божественной триады Брахмы, Вишну и Шивы, как созидание, бытие и разрушение, как три уровня существования – рай, земля и подземный мир.

В буддистской традиции «Ом» символизирует порядок вселенной и идентифицируется с женской ипостасью Бога. В Тибете «Ом» ассоциируется с Тарой, супругой бодхисатвы Авалокитешвары, воплощением сострадания. Составляющие священный слог звуки в буддизме олицетворяют три тела Будды (дхармакая - «сущностное тело», высшее, абсолютное проявление духовной сущности; самбхогакая - «божественное тело», образ Будды, постижимый в глубокой медитации и нирманкая - «феноменальное тело, Будда, проявляющий себя в обыденном мире).

Изображается «Ом» в виде стилизованных пиктограмм, начертание которых различается в санскритской и тибетской традиции. Этот звук имеет расслабляющие и лечебные свойства. Украшение с этим символом призвано напоминать тому, кто его носит, что мир и спокойствие может быть найдено только поддержанием гармонии с вселенским звуком «Ом».

Символ «Ом» входит также в состав различных мантр – особых мистических формул-звукосочетаний, каждый звук которых имеет глубокий религиозный смысл. Наиболее распространенная из них – «Ом мани падме хум» . Буквально ее мо жно перевести следующим образом: «О, драгоценность в цветке лотоса!» Однако сама мантра почти никогда не трактуется в связи с точным переводом, она наделена множеством значений и сокровенных смыслов. Считается, что это шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары, каждый ее слог спасае т живых существ в шести мирах (богов, демонов, людей, животных, духов и обитателей подземного мира). Первое слово манты «Ом» олицетворяет собой чистоту тела, речи и ума Будды. Слово «Мани» символизирует стремление к пробуждению, сострадание и любовь. «Падме» соотносится с мудростью, «Хум» олицетворяет неделимость практики и мудрости.

Нередко в различных непальских и тибетских украшениях можно увидеть изображение лотоса («padma» на языке непали, «pema» на тибетском). Это – символ абсолютной чистоты, отречения от всего мирского. Это божественный цветок, Будда, Бодхисаттвы, индуистские боги часто изображаются сидящими или стоящими на цветке лотоса.

Белый лотос («nilotpala» непали, «pekar» тибетский) – символ женских божеств Манджушри и Тары. Он обозначает чистоту ума. Голубой лотос («utpala» на непали и тибетском) – это полуоткрытый, ночной цветок, обозначающий женское начало в тантрическом буддизме, символизирует само-создание, само-творение («swayambhu»). Розовый лотос чаще всего изображается в виде бутона и является символом солнца.

Еще один атрибут буддизма, используемый как мотив для украшений, - мандала . Это сакральное схематическое изображение обители Будд или буддистской вселенной. Мандала представляет собой сложную диаграмму, все атрибуты которой изображаются согласно строго канонизированным правилам. Чаще всего форма мандалы - это внешний круг, вписанный в него квадрат, в который вписан внутренний круг. Последний часто сегментирован или имеет форму лотоса. Внешний круг – это вселенная, внутренний - измерение божеств, будд, бодхисаттв. Квадрат между ними ориентирован по сторонам света.

Нередко в Непале и Тибете можно встр етить украшения в виде различных живых существ. Наиболее часто среди них встречается змея («naga» на непали, «dul» и «lu» на тибетском). Змея почитается индуистами и буддистами как бог украшений. Также змея является символом мудрости и лучшим защитником от всех темных сил – реальных и мистических.

Из раковин («shankha» на непали, «doong» на тибетском) принято делать пояса, ожерелья, браслеты. Считается, что они отпугивают злых духов. Также можно встретить украшения в форме раковин, сделанные из серебра. Считается, что раковина Шанкха обрела свою форму, когда святая вода лилась с небес на землю, поэтому она считается божественной драгоценностью.

Изысканный по форме и многозначный по содержанию символ ваджра (по-тибетски «dorje») часто используется при создании украшений. В индуизме это оружие бога-громовержца Индры. В тантрическом буддизме – это один из главных символов, имеющих множество значений - несокрушимая вера, бриллиантовый скипетр, просветленный ум, чистая истина.

На подвесках и ожерельях могут быть изображены глаза Будды , аналогичные тем, что «смотрят» со многих буддистских ступ. Этот образ символизирует сознание, всеведение и сострадание ко всему живому. На месте носа изображена цифра «один» (именно так она пишется на непали). Это знак абсолюта, начала начал.

Многие украшения выполнены в виде восьми буддистских драгоценностей, преподнесенных богами Будде после обретения им просветления:

Драгоценный зонт . Означает уважение, дает защиту от всего зла и власти злобных желаний.

Две золотые рыбы . Символизируют глаза Будды и необыкновенную мудрость, счастье и пользу, это символ существования, защищенного от суетной жизни и страданий.

Драгоценная неисчерпаемая ваза-сокровищница . Означает исполнение всех желаний – как мирских, преходящих, так и высших, духовных (обретение просветления).

Совершенный цветок лотоса . Символизирует чистоту сознания Будды, первозданную чистоту, очищение тела, речи и ума - залог спасения или нирвану.

Драгоценная белая раковина со спиралью, закрученной по часовой стрелке. Символизирует звук Дхармы, учения Будды, который может быть услышан всюду и способен пробудить каждого от сна неведения.

Бесконечный узел . Мистическая диаграмма, представляющая великую любовь всех Будд и нескончаемое продолжение Учения. Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной, Сансары - бесконечного цикла перерождений, бесконечной мудрости и сострадания Будды.

Великое знамя победы . Победа над негативными влияниями, флаг, символизирующий победу буддизма над невежеством и страданиями.

Драгоценное золотое колесо Дхармы . Символизирует учение Будды, ведущее к освобождению всех живых существ от страданий.

Остается добавить, что красоту, гармонию и положительное влияние всех этих символов может ощутить не только глубоко верующий индуист или буддист. Добро и красота не имеют границ – непальские и тибетские мастера это точно знают.

О ригинальные украшения, восточные украшения, индийские украшения, тибетские украшения, украшения из Непала, украшения из серебра, этнические украшения, буддийские символы, тибетские символы, ом мани падме хум.

Раздел «Тюрки »: Элементы древнетюркского рунического письма (орхоно-енисейская письменность ) —

Раздел «Национальные религии Китая и Японии »: Китайское иероглифическое письмо —

Итого, всего мы исследовали и построили по законам матрицы Мироздания 11 алфавитов. Тибетский алфавит будет двенадцатым алфавитом.

История появления Тибетского алфавита

Рис. 1. Тибетский алфавит — используется в тибетском языке . Состоит из 30 букв-слогов. Создан на основе индийского прототипа в VII веке .

Алфавит

В скобках указана транслитерация Вайли

Кроме того, существуют несколько «перевёрнутых» букв для передачи церебральных звуков санскритского алфавита деванагари , отсутствующих в тибетском языке:

Для передачи «ф » в китайских заимствованиях используется лигатура ཧྥ

Существует классическое правило транслитерировать санскритские — च छ ज झ (ca cha ja jha) как ཙ ཚ ཛ ཛྷ (tsa tsha dza dzha) соответственно, что отражало восточноиндийское или неварское произношение. Сейчас используются и буквы ཅ ཆ ཇ ཇྷ (ca cha ja jha).

Гласные пишутся над или под слогом :

Каллиграфия

Рис. 2. Тибетская запись — Стиль «Рыба ».

Рис. 3. Тибетская запись — Стиль «Жук ».

Скоропись

Рис. 4. Тибетская скоропись называется умэ (без головы ).

1-ая Каик — Ка название первой буквы тибетского алфавита, обозначает глухой велярный взрывной согласный. В тексте используется для буквенного обозначения числа «1 ». В структуре слога каик может быть только слогообразующей буквой, может иметь приписные, надписные и подписные буквы и образовывать таким образом 21 инициаль представленные ниже в словарном порядке.

2-ая буква Тибетского алфавита – «Кха (вайли Kha), кхаик — вторая буква тибетского алфавита , букваре ассоциируется со словом «рот». В тексте используется для буквенного обозначения числа «2». Кха - - рот

3-я буква Тибетского алфавита – «Га или гаик - третья буква тибетского алфавита и одна из наиболее частотных букв тибетской письменности, означает звонкий велярный взрывной звук. В словаре раздел буквы га может занимать до 10-ти процентов объёма. В тексте буква га может быть использована как число 3».

4-я буква Тибетского алфавита – «Нга - четвёртая буква тибетского алфавита, велярный носовой согласный . В тибетском букваре ассоциируется со словом нга — я (личн. мест.). В тантрическом буддизме символизирует распад санскар — элементов жизни. В тексте может обозначать число 4. В слове может быть или слогообразующей буквой, или финалью. Как слогообразующая присутствует в восьми инициалях».

5-я буква Тибетского алфавита – «Ча (вайли Ca ) — пятая буква тибетского алфавита . Обозначает звук Ч . В составе слога может быть только коренной буквой (мингджи), поэтому входить только в состав инициалей слога. В тексте буква ча может быть использована как число 5. Образует четыре инициали. В тибетском словаре на эти инициали начинается приблизительно 2 % слов. Кроме буквы Ча в тибетском языке есть ещё шесть способов для передачи звука Ч.

Чемчемма — — бабочка, (чалак) — вещь, предмет * (чачо) — шум.

6-я буква Тибетского алфавита – «Чха (вайли cha) — шестая буква тибетского алфавита, может быть только слогообразующей буквой, образует две инициали с приписными буквами маик и ачунг с которыми не сочетается буква чаик . В тексте может обозначать число 6. Буквенное обозначение чисел:

Число 6 (чха — пара). * (чхагигучхи) — 36. * (чхажабкьючху) — 66 (чху — вода)».

7-я буква Тибетского алфавита – «Джа (вайли Ja) — 7-я буква тибетского алфавита. Графически является омоглифом буквы Е . Транскрипция этой буквы может различаться в разных источниках. В словаре Дандарона — джа, а в словаре Рериха — дзя, в словаре Горячева А. В. — джя. Так или иначе транскрипция джа совпадает с транскрипцией ещё трёх инициалей на основе баятаджа . В тексте может обозначать число 7.

Джа может выступать только слогообразующей буквой. В словарях есть шесть вариантов инициалей с джа. В тибетском букваре эта буква ассоциирована со словом чай:

Джа — — чай, гора Джомолунгма —

8-я буква Тибетского алфавита – «Нья (вайли Nya), ньяик — восьмая буква тибетского алфавита, в словарях Рериха и Дандорона «ня», в тибетских букварях ассоциируется со словом «рыба». Нья — слогообразующая буква, в комбинациях с приписными и надписными образует шесть инициалей, и если прибавить четыре омонимичные инициали на основе маятанья , то получается что в тибетском одиннадцать вариантов написания этого звука. В тексте может обозначать число 8.

9-я буква Тибетского алфавита – «Та (вайли ta), таик — девятая буква тибетского алфавита, может быть только слогообразующей, в комбинациях с другими буквами образует ещё девять инициалей. В тибетском букваре ассоциирована со словом «пальма». В заимствованиях из китайского является синоглифом китайской инициали до . В заимствованиях из санскрита для передачи ретрофлексного такара используется зеркальное отражение этой буквы — .

Числовое соответствие: та — 9 , ти - 39, ту — 69, тэ — 99, то – 129».

10-я буква Тибетского алфавита – «Тха (Вайли Tha ) — десятая буква тибетского алфавита, выступает только как слогообразователь и образует четыре инициали. При передаче заимствований из санскрита для индийского ретрофлексного тхакара применяется заркальное отражение буквы тха — . Числовое значение: тха — 10 , тхи -- 40, тху — 70, тхэ - 100, тхо - 130».

11-я буква Тибетского алфавита – «Да - 11-я буква тибетского алфавита, относится к тем буквам, которые могут быть и приписными, и слогообразующими, и финалями (суффиксами). К свойствам приписной буквы да, как и другим приписным буквам, относится некоторое озвончение слогообразующей буквы (приписная буква не читается, см. гаочача и др.); как слогообразующая да присутствует в 13-и вариантах написания инициали слога описанных ниже; как финаль слога буква да смягчает гласный звук слога, но сама в большинстве вариантах произношения не читается. Числовое значение: да — 11 , ди — 41, ду — 71, дэ — 101, до – 131».

12-я буква Тибетского алфавита – «На , наик - 12-я буква тибетского алфавита, может быть и слогообразующей буквой, и финалью. По свидетельству Рериха буква на как и другие тибетские буквы в тантрических текстах может иметь своё символическое значение. При передачи санскритского ретрофлексного накара ण применяется зеркальное отражение наика — . Числовое значение: на — 12 , на гигу — 42, на жабкью — 72, на дренбу — 102, на наро – 132».

13-я буква Тибетского алфавита – «Па - 13-я буква тибетского алфавита, относится к пхоикам — мужским буквам, может быть только слогообразующей буквой. Числовое значение: па — 13 , пи — 43, пу — 73 , пэ — 103 , по – 133».

14-я буква Тибетского алфавита – «Пха (Вайли Pha) — 14-я буква тибетского алфавита, придыхательный глухой губно-губной взрывной согласный. Числовое значение: пха — 14 , пхи — 44, пху — 74, пхэ — 104, пхо – 134».

Пхукрон (пхукрён) — — голубь, — Пхурпа —

Рис. 5. «Пхурба, Кила (санскр. . कील kila IAST ; тиб. ཕུར་བ, Вайли phur ba; «кол » или «гвоздь ») — ритуальный кинжал или кол, обычно имеющий форму рукоятки в виде трех голов гневного божества и трёхгранную форму клина , вероятно предназначенный для закалывания жертвы во время обрядов (по некоторым данным, использовался в качестве гвоздя для привязывания ритуальной жертвы, но также есть иные версии предназначения ). Предмет берет свое происхождение ещё с ведической эпохи (возможно и доведической ), но позже нашёл предназначение в контексте тибетских версий буддизма и тантры .

Пурба я реального («Видимого Мира » Прим. Ред. тантрического Буддизма , пурба используется в качестве оружия для подчинения сил, противоборствующих учению. С помощью пурбы практикующий йогин их символические образы буквально пригвождает к земле …. Кила – (санскрит – кинжал ) река в России, протекает в Республике Дагестан. Тиндинская (Кила) — река в России , протекает в Республике Дагестан. Устье реки находится в 86 км по правому берегу реки Андийское Койсу. Длина реки составляет 21 км.».

15-я буква Тибетского алфавита – «Ба — 15-я буква тибетского алфавита, в букваре ассоциирована со словом корова. В слоге может быть префиксальной, коренной и суффиксальной буквой (финалью). Числовое соответствие: ба — 15 , багигуби — 45 и т. д. Синоглифы: бирманский бадэчай и др. »

16-я буква Тибетского алфавита – «Ма — 16-я буква тибетского алфавита . В составе слога может быть и в инициали , и в финали (ма — одна из десяти букв которые могут стоять в конце слова). В инициали может быть как в качестве коренной буквы (мингжи), так и в качестве «приставки» (нгёнджуг). Как приставка ма входит в состав 15-ти инициалей (маочача и др. «мао»), как коренная буква ма образует десять инициалей которые представлены ниже в словарном порядке. В тексте применяется для обозначения числа «16» , «ми» - 46, «му» - 76, «мэ» - 106, «мо» - 136. (Алфавитная запись чисел).

Ма в составе финали: (лам ) - путь ».

17-я буква Тибетского алфавита – «Ца - 17-я буква тибетского алфавита. В большинстве транскрипций — ца, у Рериха — цза. В слоге может быть только слогообразующей буквой. Графически - это буква ча с контактным диакритическим знаком ца-тхру. Числовое значение: ца — 17 , ци — 47, цу — 77, це — 107, цо – 137».

Цици - — мышь»

18-я буква Тибетского алфавита – «Цха (Вайли tsha) — 18-я буква тибетского алфавита, может быть только слогообразующей. Транскрипция: Семичов — цха, Рерих — ца, Шмидт — тца. Графически — буква чха с контактным диакритическим знаком ца-тхру. Числовое соответствие: цха — 18 , цхи — 48, цху — 78, цхэ — 108, цхо — 138.

19-я буква Тибетского алфавита – «Дза (Вайли Dza ) - 19-я буква тибетского алфавита. В слове может быть только слогообразующей буквой. Числовое соответствие: дза — 19 , дзагигудзи — 49 и т.д. Графически — это буква джа с контактным диакритическим знаком ца-тхру».

20-я буква Тибетского алфавита – «Ва (вайли Wa ) — самая редкоиспользуемая буква тибетского алфавита . В словаре Рериха есть специальное название этой буквы — бачхе. В основном применяется для передачи заимствованных слов и топонимов. В буквенной передаче чисел соответствует числу 20. Вокруг буквы «ва» не может быть ни надписных, не подписных. не приписных букв. «Ва» может выступать только в качестве слогообразующей буквы или подписной буквы принимая форму диакритического знака вазур. В тантрическом буддизме «ва» встречается в мандалах и символизирует состояние вне причинно-следственных связей, а также является термином, обозначающим мистицизм и оккультные науки. Ва — — Тибетская лисица »

21-я буква Тибетского алфавита – «Жа (Вайли zha ) — 21-я буква тибетского алфавита. В отечественных словарях имеет разную транскрипцию: у Семичова — жа, у Рериха — ша и по произношению близка к 27-ой букве Ща . По тибетской классификации твердости произношения относится к женским буквам . Числовое соответствие: жа — 21 , жи — 51, жу — 81, же — 111, жо — 141.

В слоге может быть только слогообразующей буквой, предписными буквами могут быть только «Га» и «Ба».

Жими - - кошка »

22-я буква Тибетского алфавита – «За — 22-я буква тибетского алфавита, графически — омоглиф китайского иероглифического ключа № 58 — 彐 «голова свиньи». По тибетской классификации твердости произношения относится к женским буквам. Числовое соответствие: за — 22 , зи — 52, зу — 82, зэ — 112, зо – 142».

23-я буква Тибетского алфавита – «Ачунг (малое А ) — 23-я буква тибетского алфавита, может быть или слогообразующей, или суффиксом. Как слогообразующая буква ачунг может сочетаться только с суффиксами. Приписные и надписные с ачунгом не сочетаются. Ачунг не сочетается также с огласовкой дрэнбу . В тибетской практической транскрипции ачунг используется для передачи китайских дифтонгов и санскритских долгих гласных. Числовое соответствие: а — 23 , агигуи — 53 и т.д.»

24-я буква Тибетского алфавита – «Йа (Вайли ya) — 24-я буква тибетского алфавита. Буква «я» может быть слогообразующей и подписной (см. ятак). Как слогообразующая пишется в двух инициалях , как подписная в 32-х из которых семь основные, остальные — комплексные. В бирманской письменности ятак можно сравнить со знаком япин . Числовое соответствие: йа -24 , йи — 54, йу — 84, йэ — 114, йо – 144» .

25-я буква Тибетского алфавита – «Ра - 25-я буква тибетского алфавита, может быть как слогообразующей, так и финалью (суффиксом), подписной и надписной. В тибетском букваре ассоциирована со словом «ра » — козёл . Числовое соответствие: ра — 25 , ри — 55, ру — 85, рэ — 115, ро – 145».

26-я буква Тибетского алфавита – «Ла — 26-я буква тибетского алфавита. В букваре ассоциируется со словом «ла » — горный перевал (см. Нату-Ла , Нангпа Ла). В слоге может быть центральной слогообразующей буквой, суффиксом, подписной буквой и надписной. Числовое соответствие: Ла — 26 , Ли — 56, Лу — 86, Лэ — 116, Ло – 146».

27-я буква Тибетского алфавита – «Ша, Ща (Вайли sha) - 27-я буква тибетского алфавита, может быть только слогообразующей буквой. В тибетском букваре ассоциируется со словом ща — мясо. По произношению близка к 21-ой букве, транскрибируемой как Жа . В тибетской практической транскрипции на материале словаря передаёт санскритскую букву шакар श (Шакьямуни, Шарипутра и др.) и китайскую инициаль ㄒ (xi-). Числовое соответствие: ща — 27 , щи — 57, щу — 87, ще — 117, що – 147».

28-я буква Тибетского алфавита – «Са - 28-я буква тибетского алфавита, в слоге может занимать четыре разные позиции: са коренная (7 инициалей), саго — надписная, са-джеджук — суффикс и са-янгджук - второй суффикс. Скорописная буква «Са» в стиле умэ выглядит омоглифом русской рукописной буквы «И». Числовое соответствие: са — 28 , си — 58, су — 88, сэ — 118, со — 148. В тибетском букваре буква «са» ассоциирована со словом са — земля, почва ».

29-я буква Тибетского алфавита – «Ха -29-я буква тибетского алфавита, обозначает глухой глоттальный щелевой согласный [h]. Числовое соответствие: Ха — 29 , Хи — 59, Ху — 89, Хэ — 119, Хо — 149. Может быть только слогообразующей буквой, но образует так же целый ряд лигатур для передачи звуков, заимствованных из санскрита и китайского, например:

30-я буква Тибетского алфавита – «А (большая а ) — последняя буква тибетского алфавита , относится к мужским буквам. Используется для обозначения гласных звуков в начале слога. В отличие от малой а большая А в слоге может быть только слогообразующей буквой, сочетается со всеми тибетскими огласовками и может сочетаться с финалями (джеджуг), с подписными, приписными и надписными буквами не употребляется.

В тексте используется для обозначения числа « », с огласовками «акикуи» — , «ажабкьюу» — , «адренбуэ» — и «анароо» — (Алфавитная запись чисел).

В тибетских словарях раздел буквы А занимают меньше одного процента объёма, но сама буква А считается самым коротким вариантом произнесения Сутры Праджняпарамиты и часто встречается в начале мантр, как например в мантре Ом мани падме хум —

На этом мы закончим Введение с описательной частью Тибетского алфавита. Перейдем к изложению наших результатов исследования Тибетского алфавита в матрице Мироздания.

КОММЕНТАРИЙ:

Выше мы рассмотрели сам алфавит и особенности букв Тибетского алфавита. Перейдем к изложению результатов наших исследований.

Тибетский алфавит в матрице Мироздания

Ниже на рисунке 6 покажем, построенный нами на основе Знаний о матрице Мироздания «Изначальный вид » Тибетского алфавита, аналогичный тому, который был впервые построен Тхонми-Самбхотой министром, ученым-филологом царя Сронцзан-Гампо – «Тибетское письмо было разработано в 639 г. Тхонми-Самбхотой (སློབ་དཔོན་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ། thon mi sam bho ṭa), министром, ученым-филологом царя Сронцзан-Гампо (སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ srong btsan sgam po). По легенде, царь послал в Индию (к пандиту Дэвавидьяисимхи ) своего сановника Тхонми Самбхоту, который на основе индийского бенгальского письма разработал национальный тибетский алфавит (им были придуманы знаки для звуков, отсутствовавших в санскрите – ɂa, zha). Тхонми Самбхота также написал первую грамматику тибетского языка, взяв за образец грамматику санскрита. Считается, что участие в создании алфавита и грамматики принимал сам Сронцзан-Гампо ».

Рис. 6. «Изначальный Вид » Тибетского алфавита из 30-и букв, построенный нами на основе Знаний о матрице Мироздания. Первый ряд букв алфавита начинается с 28-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Ряды букв алфавита по горизонтали строились слева направо (слева показано стрелками ). Подавляющее большинство букв алфавита занимают по вертикали 4-е уровня матрицы Мироздания. Четыре буквы занимают по вертикали 3-и уровня – это: 1) 20-ая буква ВА: 20-я буква Тибетского алфавита – «Ва (вайли Wa ) — самая редкоиспользуемая буква тибетского алфавита . В словаре Рериха есть специальное название этой буквы — бачхе. В основном применяется для передачи заимствованных слов и топонимов. В буквенной передаче чисел соответствует числу 20 . Вокруг буквы «ва» не может быть ни надписных, не подписных, не приписных букв. «Ва» может выступать только в качестве слогообразующей буквы или подписной буквы принимая форму диакритического знака вазур . В тантрическом буддизме «ва » встречается в мандалах и символизирует состояние вне причинно-следственных связей, а также является термином, обозначающим мистицизм и оккультные науки. 2) 25-ая буква РА. 3) 26-ая буква ЛА и 4) 30-ая буква А большое.

Тибетская мантра Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания

В работе раздел «Молитвы и мантры » — (рисунок 6) мы нашли положение в Верхнем мире матрицы Мироздания тибетской молитвы – Ом Мани Падме Хум и записали эту мантру буквами санскрита. Ниже на рисунке 7 приведем этот рисунок из работы.

Рис. 7. В буддизме известна «Шестислоговая» «молитва – мантра Ом Мани Падме Хум (санскр. ॐ मणि पद्मे हूँ; тиб. :ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།) - одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны , особенно характерная для тибетского буддизма), шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары . Мантра в особенности ассоциируется с Шадакшари (Господином Шести слогов) - воплощением Авалокитешвары и имеет глубокий сакральный смысл». Из рисунка 5 нам теперь известно положение в матрице Мироздания «Имени » женской ипостаси Аволокитешвары - Мани Падма – драгоценность в лотосе. Это дает нам возможность правильно расположить в матрице Мироздания все слоги, входящие в «Шестислоговую мантру». В молитве - мантре слоги Мани Падме находятся в « центре » . Справа на рисунке показана запись на санскрите тибетской молитвы – мантры – Ом Мани Падме Хум . Священный слог ОМ – это Сам Господь в любой Его ипостаси. Этот слог расположился на 32-29-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания. Вертикальная стрелка рядом с ним указывает вверх в направлении всех миров Господа, включая Духовные миры. Остальные слоги мантры записаны вниз вплоть до 9-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, как показано справа на рисунке. О смысле мантры : «Эта мантра наделена множеством значений. Все они сводятся к объяснению смысла совокупности сакральных звуков составляющих её слогов . Сама мантра редко интерпретируется в значении, обусловленном её буквальным переводом: «О! Драгоценность в [цветке] лотоса !». В частности, Далай-лама XIV поясняет, что мантра олицетворяет собой чистоту тела, речи и ума Будды . Второе слово (мани - «драгоценность ») соотносится с бодхичитта — стремлением к Пробуждению , состраданием и любовью. Третье слово (падме — «цветок лотоса »), соотносится с мудростью. Четвёртое слово (хум ) олицетворяет неделимость практики (метода) и мудрости ». Так «Имя » женской ипостаси Бодхисаттвы Авалокитешвары — Мани Падма , записанноее в матрицу Мироздания «открыло » нам местоположение в матрице Мироздания молитвы - мантры Ом Мани Падме Хум .

Теперь мы можем записать эту мантру в Верхний мир матрицы Мироздания буквами Тибетского алфавита.

Рис. 8. На рисунке показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания мантры Ом Мани Падме Хум буквами тибетского алфавита. Вверху рисунка показана на вставке запись этой мантры. Видно, что слева и справа от текста манры стоят специфические знаки (символы ) в виде двух точек и стрелки, направленной вниз. Мы посчитали, что эти знаки имеют определенное значение и отвели им место аналогичное тибетским буквам, как это показано на рисунке. В результате мантра вмести со знаками (символами ) заняла положение от 36-ого до 1-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Верхняя часть мантры располагается в пространстве, которое соответствует обители Маха Вишну.

Рис. 9. Текст мантры Ом Мани Падме Хум, записанный буквами тибетского алфавита. Справа и слева от текста мантры хорошо видно специфические знаки (символы).

Рис. 10. На рисунке показано положение нижнего знака (символа ) в основании острой вершины пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания. 1) пространство верхнего Тетрактиса (содержит 10 кружочков) в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Видно, что средняя точка над стрелкой совместилась с вершиной пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания. Остальные детали совмещения с матрицей Мироздания знака (символа) хорошо видны на рисунке. Таким образом, наше предположение о значении знаков (символов) в начале и конце мантры Ом Мани Падме Хум (рисунок 9) может быть правильным.

Священный кинжал Бхурба или Кила и ведическое божество Хайягрива

В обзоре или кратком описании букв Тибетского алфавита мы рассказывали о священном Тибетском символе Бхурба или Кила (санскр.). Пхурба, Кила (санскр. . कील kila IAST ; тиб. ཕུར་བ, Вайли phur ba; «кол» или «гвоздь») — ритуальный кинжал или кол, обычно имеющий форму рукоятки в виде трех голов гневного божества и трёхгранную форму клина …». Мы провели совмещение этого тибетского символа с матрицей мироздания. Ниже на рисунке 11 приведен результат нашего совмещения.

Рис. 11. На рисунке показан результат совмещения с Верхним миром матрицы Мироздания тибетского священного символа Бхурба или Кила (санскрит). Ключом для совмещения с матрицей рисунка кинжала было расстояние «А» между деталями изображения, как показано на рисунке, равное расстоянию между двумя смежными горизонтальными уровнями (6-ой и 5-ый). Общий размер символа по вертикали равен 8-и уровням. Такой же размер по вертикали займут два слога на санскрите – КИ и ЛА (буквы по вертикали занимают по четыре уровня матрицы Мироздания). Остальные детали совмещения рисунка символа (кинжала) с матрицей Мироздания хорошо видны на рисунке.

Пурба символизирует разрушение всех концепций и привязанности к собственному «я », а также представлений о иллюзорности реального («Видимого Мира » Прим. Ред. ) мира. В некоторых специальных ритуалах тантрического Буддизма , пурба используется в качестве оружия для подчинения сил, противоборствующих учению . ….».

Выше отмечалось, что рукоятку кинжала с трехгранным клинком увенчивает лошадиная голова свирепого охранительного тибетского божества Хаягривы :

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Рис. 12. Хаягрива в ипостаси Ваджимукхи, Камбоджа, конец X века, Музей Гиме . Хаягрива (санскр. हयग्रीव, буквально «лошадиная шея»; т. ж. Хайягрива) — персонаж индуистской мифологии (в современном индуизме обычно как воплощение Вишну) и буддийской образной системы (как «гневное божество-защитник Учения », дхармапала), также обнаруживается в древнем джайнизме . В архаичных статуях индуизма представлен с человеческим телом и головой лошади, в буддизме небольшая голова лошади (или три головы) изображаются над человеческим лицом (лицами).

Истоки образа связываются с древнеарийским культом лошади (ср. культ лошади в жертвоприношении ашвамедха). В дальнейшем он, по-видимому, был переосмыслен при кодификации Вед и развитии вайшнавизма и буддизма.

Индуизм

Усекновение главы Хаягривы

В ведийской литературе как Хаягрива воплощается бог Яджна . В пуранической литературе Хаягрива — воплощение Вишну. Поскольку Тайттирия-араньяка описывает Яджну как протоформу Вишну, сведения этих традиций не противоречат друг другу.

Агни , Индра , Ваю и Яджна совершали однажды яджну с целью обрести хавирбхагу , которую они посвятили бы всем богам. Но в нарушение соглашения Яджна покинул собрание, унеся всю яджнабхагу с собой, а последовавших за ним богов прогнал с помощью лука, дарованного ему Дэви . Боги добились того, что тетиву лука Яджны перегрызли термиты. Лук, распрямившись, отсёк Яджне голову, и тогда Яджня раскаялся в своём преступлении. Тогда боги пригласили ашвинидевов (божественные лекари ), чтобы те приделали Яджне лошадиную голову .

Сканда-пурана излагает похожую историю: божества во главе с Брахмой соревновались в величии, и вышло, что Вишну превосходит всех в каждом соревновании. Тогда Брахма проклял его, и у Вишну отвалилась голова. После этого боги совершали яджну, и Вишну явился на неё, приставив вместо своей головы к шее голову лошади. По завершении яджни Вишну отправился в дхармаранья и совершил тапас , благодаря которому обрёл благословение Шивы , с помощью которого вернул себе прежнюю голову вместо лошадиной головы.

Асура

Асура Хаягрива, сын Кашьяпапраджапати и его жены Дану, согласно Рамаяне Вальмики (Араньяканда, Песнь 14), в детстве начал тапас (аскеза) на берегу реки Сарасвати, и через тысячу лет явилась Дэви и попросила его выбрать любую награду. Он пожелал стать непобедимым для богов и асуров, а также бессмертным . Когда он узнал, что выполнить это невозможно, он (Хаягрива) пожелал стать уязвимым только для того, у кого лошадиная шея (для Хаягривы). Дэви даровала ему исполнение этого желания. Обретя неуязвимость и непобедимость, пошёл по всем трём мирам, причиняя беды добрым людям, и, наконец вступил в схватку с богами. Одержав победу, он заснул, и во время сна Вишну отсёк его голову с помощью украшений самого Хаягривы, посвящённых Вишну. Вишну заменил его голову лошадиной , а затем убил Хаягриву, когда тот убегал.

Похищение Вед

В Рамаяне (IV. 6,5) Сугрива говорит Раме , что найдёт Ситу , как была найдена потерянная Веда-шрути (ведийская мудрость), а далее (IV. 17, 50) Вали говорит Раме, что найдёт Ситу даже, если она спрятана на дне моря, как Шветашватари. Комментатор объясняет, что Шветашватари — то же самое, что Веда-шрути, и ссылается на некую пураническую историю о том, как асуры Мадху и Кайтабха похитили Веда-шрути и спрятали в Патале (нижнем мире). Тогда Вишну сошёл в Паталу, принял образ Хаягривы, убил асуров и вернул Веда-шрути.

Асура

Согласно Бхагавата-пуране (VIII.24), асура Хаягрива похитил Веда-шрути и спрятал на дне моря. Вишну, приняв образ Рыбы , потащив за собой корабль царя Сатьявраты (под личиной которого скрывался

Одна гласит, что узел преподнесли в дар мудрецу из рода Шакья восьмым символом, вместе с еще семью подарками- золотые рыбы, драгоценный сосуд, раковина, цветок лотоса, зонт, колесо и знамя победы.
Вторая легенда утверждает, что узел был подарен Будде Богом Ганешой, для украшения его сердца.
Есть и третье мнение появления узла. Тибетский узел, не что иное, как усовершенствованный символ Древнего Египта, перенесенный в Индию- кундалини(2 переплетающиеся змеи, кусающие себя за хвост.)

Можно купить узел, нарисовать на листе, но лучше сделать своими руками, вкладывая энергию и смысл, ради чего вы его делаете.
Смысл двойственнен. Готовый узел можно как затягивать или расплетать с одной стороны, так и ослаблять или заплетать с другой, тем самым освобождая энергию или заключая ее.
Можно узел сделать на любовь, можно на бизнес, можно на здоровье. На что угодно человеку, с его желаниями и стремлениями. И узел поможет.

Схема изготовления узла

Сделать не так просто, но можно. Главное правило — 1-3-1-3-2-1-3-1-1 (под одной-над тремя-под одной-над тремя-и вниз-под двумя-над одной-под тремя-над-одной).
Берем длинную, три метра, нить, веревку, ленту. Делаем на плоскости змеевидные петли. Берем правый конец веревки и продеваем над веревками вверх по принципу- 1-3-1-3. потом берем левый конец веревки и продеваем вниз под 2- 1-3-1-1 веревками.
Под конец останется только выровнять петельки и лепестки и затянуть в разные стороны.

Таким образом, сделать узел, как оберег, может каждый.

Символика тибетского узла

Оберег поможет формулировать свои желания и притягивать удачу. Конечно необходимо помнить, что любое действие имеет и противодействие. Для чего делать, каждый решает для себя. Тибетский узел олицетворяет собой карму, справедливость. События созданные вами и для вас, будут рикошетом отражаться от других и возвращаться к вам.

Так же узел являет собой воплощение реинкарнации, бесконечности жизни во вселенной. Все материальное и нематериальное, живое и не живое, взаимосвязано между собой.

Как вы тянете на узле одну ниточку и с другой стороны затягивается, так и события, с целью которых был создан амулет, будут тянутся к вам, если вы будете то же делать для других.

Узел помогает восстановить справедливость, отработав карму, а так же привлечь на свою сторону удачу в желаниях и начинаниях, которые важны для вас.

Как узел не имеет начала и конца, так и желаемое нами бесконечно. Узел символизирует власть над временем и поступками.

В наше время узел в основном используется как украшение, созданное из драгоценных металлов, но в этом случае он не будет иметь влияния на вашу жизнь. Если вы верите в его силу и делая узел самостоятельно, вкладываете весь ваш потенциал, то узел безусловно поможет владельцу восстановить справедливость в частном порядке. Усилить чувство правильности своих действий для достижения цели. Поможет совершать нужные действия по отношению к окружающим и притянет необходимые ситуация для осуществления желаемого.

Само слово «будда» происходит от санскритского корня budh, что значит «постигать, осознавать, пробуждаться, излечивать сознание». Оно означает духовно пробудившихся сущностей, освободившихся от «смерти живущего».

Рожденный в Непале около 563 года до н.э. принц Сиддхарха Гаутама Шакьямуни жил в роскоши, полностью изолированный от внешнего мира.

Однажды ему пришло в голову посетить город. Его отец хотел скрыть от него неприглядность и безобразие города и остального мира, но тот все же увидел старость, болезни и смерть - бренность мира.

Для него стала шоком встреча с отрешившимся от мира собирающим милостыню аскетом, который заявил, что принц должен последовать ему и вести такую же жизнь.

Принц сбежал из дворца и стал скитаться по миру. За долгие годы скитаний он создал вероучение, которому до сих пор следуют многие миллионы его последователей.

Брахманы были врагами его учения, так как считали его еретическим, поскольку Будда не признавал духовного приоритета брахманов, осуждал их веру в священное действие ведических ритуалов, слепую преданность каждому слову Вед и жертвоприношение животных, отрицал кастовое неравенство и всем этим подрывал авторитет жреческого сословия. После того как буддизм перестал быть опасным для брахманов и ввиду того, что он имел большое влияние на индуизм и значительно видоизменился под воздействием последнего, Будда был признан аватарой Вишну и включен в пантеон индуистских божеств. Однако буддисты этому противятся.

Фигуры Будды чаще всего встречаются в сидячей позе падма - асана, на лотосовом пьедестале, ноги скрещены и ступни покоятся на бедрах.

Если он поучает дхарме, то глаза его закрыты; меж бровей у него расположена небольшая выпуклая точка символического значения, иногда из драгоценного камня, называемого урна, или тилак (первоначально она была в виде завитка волос). Мочки ушей сильно вытянуты вниз.

Считается, что Будда всегда противился тому, чтобы его образ был запечатлен, так как не желал, чтобы из него как из человека делали символы поклонения.

Ниже перечислены основные Буддийские Символы :

С давних времен знаками, олицетворяющими Будду, считались такие символические предметы, как Колесо с восемью спицами и Дерево Бодхи.

Колесо с восемью спицами, или «Дхармачакра» на языке санскрит, символизирует вращение Буддой Колеса Правды, или Колеса Закона («дхарма» - правда, закон;«чакра» - колесо). По легенде вскоре после того, как Будда достиг Просветления, к нему явился с небес бог Брахма и повелел Будде учить людей, дав ему Дхармачакру.

Первая проповедь Будды, состоявшаяся в Оленьем парке в городе Сарнат, называется «Дхармачакра Паривартан», а мудра проповеди называется «мудра Дхармачакры». Будду также называют Вращателем Колеса - вращая колесо, тем самым начиная новый цикл своих учений, он впоследствии переворачивает судьбу. У Дхармачакры восемь спиц, каждая символизирует восьмеричный благородный путь. В центре Колеса находятся три сегмента, которые олицетворяют Будду, Дхарму и Сангху.

Дхармачакра может также быть разделена еще на три части, каждая из которых будет олицетворять составляющие буддистского учения - ступицу колеса (культуру поведения), спицы (культуру мудрости) и обод (культуру медитации).

Очень часто над входами в буддийские монастыри помещают изображение Дхармачакры, окруженной оленями, - это символ присутствия учения Будды в таких монастырях.

Символ дерева Бодхи связан с представлениями о дереве, под которым Будду посетило Просветление.

После шести лет скитаний по деревням Будда оказался в лесу на берегах реки Наранджара, недалеко от места, где сейчас находится город Бодх-Гая. Сидя под деревом Бодхи в глубокой медитации, он наконец осознал свою истинную природу. Следующие семь дней Будда провел под тем же деревом, познавая ощущение свободы и постигая размах своих новых знаний. Следующие четыре недели Будда проводил под другими деревьями - баньяном, деревом мукалинда и раджаятана, а затем снова под баньяном. С каждой из этих недель, проведенных под деревом, связаны легенды. Дерево Просвещения по латыни называется ficus religiosa - «священное дерево». Также оно известно как трубковое дерево. Буддисты чаще всего называют его деревом Бодхи, или деревом Бо. Слово «бодхи» в переводе с пали означает «просветление». Потомок дерева, под которым сидел Будда, все еще растет в Бодх-Гае, а деревья Бодхи обычно можно встретить в центрах буддизма по всему миру.

Отпечатки стоп Будды

Эти буддийские символы символизируют путь богов, святых или демонических духов и т.д. Отпечатки стоп Будды и Вишну находят по всей Индии. Кюн в книге «Наскальная живопись Европы» говорит, что отпечатки стоп Девы Марии можно увидеть в часовне в Вюрцбурге, а отпечатки стоп Христа - в хижине в Розенштайне, Швабия.

Означают божественное присутствие или посещение святой личности, некоего предшественника, в качестве подсказки для последователя или приверженца. Следы, идущие в противоположных направлениях, означают приход и уход, прошлое и настоящее; прошлое и будущее.

На стопах Будды отпечатались семь вещей: свастика, рыба, алмазный жезл, раковина, цветочная ваза, Колесо Закона, корона Брахмы. Это след божества, за которым должен следовать человек. Ислам: «Если не знаешь пути, ищи, где остались следы его» (Руми).

Пожертвования и подношения

На Востоке практика пожертвований очень распространена. У каждого подношения свой смысл. Так, спички или свечи предлагают, чтобы развеять тьму человеческого невежества, а ладан - чтобы повысить духовность человека. Считается, что практика пожертвований - хороший способ борьбы с жадностью и привязанностью к вещам.

На Тибете почти все виды пожертвований заменены чашами с водой, которые символизируют подношение воды для питья либо омовения ног. Также можно подносить цветы, ладан, спички и свечи, благовония и пищу. Эта традиция берет начало из древнего обычая приема гостей.

Лотос

Важнейший буддийский символ - Лотос символизирует полное очищение тела, речи и мыслей, а также процветание благих деяний и свободы. Лотос, подобно буддисту, проходит многие ступени пути: он растет из грязи (сансара), стремясь вверх через прозрачные воды (очищение) и поднимаясь из глубин, рождает прекрасный цветок (Просветление).

Белый цвет лепестков олицетворяет чистоту, стебель же лотоса подобен учению Будды, которое поднимает разум из грязи обыденного существования и помогает ему очиститься.

Благословенный Узел

Благословенный УзелОлицетворяет собой природу реальности, где все события взаимосвязаны и существуют в виде ячеек кармической паутины.

Не имея ни начала, ни конца, этот узел символизирует бесконечную мудрость Будды, а также единство учения и мудрости.

Колесо Дхармы (Дхармачакра)

Колесо Дхармы (Дхармачакра) олицетворяет учения буддистов.

Согласно легенде Колесо даровал Будде Брахма после того, как Будда достиг Просветления.