Imeline ikoon “Päästja pole kätega tehtud. Päästja pole kätega tehtud

Esimene kristlik ikoon on "Päästja, mida pole kätega tehtud"; see on kogu õigeusu ikooni austamise aluseks.

Chetya Menaionis esitatud traditsiooni kohaselt saatis pidalitõbi haige Abgar V Uchama oma arhivaar Hannani (Ananiase) Kristuse juurde kirjaga, milles ta palus Kristusel tulla Edessasse ja ta terveks teha. Hannan oli kunstnik ja Abgar juhendas teda, kui Päästja ei saanud tulla, maalida oma kuju ja tuua see talle.

Hannan leidis Kristuse ümbritsetuna tihedast rahvamassist; ta seisis kivi peal, kust ta paremini nägi, ja püüdis kujutada Päästjat. Nähes, et Hannan tahab teha oma portree, palus Kristus vett, pesi end, pühkis oma nägu lapiga ja sellele kangale jäeti Tema kujutis. Päästja andis selle tahvli Hannanile käsuga võtta see koos vastuskirjaga saatjale. Selles kirjas keeldus Kristus ise Edessasse minemast, öeldes, et ta peab täitma selle, milleks ta saadeti. Pärast oma töö lõpetamist lubas Ta saata ühe oma jüngritest Abgari juurde.

Pärast portree saamist paranes Avgar oma põhihaigusest, kuid tema nägu jäi vigaseks.

Pärast nelipühi läks püha apostel Thaddeus Edessasse. Head sõnumit kuulutades ristis ta kuninga ja suurema osa elanikkonnast. Ristimisvaagnast väljudes avastas Abgar, et on täielikult paranenud, ja tänas Issandat. Avgari käsul liimiti püha obrus (taldrik) kõdunevast puidust tahvlile, kaunistati ja asetati linnaväravate kohale varem olnud iidoli asemele. Ja kõik pidid kummardama Kristuse "imelist" kuju, nagu see oleks uus taevane patroon rahe.

Troonile tõusnud Abgari lapselaps kavatses aga rahva tagasi kummardada ebajumalaid ja sel eesmärgil hävitada pilt, mis pole kätega tehtud. Edessa piiskop, keda selle plaani eest nägemuses hoiatas, käskis nišši, kus Pilt asus, kinni müürida, asetades selle ette põleva lambi.
Aja jooksul see koht ununes.

Aastal 544, kui Pärsia kuninga Chozroesi väed piirasid Edessat, anti Edessa piiskopile Eulalisele ilmutus ikooni, mis pole kätega tehtud, asukoht. Pärast märgitud kohas müüritise lahtivõtmist ei näinud elanikud mitte ainult suurepäraselt säilinud kujutist ja nii palju aastaid kustunud lampi, vaid ka kõige pühama näo jäljendit keraamikal - savitahvlit, mis kattis püha vooder.

Pärast pühendumist rongkäik Pärsia armee taganes, kui pilt ei ole kätega tehtud mööda linnamüüre.

Edessas hoiti pikka aega linast riiet Kristuse kujutisega kui linna tähtsaimat aaret. Ikonoklasmi ajal viitas Johannes Damaskusest pildile, mis ei ole kätega tehtud, ja 787. aastal seitsmendat. Oikumeeniline nõukogu, nimetades seda kõige olulisemaks tõendiks ikooni austamise kasuks. Aastal 944 ostsid Bütsantsi keisrid Constantine Porphyrogenitus ja Roman I Edessast pildi, mida pole käsitsi tehtud. Rahvahulgad ümbritsesid ja tõid rongkäigu tagaosa üles, kui Imeline kujutis linnast Eufrati kaldale viidi, kus kambüüsid ootasid rongkäiku, et jõge ületada. Kristlased hakkasid nurisema, keeldudes pühast kujutisest loobumast, välja arvatud juhul, kui Jumalalt oleks märki. Ja neile anti märk. Järsku ujus kambüüs, millele oli juba toodud Käteta Pilt, ilma igasuguse tegevuseta ja maandus vastaskaldale.

Vaiksed edessid naasid linna ja rongkäik ikooniga liikus mööda kuiva teed edasi. Kogu reisi Konstantinoopolisse tehti pidevalt tervenemise imesid. Käteta pildiga kaasas olnud mungad ja pühakud rändasid suurejoonelise tseremooniaga meritsi mööda kogu pealinna ringi ja paigaldasid Pharose kirikusse pühapildi. Selle sündmuse auks kehtestati 16. augustil kirikupüha Issanda Jeesuse Kristuse kätega mitte tehtud kujutise (Ubruse) üleviimiseks Edessast Konstantinoopoli.

Täpselt 260 aastat säilitati Konstantinoopolis (Konstantinopolis) pilti, mis ei ole kätega tehtud. 1204. aastal pöörasid ristisõdijad oma relvad kreeklaste vastu ja vallutasid Konstantinoopoli. Koos suure hulga kulla, ehete ja pühade esemetega jäädvustasid nad ja transporditi laevale pilt, mis pole kätega tehtud. Kuid Issanda läbimurdmatu saatuse kohaselt ei jäänud Imeline Pilt nende kätte. Kui nad kaasa sõitsid Marmara meri, järsku tõusis kohutav torm ja laev uppus kiiresti. Suurim Kristlik pühamu kadunud. Sellega lõpeb lugu tõelisest Päästja kujutisest, mis pole kätega tehtud.

On legend, et käsitsi tehtud pilt viidi umbes 1362. aastal Genovasse, kus seda hoitakse apostel Bartholomeuse auks kloostris.
Õigeusu ikoonimaalimise traditsioonis on kaks peamist püha näo kujutise tüüpi: "Päästja Ubrusel" või "Ubrus" ja "Päästja Chrepiya" või "Chrepiya".

“Spaad Ubrusel” tüüpi ikoonidel asetatakse Päästja näo kujutis riide taustale, mille kangas on voldidesse koondatud ja mille ülemised otsad on sõlmedega seotud. Pea ümber on halo, pühaduse sümbol. Halo värvus on tavaliselt kuldne. Erinevalt pühakute halodest on Päästja oreole sisse kirjutatud rist. Seda elementi leidub ainult Jeesuse Kristuse ikonograafias. Bütsantsi piltidel oli see kaunistatud vääriskivid. Hiljem hakati halodes olevat risti kujutama üheksast reast koosnevana vastavalt numbrile üheksa inglite auastmed ja kirjutage kolm kreeka tähte (mina olen Jehoova) ja taustal oleva halo külgedele asetage Päästja lühendatud nimi - IC ja HS. Selliseid ikoone Bütsantsis nimetati "Pühaks Mandülioniks" (Άγιον Μανδύλιον kreeka keelest μανδύας - "ubrus, kuub").

Ikoonidele, nagu “Päästja Chrepiyal” või “Chrepiye”, oli legendi järgi Päästja näokujutis pärast ubruse imelist omandamist jäljendatud ka keramiidplaatidele, millega pilt, mis ei ole kätega tehtud. kaetud. Selliseid ikoone Bütsantsis nimetati "Püha Keramidioniks". Neil puudub tahvli kujutis, taust on sile ja mõnel juhul imiteerib plaatide või müüritise tekstuuri.

Kõige iidsemad pildid tehti puhtal taustal, ilma materjali või plaatide vihjeta. Tretjakovi galeriis asub varaseim säilinud ikoon “Päästja, mitte kätega tehtud” – 12. sajandi Novgorodi kahepoolne kujutis.

Voldidega Ubrus hakkab vene ikoonidel levima 14. sajandist.
Bütsantsi allikates on teada ka kiilukujulise habemega Päästja kujutised (ühte või kahe kitsa otsaga), kuid ainult Venemaa pinnal kujunesid need eraldi ikonograafiliseks tüübiks ja said nime "Märg Bradi päästja". .

Kremlis asuvas Jumalaema Uinumise katedraalis on üks austatud ja haruldased ikoonid- "Päästnud tulihingelise silma." See on kirjutatud 1344. aastal vana Taevaminemise katedraali jaoks. Sellel on kujutatud Kristuse karmi nägu, mis vaatab läbitungivalt ja karmilt õigeusu vaenlaste poole – Venemaa oli sel perioodil tatari-mongolite ikke all.

“Päästja pole kätega tehtud” on ikoon, mida austavad eriti Venemaa õigeusu kristlased. See on alati olnud Venemaa sõjaväelippudel alates Mamajevi veresauna ajast.

A.G. Namerovsky. Sergius Radonežist õnnistab Dmitri Donskoid relvavägivalla eest

Issand ilmutas end paljude oma ikoonide kaudu, ilmutades imelisi imesid. Nii näiteks asus Tomski linna lähedal Spasski külas 1666. aastal kõigi reeglite järgi tööle üks Tomski maalikunstnik, kellele külaelanikud tellisid oma kabelisse Püha Nikolai Imetegija ikooni. Ta kutsus elanikke üles paastuma ja palvetama ning maalis ettevalmistatud tahvlile jumalapühaku näo, et ta saaks järgmisel päeval värvidega töötada. Kuid järgmisel päeval nägin ma püha Nikolause asemel tahvlil Päästja Kristuse imelise kujutise piirjooni! Kaks korda taastas ta Püha Nikolai Meeldiva näojooned ja kaks korda taastati tahvlil imekombel Päästja nägu. Sama juhtus ka kolmandat korda. Nii kirjutati tahvlile Imelise Pildi ikoon. Kuulujutt toimunud märgist levis Spasskist kaugele ja palverändureid hakkas siia kogunema kõikjalt. Päris palju aega oli möödas, niiskuse ja tolmu tõttu oli pidevalt avatud ikoon lagunenud ja vajas taastamist. Seejärel hakkas ikoonimaalija Daniil Petrov 13. märtsil 1788 Tomski kloostri abt Palladiuse õnnistusega ikoonilt noaga Päästja eelmist nägu eemaldama, et maalida uus. üks. Võtsin tahvlilt juba peotäie värve, aga Päästja püha nägu jäi muutumatuks. Hirm langes kõigile, kes seda imet nägid, ja sellest ajast peale pole keegi julgenud pilti värskendada. 1930. aastal, nagu enamik kirikuid, suleti see tempel ja ikoon kadus.

Päästja Kristuse imeline pilt, mille keegi ei tea kes ja keegi ei tea millal püstitas Vjatka linnas Taevaminemise katedraali verandal (kiriku ees veranda), sai kuulsaks lugematute tervenemiste tõttu, mis toimusid. enne seda peamiselt silmahaigustest. Vjatka Päästja, mitte kätega tehtud, eripäraks on külgedel seisvate inglite kujutis, kelle figuurid pole täielikult kujutatud. Kuni 1917. aastani rippus Moskva Kremli Spasski värava kohal siseküljel imelise Vjatka ikooni koopia Päästja, mis pole kätega tehtud. Ikoon ise tarniti Hlynovist (Vjatkast) ja jäeti 1647. aastal Moskva Novospasski kloostrisse. Täpne nimekiri saadeti Khlynovile ja teine ​​paigaldati värava kohale Frolovskaja torn. Päästja kujutise ja Smolenski Päästja fresko auks väljaspool, väravat, mille kaudu ikoon kohale toimetati, ja torni ennast nimetati Spasskiks.

Veel üks imeline pilt Päästjast, mida pole kätega tehtud, asub Peterburi Muutmise katedraalis. Ikooni maalis tsaar Aleksei Mihhailovitšile kuulus ikoonimaalija Simon Ušakov. Kuninganna andis selle üle oma pojale Peeter I. Ta võttis ikooni alati sõjaretkedele kaasa ja oli sellega Peterburi asutamise juures. See ikoon päästis kuninga elu rohkem kui üks kord. Keiser Aleksander III kandis selle imelise ikooni nimekirja endaga kaasas. Tsaari rongi allakukkumisel Kursk-Harkov-Aasovi raudteel 17. oktoobril 1888 väljus ta koos kogu oma perega hävinud vagunist vigastusteta. Samuti säilis puutumatuna Päästja Mitte kätega ikoon, isegi ikoonikarbi klaas jäi terveks.

Gruusia Riikliku Kunstimuuseumi kollektsioonis on 7. sajandi enkaustiline ikoon, mida nimetatakse "Anchiskhati Päästjaks", mis kujutab Kristust rinnast. Gruusia rahvatraditsioon identifitseerib selle ikooni Edessast pärit Päästja kujutisega, mis pole kätega tehtud.
Läänes levis legend „Päästjast, mis ei ole kätega tehtud” kui legend Saint Veronica maksmisest. Tema sõnul jumalakartlik juut Veronica, kes saatis Kristust Tema peal risti tee Kolgatale kinkis ta Talle linase taskurätiku, et Kristus saaks vere ja higi tema näolt pühkida. Taskurätikule oli trükitud Jeesuse nägu. Reliikviat, mida nimetatakse "Veronica tahvliks", hoitakse Püha katedraalis. Peetrus on Roomas. Arvatavasti tekkis nimi Veronica, kui mainida pilti Mitte kätega tehtud, kui moonutus latist. vera ikoon (tõeline pilt). Lääne ikonograafias eristav omadus pildid "Veronica plaadist" - okaskroon Päästja peas.

Kristliku traditsiooni kohaselt on Päästja Jeesuse Kristuse imeline pilt üks tõendeid Kolmainsuse teise isiku kehastumisest inimese näo järgi. Õigeusu kiriku õpetuste kohaselt seostatakse Jumala kuju jäädvustamist kehastusega, see tähendab Jeesuse Kristuse, Jumala Poja sünniga või, nagu usklikud teda tavaliselt kutsuvad, Päästja, Päästja sünniga. . Enne tema sündi oli ikoonide ilmumine ebareaalne - Jumal-Isa on nähtamatu ja arusaamatu, seega ka arusaamatu. Seega oli esimene ikoonimaalija Jumal ise, Tema Poeg – „tema hüpostaasi kuju” (Hb 1.3). Jumal omandas inimliku näo, Sõna sai lihaks inimese päästmiseks.

Troparion, toon 2
Me kummardame Sinu kõige puhtamat kuju, oo Heamees, paludes meie pattude andeksandmist, oo Kristus, meie Jumal, sest sa tahtsid oma tahtel tõusta lihana ristile, et päästa selle, mille sa oled loonud. vaenlase töö. Samuti hüüame Su poole tänuga: Sa oled täitnud kõik rõõmuga, meie Päästja, kes tuli maailma päästma.

Kontakion, toon 2
Sinu kirjeldamatu ja jumalik nägemus inimesest, Isa kirjeldamatu sõna ning kirjutamata ja Jumala poolt kirjutatud pilt on võidukas, mis viib Sinu vale kehastumiseni, me austame teda suudlustega.

_______________________________________________________

Dokumentaalfilm "Päästja pole kätega tehtud"

Pilt, mille Päästja ise jättis meile. Kõige esimene üksikasjalik intravitaalne kirjeldus välimus Jeesus Kristus, jättis meile Palestiina prokonsul Publius Lentulus. Roomas leiti ühest raamatukogust vaieldamatult tõetruu käsikiri, millel on suur ajalooline väärtus. See on kiri, mille Publius Lentulus, kes valitses Juudamaad enne Pontius Pilatust, kirjutas Rooma valitsejale Caesarile. See rääkis Jeesusest Kristusest. Kiri aadressile ladina keel ja kirjutatud aastatel, mil Jeesus esimest korda inimesi õpetas.

Režissöör: T. Malova, Venemaa, 2007

Päästja imelist kujutist peetakse kõige väärtuslikumaks ja ainulaadsemaks ikooniks. Seda ikooni kummardavad kristlased üle kogu maailma, sest imeline pilt on võimeline täielikult muutma kõigi inimeste elu, kes seda siiralt paluvad.

Ikooni ajalugu

Legendi järgi ilmus ikoon tõelise ime abil. Edessa kuningas Abgar haigestus pidalitõbi ja kirjutas Jeesusele kirja, paludes teda terveks teha. kohutav haigus. Jeesus vastas sõnumile, kuid kiri ei teinud kuningat terveks.

Surev monarh saatis oma sulase Jeesuse juurde. Kohale tulnud mees edastas oma palve Päästjale. Jeesus kuulas teenijat, läks veenõu juurde, pesi ta nägu ja pühkis ta nägu rätikuga, millele oli imekombel jäljendatud Tema nägu. Sulane võttis pühamu, viis selle Avgari ja ta paranes täielikult, kui puudutas rätikut.

Avgari ikoonimaalijad kopeerisid lõuendile jäänud näo ja sulgesid reliikvia enda rullides. Pühamu jäljed lähevad kaduma Konstantinoopolis, kuhu rull rünnakute ajal ohutuse tagamiseks transporditi.

Ikooni kirjeldus

Ikoon “Päästja pole kätega tehtud” ei kujuta sündmusi, Päästja ei käitu kui kättesaamatu Jumal. Ainult Tema nägu, ainult tema pilk suunatud kõigile, kes ikoonile lähenevad.

See pilt kannab peamine idee ja kristliku usu idee, mis tuletab kõigile meelde, et Jeesuse isiku kaudu saab inimene jõuda tõeni ja siseneda taevariiki. Palve selle pildi ees on nagu privaatne vestlus Päästjaga.

Mille pärast nad ikooni poole palvetavad?

Igal õigeusu kristlasel, kes palvetab ikooni “Päästja, kes pole kätega tehtud”, on kõige ausam vestlus Päästjaga tema elust ja igavesest elust. Selle pildi poole on tavaks palvetada kõige raskemas olukorras elusituatsioonid kui meeleheide, meeleheide või viha ei lase sul elada nagu kristlane.

Palve Päästja poole enne seda pilti võib aidata:

• raske haiguse ravimisel;
• muredest ja muredest vabanemisel;
• elutee täielikul muutumisel.

Palved Päästja imelise kuju poole

„Issand, mu Jumal, sinu halastusest on mu elu mulle antud. Issand, kas sa jätad mind mu hädasse? Katke mind, Jeesus, ja juhata mind kaugemale minu ebaõnne piiridest, kaitse mind uute vapustuste eest ja näita mulle teed rahu ja vaikuseni. Andesta mulle mu patud, Issand, ja luba mul alandlikult siseneda Sinu Kuningriiki. Aamen".

„Taevane Päästja, Looja ja Kaitsja, Varjupaik ja Kattevarju, ära jäta mind. Tervenda, Issand, mu vaimsed ja füüsilised haavad, kaitse mind valu ja murede eest ning anna mulle andeks mu vabatahtlikud ja tahtmatud patud. Aamen".

„Issand, sinu halastusest saan ma puhtaks ja leian su armu. Mu Jumal, ära jäta mind kurbusse ja õnnetusse, kingi mulle oma sära ja luba mul saada Sinu õnnistus. Aamen".

See lühike palve võib anda jõudu ja aidata teha õigeid otsuseid.

Kuidas ikoon välja näeb?

See Jeesuse pilt on ainus, kus Päästjat on kujutatud portree kujul. Sellel ikoonil Issand ei juhi, ei osuta, ei juhenda ega valgusta. Ta on lihtsalt kohal, jäädes üksi kõigiga, kes Tema juurde tulevad.

Päästjat on kujutatud otsese pilguga, mis on suunatud kõigile, kes Tema ette ilmuvad. Tema juuksed ja habe on kujutatud märjana, andes edasi imelise ikooni ilmumise lugu.

Ikooni “Päästja mitte kätega” mälestus- ja austamispäev on uue stiili järgi 29. august. Sel ajal võivad palved Päästja poole muuta saatust ja suunata elu teises suunas. Soovime teile rahu hinges ja usku Jumalasse. Olge õnnelikud ja ärge unustage vajutada nuppe ja

26.05.2017 06:01

Püha Melaniat austavad naised kõikjal Õigeusu maailm. Selle pühaku ikoon võib kaitsta tüdrukuid kahju eest ...

Ikoonimaalis on erilisel kohal Päästja ikoon, mis pole kätega tehtud, ja sellele on pühendatud ulatuslik kirjandus. Traditsioon ütleb, et meile tuntud ikoon on imekombel leitud originaali käsitsi valmistatud koopia. Legendi järgi 544. aastal pKr. Edessa linna müüri väravanišist leiti kaks imelist Jeesuse kujutist. Kui nišš avati, põles selles küünal ja seal oli imeilusa kujutisega tahvel, mis osutus samal ajal trükitud nišši katvale keraamilisele plaadile. Nii ilmus kohe kaks pildi versiooni: Mandylion (tahvlil) ja Keramion (plaadil). Aastal 944 kolis Mandylion Konstantinoopolisse ja kaks aastakümmet hiljem järgis Keramion sama teed. Palverändurite ütluste kohaselt hoiti mõlemat säilmeid ahelate otsas rippuvates anumates Pharose Jumalaema templi, keisri kodukiriku /1-4/ ühes löövis. See kuulus kirik oli ka teiste võrreldava tähtsusega säilmete koht. Anumaid ei avatud kunagi ja kahte säilmeid ei näidatud, kuid nimekirjad hakkasid tekkima ja levima üle kogu kristliku maailma, omandades järk-järgult meile tuntud ikonograafilise kaanoni kuju. Pärast Konstantinoopoli rüüstamist ristisõdijate poolt aastal 1204 sattus Mandylion väidetavalt Pariisi, kus seda hoiti kuni 1793. aastani ja kadus Prantsuse revolutsiooni ajal.

Selle kohta on legendist mitu versiooni algset päritolu Mandüloon. Keskaja populaarseimat narratiivi nimetatakse teaduskirjanduses epistula Avgariks ja see on täismahus leitav /4, 5/. Edessa kuningas Abgar, kes põdes pidalitõbe, saatis Jeesusele kirja, paludes tal tulla teda terveks tegema. Jeesus vastas kirjaga, mis sai hiljem laialdaselt tuntuks kui omaette reliikvia, kuid see ei ravinud Abgarit terveks. Siis saatis Abgar ühe teenija-kunstniku Jeesuse kujutist joonistama ja selle endaga kaasa tooma. Saabunud sulane leidis Jeesuse Jeruusalemmast ja püüdis teda visandada. Nähes oma katsete ebaõnnestumist, palus Jeesus vett. Ta pesi ja kuivatas end lapiga, millele oli imekombel jäljendatud Tema nägu. Sulane võttis riide endaga kaasa ja mõne loo versiooni kohaselt läks apostel Thaddeus temaga kaasa. Hierapolise linnast mööda minnes peitis sulane riide ööseks plaatide hunnikusse. Öösel juhtus ime ja ühele plaadile jäeti tahvli kujutis. Sulane jättis need plaadid Hierapolisse. Nii ilmus teine ​​Keramion – see Hierapolist, kes samuti lõpuks Konstantinoopolisse sattus, kuid omas vähem tähtsust kui Edessa oma. Loo lõpus naaseb sulane Edessasse ja Avgar saab imelise rätiku puudutamisega terveks. Abgar asetas taldriku avalikuks jumalateenistuseks väravanišši. Tagakiusamise ajal müüriti reliikvia ohutuse tagamiseks nišši ja see unustati mitmeks sajandiks.

Püha Mandylioni ajalugu aetakse sageli segi Veronica taldriku ajalooga, mis on eraldiseisev Rooma Püha Peetruse basiilikas hoitav ja lääne traditsiooni kuuluva reliikvia. Legendi järgi andis püha Veronika ristilöömise päeval Jeesusele, kes oli oma risti raskuse all kurnatud, rätiku ja ta pühkis sellega oma nägu, mis oli rätikule jäljendatud. Mõned usuvad, et see on lugu Päästja ikooni ilmumisest Mitte kätega, s.o. Mandylion, kuid see on täiesti iseseisev reliikvia, iseseisev narratiiv ja iseseisev kujund, millel on muid tüüpilisi jooni. Enamikul Veronica taldriku ikonograafilistel versioonidel on Jeesuse silmad suletud ja tema näojooned erinevad kui Mandylionil. Tema pead on kroonitud okaskrooniga, mis on kooskõlas loo olukorraga. Mandylionil on silmad lahti, okaskroon puudu, Jeesuse juuksed ja habe märjad, mis on kooskõlas Abgari sulase looga, kus Jeesus end pärast pesemist rätikuga pühib. Veronica kultus tekkis suhteliselt hilja, umbes 12. sajandil. Mõned selle kultusega seotud kuulsad ikoonid on tegelikult Püha Mandylioni versioonid ja on bütsantsi või slaavi päritolu /6, 7/.

Selles essees mõtisklen selle ainulaadse ikooni hämmastava karisma üle, püüdes kokku panna ja sõnastada selle sümboolse tähenduse erinevaid aspekte ning lahti harutada selle ligitõmbava jõu müsteeriumi.

PÄÄSTJA NÄGU

Päästja, mis pole kätega tehtud, on ainus ikoon, mis kujutab Jeesust lihtsalt inimesena, näoga inimesena. Teised ikoonilised Jeesuse kujutised näitavad Teda sooritamas mingit tegevust või sisaldavad viiteid Tema omadustele. Siin Ta istub troonil (mis tähendab, et Ta on Kuningas), siin Ta õnnistab, siin Ta hoiab käes raamatut ja osutab seal kirjutatud sõnadele. Jeesuse kujundite paljusus on teoloogiliselt õige, kuid võib varjata kristluse põhitõde: pääsemine tuleb just Jeesuse isiku kaudu, Jeesuse kui sellise kaudu, mitte aga mõne tema üksiku tegevuse või atribuudi kaudu. Vastavalt Kristlik õpetus, Issand saatis meile oma Poja kui ainsa tee päästmisele. Tema ise on tee algus ja lõpp, alfa ja oomega. Ta päästab meid oma igavese kohalolekuga maailmas. Me ei järgi Teda mitte mingi kohustuse, arutluse või tava pärast, vaid sellepärast, et Ta kutsub meid. Me ei armasta Teda mitte millegi pärast, vaid lihtsalt selle pärast, et Ta on olemas, s.t. umbes samamoodi, nagu me armastame, armastusega, mis pole alati seletatav, meie südame valitud või valitud. Just selline suhtumine Jeesusesse, suhtumine, mis on ülimalt isiklik, vastab Püha Mandylionil kujutatud kujutisele.

See ikoon väljendab tugevalt ja selgelt selle olemust Kristlik elu– igaühe vajadus luua Jeesuse kaudu isiklik suhe Jumalaga. Sellelt ikoonilt vaatab Jeesus meile otsa nagu ükski teine, mida soodustavad liialdatult suured ja veidi viltused silmad. See Jeesus ei vaata inimkonda üldiselt, vaid konkreetset vaatajat ja ootab samavõrd isiklikku vastust. Olles kohanud Tema pilku, on raske varjuda halastamatute mõtete eest iseenda ja oma suhete kohta Temaga.

Portree-ikoon annab palju suurema vahetu kontakti tunde kui narratiivse sisuga ikoon. Kui jutustav ikoon edastab lugu, siis portreeikoon väljendab kohalolekut. Portreeikoon ei juhi tähelepanu riietele, esemetele ega žestidele. Jeesus ei õnnista ega paku verbaalseid päästevormeleid, mille taha peitu pugeda. Ta pakub ainult iseennast. Ta on Tee ja Pääste. Ülejäänud ikoonid räägivad Temast, kuid siin on Ta ise.

FOTOPORTREE

St. Mandylion on ainulaadne Jeesuse "fotoportree". See pole tegelikult mitte joonistus, vaid näotrükk, foto otseses materiaalses mõttes. Olles stiililiselt neutraalne näokujutis kui selline, on meie ikoonil midagi ühist meie elus mitte eriti auväärse, kuid igati vajaliku ja laialt levinud passifoto žanriga. Nii nagu passipiltidel, on siingi kujutatud nägu, mitte tegelane või mõtted. See on lihtsalt portree, mitte psühholoogiline portree.

Tavaline fotoportree kujutab inimest ennast, mitte kunstniku nägemust temast. Kui kunstnik asendab originaali pildiga, mis vastab tema subjektiivsele nägemusele, siis portreefoto jäädvustab originaali sellisena, nagu see füüsiliselt on. Sama on selle ikooniga. Jeesust siin ei tõlgendata, ei muudeta, ei jumalikustati ega mõisteta – Ta on selline, nagu Ta on. Pidagem meeles, et Jumalale viidatakse Piiblis korduvalt kui "olemisele" ja ta ütleb enda kohta, et Ta on see, kes Ta on.

SÜMMETRIA

Teiste ikooniliste kujutiste hulgas on Päästja, mida pole kätega tehtud, ainulaadne oma sümmeetria poolest. Enamikus versioonides on Jeesuse Nägu peaaegu täielikult peegelsümmeetriline, välja arvatud viltused silmad, mille liikumine annab näole elu ja vaimsustab /8/. See sümmeetria peegeldab eelkõige põhilist oluline fakt looming – inimese välimuse peegelsümmeetria. Ka paljud teised Jumala loodu elemendid (loomad, taimeelemendid, molekulid, kristallid) on sümmeetrilised. Ruumil, loomise peamisel areenil, endalgi on kõrge aste sümmeetria. Ka õigeusu kirik on sümmeetriline ja pilt, mis ei ole kätega tehtud, võtab selles sageli koha sümmeetria põhitasandil, sidudes arhitektuuri sümmeetria ikoonimaali asümmeetriaga. Justkui kinnitaks ta seintele templimaalide ja ikoonide vaiba, mis on oma mitmekesisuses ja värvilisuses dünaamiline.

Kuna Piibli järgi on inimene loodud Jumala näo ja sarnasuse järgi, siis võib oletada, et sümmeetria on üks Jumala atribuute. Päästja, mis pole kätega tehtud, väljendab seega Jumala, loodu, inimese ja templiruumi sümmeetriat.

PUHTA ILU GEENUS

Pealkirjas näidatud 12. sajandi Novgorodi ikooni Tretjakovi galeriist (see on vanim Vene Päästja ikoon) väljendab Püha nägu hilisantiikse iluideaali. Sümmeetria on vaid üks selle ideaali aspekt. Jeesuse näojooned ei väljenda valu ja kannatusi. See ideaalne pilt on vaba kirgedest ja emotsioonidest. See näeb taevalikku rahu ja rahu, ülevust ja puhtust. See kombinatsioon esteetilisest ja vaimsest, ilusast ja jumalikust, mis väljendub tugevalt ka Jumalaema ikoonides, näib meenutavat, et ilu päästab maailma.

Jeesuse näotüüp on lähedane sellele, mida hellenistlikus kunstis nimetatakse "kangelaslikuks" ja millel on ühiseid jooni Zeusi hilisantiikpiltidega/9/. See ideaalne nägu väljendab kahe olemuse – jumaliku ja inimliku – kombinatsiooni Jeesuse ühes isiksuses ning seda kasutati sel ajastul ja teistel Kristuse ikoonidel.

RING SULEB

Päästja, mis pole kätega tehtud, on ainus ikoon, mille halo on täiesti suletud ringi kujuline. Ring väljendab maailmakorra täiuslikkust ja harmooniat. Näo asend ringi keskel väljendab Jeesuse inimkonna päästmise teo täielikkust ja täielikkust ning Tema keskset rolli universumis.

Pea kujutis ringis meenutab ka taldrikule asetatud Ristija Johannese pead, kes oma kannatustega ristiteele eelnenud. Ka pea kujutisel ümaral tassil on ilmsed armulauaassotsiatsioonid. Jeesuse nägu sisaldav ümmargune halo kordub sümboolselt Tema keha sisaldavates ümmargustes prosforades.

RING JA RUUT

Novgorodi ikoonil on ring kantud ruutu. On oletatud, et selle ikooni geomeetriline olemus loob kujutluse kehastumise paradoksist läbi ringi kandmise idee, s.o. kokkusobimatute /10/ kombinatsioonina. Ring ja ruut tähistavad sümboolselt taevast ja maad. Vanarahva kosmogoonia järgi on Maa tasane ruut ja Taevas kera, mida mööda tiirlevad Kuu, Päike ja planeedid, s.t. jumaliku maailm. Seda sümboolikat võib leida iga templi arhitektuurist: ruudu- või ristkülikukujuline põrand vastab sümboolselt Maale ja laevõlv või kuppel vastab sümboolselt taevale. Seetõttu on ruudu ja ringi kombinatsioon fundamentaalne arhetüüp, mis väljendab Kosmose struktuuri ja on antud juhul eriline tähendus, kuna kehastunud Kristus ühendas taeva ja maa. Huvitav on see, et Universumi struktuuri sümboolse esitusena kasutatakse ruudu sisse kirjutatud ringi (nagu ka ringi sisse kirjutatud ruutu) mandalas, Tiibeti budismi peamises ikoonis. Ringi sisse kirjutatud ruudu motiivi on näha ka ristuva halo kujunduses Päästja ikoonil.

NÄGU JA RIST

Ristihalo on peaaegu kõigi peamiste Jeesuse ikoonide tüüpide kanooniline element. Kaasaegse vaataja seisukohalt mõjub pea ja risti kooslus ristilöömise elemendina. Tegelikult peegeldab näo kattumine ristikujulisele motiivile pigem ristikujundite ja Jeesuse näo omapärase võistluse lõpptulemust õiguse eest olla Rooma impeeriumi riigiembleem. Keiser Constantinus tegi ristist oma võimu ja keiserliku standardi peamise sümboli. Alates 6. sajandist on riigipiltidel risti asendanud Kristuse ikoonid. Esimene kombinatsioon ristist Jeesuse ikooniga oli ilmselt ümmargused Jeesuse kujutised, mis olid kinnitatud sõjaliste riststandardite külge samamoodi nagu keisri portreed samadele standarditele /11/. Seega viitas Jeesuse kombinatsioon ristiga pigem Tema autoriteedile kui Ohvri rollile /9 (vt ptk 6)/. Pole üllatav, et Kristuse Pantokraatori ikoonil on identne ristikujuline halo, kus Kristuse kui valitseja roll on eriti selgelt rõhutatud.

Risti kolmel risttalal kujutatud tähed annavad edasi kreekakeelse sõna “o-omega-n” transkriptsiooni, mis tähendab “olemas”, s.o. Jumala nn taevane nimi, mida hääldatakse "he-on", kus "ta" on artikkel.

"MINA OLEN UKS"

Mitte kätega tehtud Päästja ikoon asetatakse sageli püha ruumi või ruumi sissepääsu kohale. Meenutagem, et see leiti Edessa linna väravate kohal asuvast nišist. Venemaal asetati see sageli ka linnade või kloostrite väravate kohale, samuti kirikutes sissepääsuuste kohale või altarite kuninglike uste kohale. Samas rõhutatakse ikooniga kaitstud ruumi sakraalsust, mida sellega võrreldakse jumala eest kaitstud Edessa linnaga /1/.

Sellel on veel üks aspekt. Rõhutades, et tee Jumala juurde kulgeb ainult Tema kaudu, nimetab Jeesus end ukseks, sissepääsuks (Johannese 10:7,9). Kuna sakraalne ruum on seotud Taevariigiga, siis ikooni alt templisse või altarisse minnes teeme sümboolselt seda, mida evangeelium kutsub, s.t. me läheme läbi Jeesuse Taevariiki.

PEA JA KEHA

St Mandylion on ainus ikoon, mis näitab ainult Jeesuse pead, isegi ilma õlgadeta. Näo kehamatus räägib vaimu ülimuslikkusest keha üle ja tekitab mitmeid assotsiatsioone. Kehata pea tuletab meelde Jeesuse maist surma ja loob ohverdamise kuju nii tema ristilöömise kui ka eespool käsitletud armulauaühenduste tähenduses. Ühe näo kujutis vastab õigeusu ikooni teoloogiale, mille kohaselt on ikoonidel kujutatud isiksust, mitte inimloomust /12/.

Pea kujutis meenutab ka Kristuse kui Kiriku Pea kuju (Ef 1:22,23). Kui Jeesus on Kiriku pea, siis usklikud on selle ihu. Näo kujutis jätkub allapoole märgade juuste laienevate joontega. Jätkates alla templiruumi, näivad need jooned hõlmavat usklikke, kellest saab seeläbi ihu, mis väljendab kiriku olemasolu täiust. Novgorodi ikoonil rõhutavad juuste suunda üksikuid salke eraldavad teravalt tõmmatud valged jooned.

MILLINE NÄIS VÄLJA PÜHA MANDYLION?

Otsustades ajaloolised tõendid, Edessa Mandylion oli kujutis väikese tahvli peale venitatud ja kinnises puusärkis hoitud tahvlil /2/. Tõenäoliselt oli seal kuldne raam, mis jättis ainult näo, habeme ja juuksed paljaks. Samosata piiskop, kelle ülesandeks oli tuua Edessast Püha Mandylion, pidi valima originaali nelja kandidaadi hulgast. See viitab sellele, et juba Edessas tehti Mandylionist koopiaid, mis olid samuti tahvlile venitatud kangapõhjal pildid. Need koopiad olid ilmselt kätega mitte tehtud kujutise kujutiste traditsiooni alguseks, kuna Mandylioni kopeerimise kohta Konstantinoopolis pole teavet. Kuna üldiselt maalitakse ikoone tavaliselt tahvlile venitatud riidest alusele (pavolok), on St Mandylion protoikoon, kõigi ikoonide prototüüp. Säilinud piltidest peetakse originaalile lähimateks mitmeid Itaalias säilinud Bütsantsi päritolu ikoone, mille dateerimise üle vaieldakse. Nendel ikoonidel on Püha Nägu loomulike mõõtmetega, näojooned idamaised (süüro-palestiina) /13/.

UUE TESTAMENTI TABEL

Mandülioni tähtsus Bütsantsis oli võrreldav Testamendi tahvlite tähendusega aastal. iidne Iisrael. Tahvlid olid Vana Testamendi traditsiooni keskne jäänuk. Jumal ise kirjutas neile käsud, mis moodustasid põhisisu Vana Testament. Tahvelarvutite olemasolu tabernaaklis ja templis kinnitas nende autentsust Jumalik päritolu käske. Kuna Uues Testamendis on peamine asi Kristus ise, on Püha Mandüloon Uue Testamendi tahvel, selle nähtav Jumala antud kuju. See motiiv on selgelt kuulda Mandylioni ajaloo ametlikus Bütsantsi narratiivis, kus selle Konstantinoopolisse viimise lugu on kooskõlas Piibli kirjeldusega Taaveti poolt tahvlite üleviimisest Jeruusalemma /14/. Nii nagu tahvelarvuteid, pole ka Mandylioni kunagi kuvatud. Isegi keisrid suudlesid Mandylioni kummardades suletud puusärki. Uue Testamendi tahvlina sai Püha Mandülionist Bütsantsi impeeriumi keskne reliikvia.

IKOON JA RELIIKIA

Bütsantsi vagadus püüdles ikooni ja reliikvia sünteesi poole /15/. Ikoonid tekkisid sageli soovist reliikviat "korrutada", pühitseda kogu kristlik maailm ja mitte ainult väike osa ruumist. Mitte kätega tehtud Päästja ikoon ei meenutanud mitte ainult Päästja maise elu tegelikkust, vaid ka Püha Platuse enda tegelikkust ja autentsust. Seost reliikviaga näitavad mitmel Püha Mandylioni ikooni versioonil kujutatud materjalivoldid. Püha Keramioni ikoonidel on kujutatud sama nägu, kuid taustal on plaatide tekstuur.

Otsest seost reliikviaga aga alati ei rõhutatud. Pealkirjas esitatud ikoonil on Nägu kujutatud ühtlasel kuldsel taustal, mis sümboliseerib jumalikku valgust. Nii võimendatakse Jeesuse kohalolu mõju, rõhutatakse Tema jumalikkust ja lihakssaamise fakti, aga ka seda, et päästeallikaks on Jeesus ise, mitte reliikvia. Hunt /10/ osutab koealusest vabanenud Näo “monumentaliseerimisele”, selle liikumisele mateeriast vaimse mõtiskluse sfääri. Samuti püstitati hüpotees, et Novgorodi ikooni kuldne taust kopeerib prototüübi ikooni kuldset raami /16/. Novgorodi ikoon oli rongkäik, viidi läbi, mis selgitab selle suured suurused(70x80cm). Kuna näo suurus on suurem kui inimese nägu, ei saanud see pilt väita, et see on Püha Mandylioni otsene koopia ja oli selle sümboolne aseaine jumalateenistustel paastunädal ja ikooni püha 16. augustil.

Huvitaval kombel illustreerib Novgorodi mandülioni tagakülg ikoonide kasutamist reliikviate "paljundamiseks". See kujutab stseeni Risti kummardamisest /17/, mis sisaldab kujutist kõigist Pharose Jumalaema kiriku peamistest kirglikest säilmetest (okkakroon, käsn, oda jne /4/). Kuna iidsetel aegadel peeti pilti kujutatu aseaineks, lõi meie ikoon Novgorodi templi ruumis omamoodi ekvivalendi Pharose Jumalaema kirikule - Bütsantsi peamisele reliikviatemplile.

MATERIA KESKMINE JA PÜHISTAMINE

Inkarnatsioon on üksmeelselt tunnistatud Mandylioni võtmeteemaks. Kuigi Kristuse ilmumine materiaalsesse maailma on iga ikooni teemaks, ei kinnita lugu Kristuse näo imelisest kuvamisest tahvlil mitte ainult erilise selgusega lihakssaamise õpetust, vaid loob ka pildi jätkumisest. sellest protsessist pärast Jeesuse maist surma. Maailmast lahkudes jätab Kristus oma “jäljed” usklike hinge. Nii nagu Püha Mandylion, Püha Vaimu väega, kandus laualt plaadile, kannab sama vägi Jumala kuju südamest südamesse. Kiriku ikonograafias asetatakse Mandylion ja Keramion mõnikord kupli alusele teineteise vastas, luues niimoodi kujutise imelise reprodutseerimise olukorra /1/.

Püha Mandylion on nii ikoonide kui ka reliikviate seas erilisel kohal. Paljud säilmed on tavalised esemed, mis on ainulaadsed nende läheduse tõttu jumalikule (näiteks Jumalaema vöö). Mandüloon oli sihipärase jumaliku mõjuga otseselt muudetud aine ja seda võib pidada tulevase sajandi teisenenud materiaalsuse prototüübiks. Mandylioni kanga ümberkujunemise reaalsus kinnitab inimese jumalikustamise reaalset võimalust juba siin maailmas ja ennustab tema muutumist tulevikus, mitte kehatu hinge kujul, vaid uuenenud materiaalsusena, milles Jumala Pilt “paistab läbi” inimloomuse samamoodi nagu püha. Nägu kumab läbi Mandylioni kanga.

Kanga kujutisel Päästja mitte kätega tehtud ikoonidel on rohkem sügav tähendus, kui lihtsalt illustratsioon Püha Plata loomulikkusest. Kangas Plata on pilt materiaalne maailm, mis on juba Kristuse ligioluga pühitsetud, kuid ootab veel saabuvat jumalikuks saamist. See on mitme väärtusega kujund, mis peegeldab nii meie tänase maailma mateeria võimalikku jumalikkust (nagu armulauas) kui ka selle tulevast täielikku jumalikutamist. Plata riie tähistab ka inimest ennast, kelles Kristusel on vägi ilmutada oma kuju. Selle kujundiringiga on seotud ka mandülooni euharistiline tähendus. Mandülionil ilmuv Püha näo kujutis on sarnane armulaualeivas ontoloogiliselt eksisteeriva Kristuse Ihuga. Imeline kujund ei illustreeri, vaid täiendab sakramenti: ikoonil on näha seda, mida armulauas pole näha. Pole üllatav, et Püha Mandylioni kasutati laialdaselt altarite ikonograafilistes programmides /18,19/.

Mandylioni olemuse küsimust, nagu ka kehastumise enda paradoksi, on raske ratsionaalselt mõista. Mandüloon ei ole Inkarnatsiooni illustratsioon, vaid elav näide jumaliku kehastumisest materjali. Kuidas mõista Mandylioni pühadust? Kas püha on ainult pilt ise või on püha ka materjal? Bütsantsis 12. sajandil toimusid sel teemal tõsised teoloogilised vaidlused. Arutelu lõppes ametliku avaldusega ainult kujutise pühaduse kohta, kuigi selle ja teiste reliikviate austamise tava näitab pigem vastupidist.

Ikooni aupaklikkuse BANNER

Kui paganad kummardasid „inimeste loodud jumalaid” (Apostlite teod 19:26), võisid kristlased selle vastandada mitte kätega tehtud kujutisega, mis on Jumala tehtud materiaalne kuju. Jeesuse enda kuju loomine oli tugevaim argument ikooni austamise kasuks. Päästja ikoon on Bütsantsi kirikute ikonograafilistes programmides aukohal vahetult pärast võitu ikonoklasmi üle.

Avgari lugu väärib hoolikat lugemist, kuna see sisaldab teoloogiliselt olulisi ideid ikooni austamisega seotud kohta:

(1) Jeesus tahtis endast pilti;

(2) Ta saatis oma pildi Tema asemele, kinnitades sellega volitust austada kujutist Tema esindajana;

(3) Ta saatis pildi vastusena Abgari paranemistaotlusele, mis kinnitab otseselt ikooni imelist olemust, aga ka teiste kontaktsäilmete potentsiaalset tervendavat jõudu.

(4) Varem saadetud kiri ei tervenda Abgarit, mis on kooskõlas tõsiasjaga, et koopiad pühad tekstid Vaatamata nende praktiseeritud kummardamisele ei mängi nad reeglina õigeusu traditsioonis imeliste säilmete rolli.

Avgari legendis väärib märkimist ka kunstniku roll, kes osutub võimetuks Kristust ise joonistama, vaid toob tellijani jumaliku tahte järgi joonistatud kujundi. See rõhutab, et ikoonimaalija pole kunstnik selle tavapärases tähenduses, vaid Jumala plaani elluviija.

TEHTUD PILT Venemaal

Mitte kätega tehtud kujutise austamine jõudis Venemaale 11.-12. sajandil ja levis eriti laialt alates 14. sajandi teisest poolest. Vastpaigaldatud Moskva metropoliit Aleksius tõi 1355. aastal Konstantinoopolist Püha Mandülioni nimekirja, mille jaoks asutati kohe käärsooletempel /7/. Püha Mandylioni koopiate austamine võeti kasutusele riikliku kultusena: üle riigi hakkasid kerkima mitte kätega tehtud kujutisele pühendatud kirikud, kloostrid ja templikabelid, mis said nimeks “Spassky”. Metropoliit Aleksi õpilane Dmitri Donskoy palvetas Päästja ikooni ees pärast uudiste saamist Mamai rünnakust. Kaasas Päästja ikooniga bänner Vene armee kampaaniates Kulikovo lahingust kuni Esimese maailmasõjani. Neid bännereid hakatakse nimetama "märkideks" või "bänneriteks"; sõna “banner” asendab vanavene “lippu”. Linnuse tornidele on paigutatud Päästja ikoonid. Nii nagu Bütsantsis, saab kätega mitte tehtud Päästjast linna ja maa talisman. Jagatakse kodukasutuseks mõeldud pilte ja Päästja miniatuurseid pilte, mida kasutatakse amulettidena /20/. Kirikuhooneid raamatuillustratsioonidel ja ikoonidel hakatakse kujutama Päästja ikooniga sissepääsu kohal. kristlik kirik. Päästjast saab üks vene õigeusu keskseid kujundeid, mis on tähenduselt ja tähenduselt lähedane ristile ja ristilöömisele.

Võib-olla oli metropoliit Alexy ise initsiaatoriks ohjeldamatu kujutise kasutamisele ikonostaasides, mis omandavad peaaegu moodne välimus just sellel ajastul /7/. Seoses sellega tekkis uut tüüpi tohutud Päästja ikoonid, mille nägu on palju suurem kui loomulik. Nendel ikoonidel olev Püha nägu võtab taevase Jeesuse, Kristuse Viimse Päeva Kohtuniku näojooned /21/, mis oli kooskõlas sellel ajastul levinud ootustega läheneva maailmalõpu suhtes. See teema oli tollal ka läänekristluses olemas. Dante kasutas jumalikus komöödias Püha näo ikonograafiat, et kirjeldada jumalikku nägemust kohtupäeval /7/.

Päästja pilt omandas hesühhasmi ideede kontekstis uusi tähendusvarjundeid. Mandylioni kujutised, eriti suurtel ikoonidel, näivad olevat "laetud" loomata energiaga ja kiirgavad ebamaist jõudu. Pole juhus, et ühes Mandylioni loos muutub kuju ise sarnaselt Favorskyga /14/ loomata Valguse allikaks. Uus tõlgendus Simon Ušakovi (17. sajand) ikoonidel esineb transformatiivse Tabori valguse teema, milles Püha Nägu ise muutub ebamaise sära allikaks /22/.

TEENINDUS Ikoonile

Püha Mandylioni kummardamise kirikuülene olemus väljendus ikoonipüha olemasolus 16. augustil, päeval, mil reliikvia Edessast Konstantinoopolisse viidi. Sel päeval loetakse spetsiaalseid piiblilugemisi ja stitšereid, mis väljendavad ikooniga seotud teoloogilisi ideid /12/. Puhkuse stitšeer annab edasi ülaltoodud legendi Avgari kohta. Piibli lugemised kirjeldavad kõige olulisemad etapid kehastumisloos. Vana Testamendi lugemine tuletab meile meelde võimatust kujutada Jumalat, kes jäi nähtamatuks Evangeeliumi lugemised sisaldavad Mandylioni teoloogia võtmefraasi: "Ja jüngrite poole pöördudes ütles ta neile eriti: õnnistatud on silmad, kes on näinud seda, mida teie näete!" (Luuka 10:23).

Imelise kujutise jaoks on olemas ka kaanon, mille autorlus on omistatud Konstantinoopoli Pühale Hermanile /12/.

KIRJANDUS

/1/ A. M. Lidov. Hierotoopia. Ruumiikoonid ja paradigmapildid Bütsantsi kultuuris. M. Feoria. 2009. Peatükid “Mandylion ja Keramion” ning “Püha nägu – püha kiri – pühad väravad”, lk. 111-162.

/2/ A. M. Lidov. Püha mandüloon. Reliikvia ajalugu. Raamatus “Päästja pole kätega tehtud Vene ikoonil”. M. 2008, lk. 12-39.

/3/ Robert de Clary. Konstantinoopoli vallutamine. M. 1986. lk. 59-60.

/4/ Reliikviad Bütsantsis ja Vana-Venemaal. Kirjalikud allikad(toimetaja-koostaja A.M. Lidov). M. Progress-Traditsioon, 2006. 5. osa. Konstantinoopoli säilmed, lk 167-246. Avgari epistul teksti leiate 7. osast. Lk. 296-300.

/5/E. Meshcherskaja. Apostlite apokrüüfilised teod. Uue Testamendi apokrüüfid süüria kirjanduses. M. Priscels, 1997. 455 lk. Vaata peatükki “Avgari legendi vanavene versioon 13. sajandi käsikirja järgi”,

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/apokrif/Avgar_Russ.php. See Epistula Avgari versioon oli keskaegsel Venemaal populaarne.

/6/ Roomas oli mitu iidset Bütsantsi päritolu Kristuse kujutist, sealhulgas Püha Mandylioni koopiad. L. M. Evseeva /7/ järgi nende kujutised lähenesid ja 15. sajandiks kujunes Veronica platvormilt tuntud Kristuse kujutis pikkade sümmeetriliste juuksesalgude ja lühikese, kergelt harkhabemega, vt:

http://en.wikipedia.org/wiki/Veil_of_Veronica

See ikonograafiline tüüp mõjutas ka hilisemaid Vene Päästja ikoone. Samuti oletatakse, et nimi “Veronica” pärineb sõnast “vera icona” (tõeline pilt): algselt kandis see Rooma Püha Mandylioni nimekirju, siis tekkis Veronica legend ja ilmus Veronica plats ise, esimene usaldusväärne teave selle kohta pärineb aastast 1199.

/7/ L.M.Evseeva. Imeline Kristuse kuju” metropoliit Alexy (1354-1378) tolleaegsete eshatoloogiliste ideede kontekstis. Raamatus “Päästja pole kätega tehtud Vene ikoonil”. M. 2008, lk 61-81.

/8/ Paljudel Päästja ikoonidel (sealhulgas Novgorodi ikoon illustratsioonil) võib märgata näo kerget tahtlikku asümmeetriat, mis, nagu näitas N. B. Teterjatnikova, aitab kaasa ikooni: näo "elustamisele". näib "pööravat" ikooni nurga all vaatava vaataja poole. N. Teteriatnikov. Animeeritud ikoonid interaktiivsel ekraanil: Hagia Sophia juhtum, Konstantinoopol. Raamatus „Ruumiikoonid. Performatiiv Bütsantsis ja Vana-Venemaal,” toim.-komp. OLEN. Lidov, M. Indrik, 2011, lk 247-274.

/9/ H. Belting. Sarnasus ja kohalolu. Kujutise ajalugu enne kunstiajastut. Ch.11. Püha nägu. Chicago ülikooli ajakirjandus, 1992.

/10/ G. Wolf. Püha nägu ja pühad jalad: esialgsed mõtisklused enne Novgorodi mandülioni. Kogumikust “Eastern Christian Relics”, toim.-koost. OLEN. Lidov. M. 2003, 281-290.

/11/Keisrite portreedega riste on säilinud vähe. Varaseim näide on 10. sajandist pärit keiser Augustuse portreega rist, mida hoiti Aacheni katedraali varakambris ja mida kasutati Karolingide dünastia keisrite kroonimistseremooniatel. http://en.wikipedia.org/wiki/Cross_of_Lothair

/12/ L. I. Uspenski. Õigeusu kiriku teoloogiaikoonid. M. 2008. Ch. 8 „Ikonoklastiline õpetus ja kiriku reaktsioon sellele”, lk. 87-112.

/13/ Vaata http://en.wikipedia.org/wiki/File:Holy_Face_-_Genoa.jpg http://en.wikipedia.org/wiki/File:39bMandylion.jpg

/14/ Käsitsi mitte tehtud kujutise Edessast Konstantinoopolisse viimise lugu. Raamatus “Päästja pole kätega tehtud Vene ikoonil”. M. 2008, lk 415–429. Huvitaval kombel võrreldakse teises Bütsantsi teoses Pharose Jumalaema kirikus hoitud kirejäänuste komplekti dekaloogiga (kümme käsku).

/15/ I. Šalina. Ikoon “Kristus hauas” ja imeline pilt Konstantinoopoli surilil. Kogumikust “Eastern Christian Relics”, toim.-koost. OLEN. Lidov. M. 2003, lk. 305-336. http://nesusvet.narod.ru/ico/books/tourin/

/16/ I.A. Sterligova. 11.–14. sajandi iidsete vene ikoonide hinnaline riietus. M. 2000, lk. 136-138.lk.

/17/ Novgorodi mandülioni tagakülg:

http://all-photo.ru/icon/index.ru.html?big=on&img=28485

/18/Sh. Gerstel. Imeline mandüloon. Bütsantsi ikonograafilistes programmides pole kätega tehtud Päästja kujutis. Kogumikust “Imeline ikoon Bütsantsis ja muistses Venemaal”, toim.-koost. OLEN. Lidov. M. "Martis", 1996. lk 76-89.

http://nesusvet.narod.ru/ico/books/gerstel.htm.

/19/M. Emanuel. Päästja, mis pole kätega tehtud, Mystrase kirikute ikonograafilistes programmides. Kogumikust “Eastern Christian Relics”, toim.-koost. OLEN. Lidov. M. 2003, lk. 291-304.

/20/A. V. Ryndin. Reliikvia pilt. Päästja, mis pole kätega tehtud, vene kunsti väikevormides XIV-XVI. Kogumikust “Eastern Christian Relics”, toim.-koost. OLEN. Lidov. M. 2003, lk. 569-585.

/21/Sellise ikonograafia näidet vt

http://www.icon-art.info/masterpiece.php?lng=ru&mst_id=719

/22/ Päästja kujutis oli Ušakovi jaoks peamine, programmiline ja seda kordas ta korduvalt. Erinevalt iidsetest ikoonidest, kus jumalik valgus levib taustal ja levib üle kogu ikooni pinna, kumab Ušakovil “loomata valgus” läbi näo enda. Ušakov püüdis ühendada õigeusklikud ikoonimaali põhimõtted uute tehniliste võtetega, mis võimaldaksid edastada Püha palet "kerge, punakas, varjuline, varjuline ja elutruu". Enamik tema kaasaegseid võttis uue stiili heakskiitvalt vastu, kuid see tekitas kriitikat antiikaja innukate seas, kes nimetasid Ušakovi Päästjat "puhutud väikeseks sakslaseks". Paljud usuvad, et Ušakovi “valguselaadsed” näod annavad edasi pigem füüsilist, loodud kui loomata valgust ning et see stiil tähendas Bütsantsi ikoonipildi kokkuvarisemist ja selle asendamist lääne kunsti esteetikaga, milles kaunis asendab ülev.

http://www.tretyakovgallery.ru/ru/collection/_show/image/_id/2930#

Päritolu

Ikonograafia allikaks olnud reliikvia päritolu kohta on kaks legendide rühma, millest igaüks teatab selle imelisest päritolust.

Päästja Konstantinoopoli ikooni rekonstrueerimine mitte kätega

Legendi idaversioon

4. sajandist pärit Süüria allikatest võib leida idapoolset versiooni legendist, mis käsitleb mitte kätega tehtud kujutist. Imeline Kristuse kujutis jäädvustati Edessa kuningale (Mesopotaamia, kaasaegne Sanliurfa linn, Türgi) Abgar V Ukkama pärast seda, kui tema saadetud kunstnik ei suutnud Kristust kujutada: Kristus pesi oma nägu, pühkis seda lapiga (ubrus), millest jäi jäljend, ja andis selle kunstnikule. Nii sai legendi järgi Mandylionist esimene ikoon ajaloos.

Edessas hoiti pikka aega linast riiet Kristuse kujutisega kui linna tähtsaimat aaret. Ikonoklasmi ajal viitas Johannes Damaskusest pildile, mis ei ole kätega tehtud, ja 787. aastal Seitsmendale Oikumeenilisele Kirikukogule, nimetades seda kõige olulisemaks tõendiks ikooni austamise kasuks. 29. augustil 944 ostis keiser Constantine VII Porphyrogenitus pildi Edessast ja viidi pidulikult üle Konstantinoopolisse, sellest päevast sai kirikukalenderüldise kirikupühana. Reliikvia varastati Konstantinoopolist linna rüüstamise ajal IV ristisõja osaliste poolt 1204. aastal, misjärel see läks kaduma (legendi järgi hukkus ikooni kandnud laev).

Originaalkujutisele lähimateks peetakse Mandylionit Capite'i San Silvestro templist, mis asub praegu Vatikani Santa Matilda kabelis, ja Mandylionit, mida hoitakse Genova Püha Bartholomeuse kirikus alates 1384. aastast. Mõlemad ikoonid on maalitud lõuendile, kinnitatud puitalustele, on sama formaadiga (umbes 29x40 cm) ja kaetud tasase hõbedase raamiga, lõigatud mööda pea, habeme ja juuste kontuure. Lisaks võivad algse reliikvia väljanägemisest tunnistada triptühhoni tiivad, mille keskosa on nüüdseks kadunud Püha kloostrist. Katariina Siinail. Kõige julgemate hüpoteeside kohaselt oli vahendajaks Abgarile saadetud “originaal” Päästja, keda ei valmistanud käed.

Legendi lääneversioon

Manopello püha nägu

Legendi lääneversioon tekkis erinevate allikate järgi 13.–15. sajandil, tõenäoliselt frantsiskaani munkade seas. Selle järgi andis jumalakartlik juudi naine Veronica, kes saatis Kristust ristiteel Kolgatale, Talle linase taskurätiku, et Kristus saaks pühkida tema näolt vere ja higi. Taskurätikule oli trükitud Jeesuse nägu. Reliikvia nimega " Veronica juhatus"Hoitakse Püha katedraalis. Peetrus on Roomas. Arvatavasti tekkis nimi Veronica, kui mainida pilti Mitte kätega tehtud, kui moonutus latist. vera ikoon (tõene pilt). Lääne ikonograafias on “Veronica plaadi” kujutiste eripäraks okaskroon Päästja peas.

Kunagi nimetati nüüdseks tühistatud tähtkuju Veronica plaadi auks. Valguse poole hoides näete sallil Jeesuse Kristuse näo kujutist. Pilti uurides selgus, et pilt ei olnud tehtud värvi ega ühegi teadaoleva orgaanilise materjaliga. IN antud aega teadlased kavatsevad uurimistööd jätkata.

Teada on vähemalt kaks "Veronica honorari": 1. Püha Peetruse basiilikas Vatikanis ja 2. “Nägu Manopellost”, mida kutsutakse ka “Veronica looriks”, kuid sellel pole okaskrooni, joonistus on positiivne, osade proportsioonid. nägu on häiritud (vasaku silma alumine silmalaud erineb oluliselt paremast jne), mis võimaldab järeldada, et tegemist on Abgarile saadetud “Päästja mitte kätega tehtud” nimekirjaga, mitte “Veronica plathiga”. ”.

Pildi ja Torino surilina vahelise seose versioon

On teooriaid, mis ühendavad Päästja kujutist, mis pole tehtud kätega, teise kuulsa ühise kristliku reliikviaga - Torino surilinaga. Surilina on elusuuruses Kristuse kujutis lõuendil. Edessas ja Konstantinoopolis eksponeeritud Päästja nägu kujutav plaat võis teooriate kohaselt olla mitu korda volditud surilina, seega ei saanud algne ikoon ristisõdade käigus kaduma minna, vaid viia Euroopasse ja leida Torinost. Lisaks on üks väljavõte pildist Mitte kätega tehtud “ Päästja pole kätega tehtud – ära nuta minu pärast, ema» ( Kristus hauas) tõstavad teadlased surilina ajalooliseks prototüübiks.

Päästja ikoon, mis pole käsitsi tehtud, vene kirjaga

Esimesed proovid. Vene traditsiooni algus

Mitte kätega tehtud Päästja ikoonid jõuavad Venemaale mõne allika järgi juba 9. sajandil. Selle ikonograafilise tüübi vanim säilinud ikoon on Novgorodi Päästja, mis pole kätega tehtud (12. sajandi teine ​​pool). Eristada saab järgmisi imelise kujutise ikonograafilisi tüüpe: “ Spaad ubrus"või lihtsalt" Ubrus", kus Kristuse nägu asetatakse heleda varjundiga tahvli (ubrus) kujutisele ja" Spaad Chrepiil"või lihtsalt" Chrepie"("plaadi", "telliskivi" tähenduses), " Keramiid" Legendi järgi ilmus Kristuse kujutis plaatidele või tellistele, mis varjasid nišši Päästja ikooniga Mitte kätega. Mõnikord on seda tüüpi ikoonidel taustaks telliskivi- või kivimüüritise kujutis, kuid sagedamini on taust antud lihtsalt tumedamat värvi (võrreldes ubrusega).

Veest

Kõige iidsemad pildid tehti puhtal taustal, ilma materjali või plaatide vihjeta. Sileda ristkülikukujulise või kergelt kaarduva spooni kujutis taustana leidub juba 12. sajandi lõpust pärit Nereditsa (Novgorod) Päästja kiriku freskol. Voldidega Ubrus hakkas levima alates 13. sajandi teisest poolest, eeskätt Bütsantsi ja Lõunaslaavi ikoonimaalis, Vene ikoonidel - alates 14. sajandist. Alates 15. sajandist saavad drapeeritud riide ülemistest otstest kinni hoida kaks inglit. Lisaks on teada erinevaid valikuid ikoonid" Päästja pole kätega tehtud tegudega", kui ikooni keskel olev Kristuse kujutis on ümbritsetud kujutise ajalooga templitega. Alates 17. sajandi lõpust. vene ikoonimaalis ilmuvad katoliku maali mõjul tahvlile Kristuse kujutised okaskrooniga, see tähendab ikonograafias “ Veronica Plat" Bütsantsi allikates on teada ka kiilukujulise habemega Päästja kujutised (koonduvad ühe või kahe kitsa otsaga), kuid ainult Venemaa pinnal kujunesid need eraldi ikonograafiliseks tüübiks ja said nime " Mokraya Brada spaad».

Georgia riikliku kunstimuuseumi kogus on 7. sajandist pärit enkaustiline ikoon " Anchiskhatsky Päästja", mis esindab Kristust rinnast ja mida peetakse "originaalseks" Edessa ikooniks.

Kristlik traditsioon peab imettegevat Kristuse kuju üheks tõendiks Kolmainsuse teise isiku inimkujul kehastumise kohta ja kitsamas mõttes - kõige olulisemaks tõendiks ikooni austamise kasuks.

Pärimuse kohaselt on “Päästja mitte kätega tehtud” ikoon esimene iseseisev kujutis, mille maalimine on usaldatud õpipoisiõppe läbinud ikoonimaalijale.

Erinevad Päästja pildid

Vjatski Päästja pole kätega tehtud

Kuni 1917. aastani rippus Moskva Kremli Spasski värava kohal siseküljel imelise Vjatka ikooni koopia Päästja, mis pole kätega tehtud. Ikoon ise tarniti Hlynovist (Vjatkast) ja jäeti 1647. aastal Moskva Novospasski kloostrisse. Täpne nimekiri saadeti Khlynovile ja teine ​​paigaldati Frolovi torni värava kohale. Päästja kujutise ja väljastpoolt Smolenski Päästja fresko auks nimetati värav, mille kaudu ikoon toimetati, ja torn ise nimeks Spassky.

Vjatka Päästja, mitte kätega tehtud, eripäraks on külgedel seisvate inglite kujutis, kelle figuurid pole täielikult kujutatud. Inglid ei seisa pilvedel, vaid näivad hõljuvat õhus. Samuti võib esile tuua Kristuse näo ainulaadseid jooni. Vertikaalselt rippuval laineliste voltidega ubruspaneelil on esiotsa kujutatud kõrge laubaga veidi piklikku nägu. See on kantud ikoonitahvli tasapinnale, nii et kompositsiooni keskpunktist saavad suured silmad, millel on suur väljendusrikkus. Kristuse pilk on suunatud otse vaatajale, kulmud kõrgele tõstetud. Lopsakad juuksed kukuvad pikkade kiududena, mis lenduvad küljele, kolm vasakule ja paremale. Lühike habe on jagatud kaheks osaks. Juukse- ja habemekiud ulatuvad halo ümbermõõdust kaugemale. Silmad on maalitud kergelt ja läbipaistvalt, nende pilgul on tõelise välimuse atraktiivsus. Kristuse nägu väljendab rahulikkust, halastust ja tasasust.

Pärast 1917. aastat kaotati Novospasski kloostri algne ikoon ja nimekiri Spasski värava kohal. Praegu on kloostris 19. sajandist pärit nimekiri, mis asendab Originaali Muutmise katedraali ikonostaasis. Vjatkasse jäänud nimekirja säilitati kuni 1929. aastani, misjärel see ka kaotati.

2010. aasta juunis tehti Vjatka kunstimuuseumi teaduri Galina Aleksejevna Mokhova abiga täpselt kindlaks, milline nägi välja imeline Vjatka ikoon, mille järel maaliti uus. täpne nimekiri Päästja pole kätega tehtud ja saadeti augusti lõpus Kirovisse (Vjatka) Spasski katedraali paigaldamiseks.

Harkovi spaad pole käsitsi valmistatud

Peaartikkel: Spaad uuendatud

Ajaloolised faktid

Ülevenemaalisel keisril Aleksander III-l oli Borki jaama lähedal rongiõnnetuse ajal kaasas iidse imelise Vologda Päästja ikooni koopia, mis ei ole käsitsi tehtud. Peaaegu kohe pärast imelist päästmist koostati valitseva sinodi dekreediga spetsiaalne palveteenistus, mis avaldati Päästja imelise kuju auks, mis pole kätega tehtud.

Vaata ka

Märkmed

Lingid

• Hegumen Innocent (Erokhin). Imeline Päästja kuju ikoonimaali ja ikooni austamise alusena Vladivostoki piiskopkonna kodulehel
• Sharon Gerstel. Imeline mandüloon. Bütsantsi ikonograafilistes programmides pole kätega tehtud Päästja kujutis
• Irina Šalina. Ikoon “Kristus hauas” ja pilt imekombel Konstantinoopoli surilil
• Sõjalised säilmed: Päästja kujutisega bännerid, mis pole kätega tehtud

Vanimad vene ikoonid
kreeka keel (Korsun)	Vladimiri Jumalaema Smolenski Jumalaema 1 Päästja Kuldne rüü Peeter ja Paulus Püha Jüri

Nad ütlevad, et see juhtus Päästja maise elu ajal. Edessa linna valitseja prints Avgar oli raskelt haige. Olles kuulnud lugematutest tervendamistest, mida Jeesus Kristus tegi, tahtis Abgar vaadata Päästjale otsa. Ta saatis maalikunstniku Kristuse nägu maalima.

Kunstnik ei saanud aga ülesannet täita. Issanda näolt tuli välja selline sära, et meistri pintsel ei suutnud Tema Valgust edasi anda. Seejärel pühkis Issand, olles end pesnud, rätikuga oma puhtaima näo ja sellele ilmus imekombel Tema pilt. Pärast pildi saamist paranes Avgar oma haigusest.

Päästja ikoon, mis pole kätega tehtud, reliikvia esiküljel - suurim pühamu kristlik maailm,
kaotas 1204. aastal Konstantinoopoli rüüstamise ajal ristisõdijate poolt.
Traditsiooni järgi oli ta imekombel kangatükile jäljendatud, millega Issand pärast pesemist tema nägu pühkis. Jeesus Kristus andis oma pildi Edessa kuninga Abgari teenijale, kes oli haige pidalitõbi. Pilt tegi kuninga terveks ja tegi temast kristlase. Tervenemise imet mitte kätega tehtud kuju järgi tegi esimest korda mitte Issand ise, vaid Tema kuju. Sellest sai märk Kiriku kujutiste pühadusest, Tema ikoonide imelisusest. Pärimuse kohaselt on “Päästja mitte kätega tehtud” ikoon esimene piltidest, mille maalimine on usaldatud õpipoisiõppe läbinud ikoonimaalijale.

Mõnikord nimetatakse seda pilti, nagu ka paljusid teisi, Kuldjuukseliseks Päästjaks (Päästja Zlatovlasy), kuna Kristuse juuksed on vooderdatud kuldsete joontega. Halo on ristikujuline ja hõivab peaaegu kogu ikooni välja. Kristuse pilk on pööratud vasakule. IN ülemised nurgad Säilinud on keskmine kiri: IС ХС.

Novospasski kloostris asuv imeline, imeline Päästja pilt, mis moodustas selle peamise pühamu, oli samal ajal ülevenemaaline kiriku aare, mida õigeusu vene rahvas sügavalt austas.

Läänes levis legend „Päästjast, mis ei ole kätega tehtud” kui legend Saint Veronica maksmisest. Neist ühe sõnul oli Veronica Päästja õpilane, kuid ta ei saanud temaga kogu aeg kaasas olla, siis otsustas ta tellida maalijalt Päästja portree. Kuid teel kunstniku juurde kohtus ta Päästjaga, kes jäljendas imekombel oma näo tema taldrikule. Veronica riie oli varustatud tervendava jõuga. Selle abiga paranes Rooma keiser Tiberius. Hiljem ilmub teine ​​valik. Kui Kristus Kolgatale viidi, pühkis Veronica lapiga Jeesuse higi- ja vereplekilist nägu ning see peegeldus materjalil. See hetk on kantud katoliiklikku Issanda kannatuse tsüklisse. Kristuse nägu sarnases versioonis on kujutatud okaskrooni kandmas ja tilkuvate veretilkadega.

Õigeusu kirikus levis Käsitlemata Päästja kujutise ülistamine 10. sajandil pärast seda, kui Lunastaja näoga maksmine viidi 944. aastal Edessast üle Konstantinoopolisse. Vana-Venemaal tuntakse Päästjat, kes pole kätega tehtud, 1156. aasta Spaso-Mirozhi katedraali 12. sajandi templimaalidel. ja Päästja Nereditsal 1199.

Ikonoklastilise ketserluse ajal laulsid ikooni austamise kaitsjad, kes valasid verd pühade ikoonide pärast, troparioni pildile, mis ei ole kätega tehtud. Ikooni austamise tõesuse tõestuseks saatis paavst Gregorius II (715-731) idakeisrile kirja, milles juhtis tähelepanu kuningas Abgari tervenemisele ja kätega mittetehtud ikooni olemasolule ka Edessas. - tuntud fakt. Imeline pilt pandi Vene vägede lipukitele, kaitstes neid vaenlaste eest. Vene keeles õigeusu kirik On vaga komme, kui usklik siseneb kirikusse, lugeda koos muude palvetega troparionit Päästja kujutisele, mis ei ole tehtud kätega.

Proloogide järgi on teada neli Päästja pilti, mida pole kätega tehtud:

1) Edessa, kuningas Abgar – 16. august.

2) Kamulian; Selle avastamist kirjeldas Püha Gregorius Nyssast (10. jaanuar). Püha Nikodeemuse Püha Mäe legendi järgi (1809; mälestati 1. juulil) ilmus Kamulia kujutis aastal 392, kuid ta pidas silmas Jumalaema kuju - 9. augustil.

3) Keiser Tiberiuse (578-582) ajal, kellelt Püha Mary Synclitia sai terveks (11. august).

4) Keraamikal - 16. august.

Uinumispühal peetavat pidustust, mis tähistab mitte kätega tehtud kujutise ülekandmist, nimetatakse kolmandaks Päästjaks, "Päästjaks lõuendil". Selle püha eriline austus Vene õigeusu kirikus väljendus ikoonimaalis. Käte tegemata pildi ikoon on üks levinumaid.

Päästja püha ikooni imed.

Esimene ime, mis tähistas Päästja püha ikooni ülevenemaalise ülistamise algust, ilmnes sellest 12. juulil 1645 Hlynovi linnas (Vjatka) Armulise Päästja kirikus. Ajaloolised kirikudokumendid kinnitavad, et kolm aastat täieliku pimeduse all kannatanud linnaelanik Peter Palkin sai pärast Päästja ikooni ees palvetamist terveks ja sai nägemise. Pärast seda hakkasid üksteise järel juhtuma pildi imelised imed ja imelise kujutise kuulsus levis kiiresti kogu Vene maal. Olles kuulnud ikoonilt erakordsetest imedest, otsustas toona valitsev vaga suverään Alesei Mihhailovitš arhimandriit Nikoni, hilisema patriarhi, kes oli Novospasski kloostri rektor, nõuandel ikooni üle viia Moskva pealinna. Kuningliku testamendi täitmiseks saadeti patriarh Josephi õnnistusega Moskva abti juhitud saatkond püha ikooni järele Hlynovi linna. Kolmekuningapäeva klooster Paphnutius.

14. jaanuaril 1647 tuli sõna otseses mõttes kogu Moskva välja, et kohtuda Päästja kujutisega, mis pole kätega tehtud. Kohtumine toimus Yauzi väravas. Niipea, kui ikoon rahvale nähtavaks sai, kostis kõigis Moskva kirikutes helinat, kõik laskusid põlvili ja algas tänupalvus. Palveteenistuse lõpus viidi imeline pilt Kremlisse ja paigutati taevaminemise katedraali. Seni Frolovskiks kutsutud Kremli väravad, mille kaudu pilt sisse toodi, kästi edaspidi nimetada Spasskiks. Lisaks järgnes kuninglik dekreet, et kõik peavad väravatest läbi minnes müts maha võtma.

Kujutist hoiti Kremli Taevaminemise katedraalis, kuni Novospasski kloostri ümberkujundamise katedraali rekonstrueerimine lõpetati. Niipea kui määrati katedraali pühitsemise päev, 19. september 1647, viidi ikoon ristirongkäigus pidulikult üle kloostrisse.

1670. aastal anti Päästja pilt prints Juri abistamiseks, kes läks Doni äärde Stepan Razini mässu rahustama. Mäss suruti maha ja kuningliku käsu alusel kaunistati kujutist kullatud vutlariga, mis oli täis teemantide, jahtide ja suurte pärlitega.

13. augustil 1834 toimus Moskvas kohutav tulekahju. Elanike soovil toodi Novospasski kloostrist Päästja imeline pilt, mida nad hakkasid tule ümber kandma. Kõigi silme all hoiti tuld justkui nähtamatu jõu abil, et see ei leviks kaugemale joonest, kus ikooni kanti. Peagi tuul vaibus ja tuli lakkas. Sellest ajast alates hakati pilti koduste palveteenistuste jaoks välja võtma. 1848. aastal Moskvas möllanud koolera ajal said paljud patsiendid ikoonilt imelist abi.

1839. aastal kaunistati ikooni kullatud hõbedast vääriskividega karkass, mis asendas prantslaste 1812. aastal varastatud ikooniga. Suvel oli pilt Issandamuutmise katedraalis ja talvel viidi see üle eestpalvekirikusse. Kloostri Nikolski ja Katariina kirikutes olid täpsed koopiad imelisest pildist.

Kuni 1917. aastani oli ikoon kloostris. Praegu pole selle pühapildi asukoht teada. Novospasski kloostris on säilinud imelise kujutise koopia. See asub Issandamuutmise katedraali ikonostaasi kohalikus reas - seal, kus varem oli asetatud imeline ikoon ise.

"Päästja jättis meile oma püha kuju, et me seda vaadates pidevalt mäletaksime tema kehastumist, kannatusi, eluandvat surma ja inimkonna lunastust," öeldi VI oikumeenilisel nõukogul.

Päästja kujutise ikonograafia, mis pole tehtud kätega.

Päästja, mida pole kätega tehtud, on Kristuse erikuju, mis kujutab Tema nägu ubrusel (plaadil) või chrepiyal (plaadil). Õigeusu ikonograafilise kaanoni järgi on Päästja, kes pole kätega tehtud, on kirjutatud keskealise mehe kujul, ikonograafilise originaali sõnadega: "abikaasa näo järgi on ta täiuslik", mis vastab viiendale. nädal (28-35 aastat) Vana-Vene arvutus inimelu. Ikoon “Päästja pole kätega tehtud” kujutab ainult Päästja jumalikku palet. Lisaks võib see pilt olla erinev. Issanda nägu on kas lihtsalt kirjutatud halosse või kujutatud ubrusel ja mõnikord hoiavad ubrust inglid.

Kõik need ikoonid on maalitud “ehtsast originaalist”. Kristust on kujutatud pikkade tumedate juustega, keskelt lahku ja lühikese habemega. Üldiselt on kombeks värvida nii Kristuse juuksed kui ka habe laineliseks, kuid vene ikoonidel on mõnikord sirgete, justkui märgade juustega pilte.

Ikoonid “Päästja pole kätega tehtud” jagunevad tavaliselt põhitüüpideks: “Päästja ubrusel” või lihtsalt “Ubrus”, kus Kristuse nägu asetatakse heleda varjundiga tahvli (ubruse) kujutisele ja “Päästja pealuul” või lihtsalt “Päästja”, “Tseramiid”. Legendi järgi ilmus Kristuse kujutis plaatidele või tellistele, mis varjasid nišši Päästja ikooniga Mitte kätega. Mõnikord on seda tüüpi ikoonil taustaks telliskivi- või plaaditud müüritis, kuid sagedamini on taust Ubrusega võrreldes lihtsalt tumedamat värvi.

Kristlik traditsioon peab imettegevat Kristuse kuju üheks tõendiks Kolmainsuse teise isiku inimkujul kehastumise kohta ja kitsamas mõttes - kõige olulisemaks tõendiks ikooni austamise kasuks.

Me ülistame Sind, Eluandvat Kristust, ja austame kõiki Sinu Kõige puhtama näo hiilgavaid kujutisi.