Gellneri rahvused ja rahvuslus. Ernst Gellner. Sugulusest rahvuseni. Kodanikuühiskond ja selle ajaloolised rivaalid

Ernest Gellner. KAKS KATSET AJALOOST EEMALDA © Ernest Gellner, 1990 Ernest Gellner sündis 1925. aastal Pariisis. Väljapaistev sotsioloog, filosoof ja ajaloolane, Cambridge'i ülikooli sotsiaalantropoloogia professor, Briti Akadeemia liige, Ameerika Kunsti- ja Teaduste Akadeemia auliige, paljude raamatute autor, sealhulgas „Sõnad ja asjad. Lingvistilise filosoofia ja ideoloogia uurimise kriitiline analüüs” (“Sõnad ja asjad”, 1959, venekeelne tõlge – 1962), “Moslemiühiskond” (“Moslemiühiskond”, 1981), “Rahvused ja natsionalism” (“Rahvused ja natsionalism” ”, 1983, tõlgitud vene keelde), “Riik ja ühiskond nõukogude mõtteviisis”, 1988), “Ader, mõõk ja raamat. Struktuur inimkonna ajalugu"("Ader, mõõk ja raamat. Inimkonna ajaloo struktuur", 1988). Meie ees on kaks teravalt vastandlikku mõtlemismudelit: atomistlik ja orgaaniline. Esimese mudeli on sõnastanud Descartes ja inglise empiristid, teise Burke, Hegel ja Herder. . .
TEADMISE ATOMISTILISED PÕHIMÕTTED Iga inimene on omaette saar. Iga inimene loob oma maailma, nii nagu Robinson Crusoe lõi oma kodu kõrbesaarele. Ühiskond on vabade isikute vabatahtlik ja praktiliselt vabatahtlik ühendus. Kui toimub teadmiste vahetamine, müük või pärimine, siis need põhinevad vastastikusel kasul, mitte aga indiviidide tõelisel sulandumisel üheks organismiks ega mõjuta seega kuidagi ettevõtte täiesti individualistlikku olemust. Pärand üldiselt moraalset heakskiitu ei kutsu, kuna inimene on uhke, et saavutab kõik omaenda jõupingutustega ning iga endast lugupidav indiviid eelistab kasutada iseseisvalt omandatud kapitali. Kui ta peab kasutama teiste kogutud vahendeid, eelistab ta neid esmalt hoolikalt testida. Põhimõtteliselt on kõik inimesed intellektuaalselt võrdsed. Kahtlemata on mõnel inimesel suuremad võimed ja nad saavad teadmisi koguda tõhusamalt kui teised. Kuid igaüks ja igaüks on varustatud oskusega õigesti tajuda ja hinnata neile pakutud ideid ning kellelgi pole võimu oma kontseptsioone teistele peale suruda. Ühiskond on ühendus üldise mugavuse huvides, mitte inimese eneseteostuse vahend. Põhimõtteliselt on iga mõistus teisega võrdne, vähemalt vastastikku sarnaste loogiliste ja heuristiliste mõistete omamisel. Inimlike vigade juured peituvad ühtede inimeste erinevustes teistest ja ehk kõige enam kultuurilistes erinevustes. Inimese suurus seisneb vastastikku sarnases, universaalses, universaalses; selle nõrkus seisneb kultuurilistes eripärades. Atomism ei väljendu mitte ainult individualismi ja universalismi jaatuses. Samuti on ta vankumatult pühendunud tööjaotusele, põhimõttele „iga ülesanne omalt poolt“ ja iga subjekti otsustamisele selgelt määratletud kriteeriumide alusel. Ta eelistab arutlusel olevate küsimuste loogiliselt selget jaotust ning püüab vältida ebaselgust või erinevate küsimuste kombineerimist. Iga lahendatav probleem tuleb lahendada spetsiaalselt selleks välja töötatud meetodi rakendamisel vastavalt erikriteeriumidele. Lahendamatud probleemid ei tohiks inimesi segadusse ajada, piinata, neid kummitada ega segadusse ajada. Lahendamatud probleemid on inimkonna kontseptuaalselt tervest eksistentsist välja jäetud.
ORGANISTILINE TEADMISVIIS Inimene tõlgendab oma elu elades oma kogemust terminites ja mõistetes, mida ta ei saaks sõnastada, kui ta elaks täielikus isolatsioonis, toetudes oma mõtisklustes vaid omaenda individuaalsele teadvusevoolule. (Lihtsalt öeldes on see inglise empiristide inimese vaimse elu teooria olemus.) Vastupidi, neid kontseptsioone ei kasvata ja toetavad mitte üksikud inimesed, vaid keelelised ja kultuurilised kogukonnad. Iga inimene aga panustab oma elu elades traditsiooni kestmisele, mis ületab iseennast ega mahu täielikult tema teadvusesse; sellegipoolest on just see traditsioon antud inimese individuaalsuse ja elujõu allikas. Kultuuril on oma põhjused, mis on väljaspool inimmõistuse kontrolli. Loodusõpe hariduslikel eesmärkidel on lahutamatu teist laadi inimtegevusest. Uudishimu ei ole pahe, millele üksi lubada. Looduseuurijast mees on lahutamatu mehest, kes on armastaja, pereisa, kodanik ja materiaalse rikkuse looja. Erinevad inimtegevuse liigid ja seda tegevust juhivad kriteeriumid ei ole üksteisest eraldatud, vaid moodustavad osa lahutamatust tervikust. Just see kõige ja kõigi keerukas, lahutamatu põimumine annab inimelule tähenduse. Aeg on sama pidev: Edmund Burke'i sõnul on ühiskond mineviku ja oleviku partnerlus. Või nagu väidab meie kaasaegne konservatiivne romantik Michael Oakeshott, pole inimkogukond ettevõte, vaid ühendus. Sellel ei ole kindlat lõppeesmärki ning tema tegevus ei võimalda kulude ja tulude osas täpset või isegi mõtestatud analüüsi. Erinevat tüüpi inimtegevuse tihedas põimumises kognitiivne tegevus ei domineeri ega ole midagi isoleeritud. Mõisted, mis juhivad inimest tõlgendamisel looduslik fenomen, ning inimese moraalse ja esteetilise tajuga seotud mõisted ei ole erinevate süsteemide komponendid, vastastikku mõistmatud, eraldi eksisteerimisele määratud ja, nagu positivistid hiljem väidavad, ei mõjuta üksteist kuidagi. Vastupidi, need mõisted moodustavad ühtse tervikliku mõtte- ja tundeviisi. Atomistliku maailmamudeli tekkimise ajaloolisi juuri võib näha 17. sajandi teadusrevolutsioonis, selle inspireerijate ja tõlgendajate filosoofilistes töödes. Atomism leiab oma klassikalise väljenduse 18. sajandi valgustajate seas. Romantiline või orgaaniline mudel töötati välja teadlikult vastusena valgustusajastule, kuigi selle mudeli välja pakkunud mõtlejad väitsid muidugi, et see on alati eksisteerinud ja toiminud: inimkonnad on alati elanud selle mudeli järgi, nagu ka härra Jourdain. rääkis kogu elu proosas, seda kahtlustamata. Vaja oli vaid ametlikku kinnitust juba olemasolevale, et kaitsta teatud uute suundumuste pealetungimise eest, tuues endaga kaasa uue maailmavaate. Oleks absurdne pakkuda lühikeses artiklis täielikku ajalugu või ammendavat analüüsi kahe maailmamudeli suure vastasseisu kohta. Siiski on üsna kohane lühidalt visandada huvitav episood, mis on seotud sellega, kuidas kaks suurt mõtlejat kandsid selle konflikti väga spetsiifiliselt kultuuriliselt ja poliitiliselt pinnaselt, nimelt Habsburgide impeeriumist, täiesti erinevasse – ingliskeelsesse – maailma.
OLUKORD HABSBURGI IMPERIUMIS SISSE viimane periood reeglina seisid Habsburgid silmitsi erinevate rahvaste impeeriumis kooseksisteerimise probleemiga, mis lõpuks määras riigi saatuse. Endised sotsiaalsed sidemed, mis tugevdasid impeeriumi katoliikluse reformatsioonile vastuseisu ajal või Ida-Euroopa türklaste eest kaitsmise ajal, kaotasid oma endise jõu. Samas osutus Habsburgide impeerium, nagu ka teised Euroopa riigid, üsna vastuvõtlikuks uutele suundumustele - natsionalistlik, sotsialistlik, liberaalne, populistlik. Selles olukorras tekib impeeriumis täiesti kindel intellektuaalsete ja poliitiliste jõudude joondus, mis aja jooksul omandab järjest selgemad piirjooned. Individualistlik või atomistlik maailmanägemus levib kodanluse ülemistes ringkondades, ühiskonna keskmes. Atomistid püüavad säilitada impeeriumi ühtse tervikuna ja nõrgendada riigisiseseid barjääre. Nad pooldavad vabakaubandust mitte ainult kaupade, vaid ka ideede osas. Pole juhus, et just Viinis olid selliste teadlaste nagu L. von Mises, Friedrich von Hayek, Ernst Mach, Karl Popper ja särava Viini ringi liikmete töödes mitmed kuulsamad majandusliku liberalismi põhimõtted ja formuleeriti empiristide teadmiste teooria. Need, kes vaatasid ühiskonda kui turgu, kui teatud indiviidide kogumit, kellest igaüks taotleb oma erilist eesmärki, valib selle eesmärgi saavutamiseks oma vahendid ja astub kaubandussuhetesse teiste indiviididega, ei saanud käsitleda teadmisi teisiti kui arengut. iga individuaalne teooriate mõistus on suunatud üksikute faktide võimalikult laiale katmisele. Kapitalistlikul tootmise standardimisel on teatav selektiivne afiinsus empiirikute pakutud kognitiivsete protsesside standardiseerimisega: nagu turul, oleks ka teaduses pidanud kasutama ühisraha. Osa nende mõtlejate teoseid valmis ja avaldati pärast impeeriumi allakäiku, kuid nende juuri tuleb otsida kaugemate aegade raskustest ja probleemidest. Viini keskuse individualistlik universalism tolleaegsete intellektuaalide meeltes siiski täielikult ei domineerinud. Erinevate rahvusrühmade liikmed, sealhulgas need, kelle emakeel oli saksa keel, eelistasid sageli atraktiivsemat, romantilisemat ja populistlikumat külarohelise ja rahvatantsu kultust. Huvi elavnemine rahvuse vastu väljendub eelkõige kultuuriliste erinevuste rõhutamises. Näiteks Dvořáki Slaavi tantsud loodi ja esitati tegelikult vastusena Brahmsi Ungari tantsudele. Etnilise kultuuri ja etnilise eneseteadvuse taaselustamine moodustas ühiskonna ja teadmiste orgaanilise teooria selgesõnaliselt väljendamata aluse, mis lükkas tagasi kontseptuaalsete valuutade standardimise, mis on pimedaks igasuguse kultuuri suhtes. Selle printsiibi järgi tõlgendati teadmisi, mõistuse suhet loodusega kultuurispetsiifilise ja etniliselt rangelt piiritletud hinge hulka kuuluvana, mitte aga kultuuriliselt ebamäärase, universaalse ja individualistliku mõttetööna.
INGLISE MAASTIK Tulevane ajaloolane, kes kohustub kirjeldama Suurbritannia vaimuelu, ei jäta märkimata ja kommenteerimata huvitavat tõsiasja: väga pikka aega oli kahes kõige olulisemas teadusharus juhtroll – kumbki omas. oma põld – varalahkunud keiser Franz Josephi kahe endise alama poolt. Ja mõlemas neis kahes valdkonnas oli tulemuseks algselt ajalooteaduse subjektiks peetava muutmine mitteajalooliseks või täpsemalt öeldes ebaajalooliseks aineks. Kokkusattumus? Need kaks episoodi pole loomulikult otseselt seotud. Kuid neil on kahtlemata ühised juured. Kahe maailmasõja vahelisel kahel aastakümnel arenes sotsiaalantropoloogia (või, nagu Nõukogude Liidus nimetati, etnograafia) Inglismaal Bronislaw Malinowski (1884-1942) vaieldamatu mõju all. Tema seminarist London School of Economicsis sai sotsiaalantropoloogia keskus, intellektuaalse naelsterlingi tsooni pealinn. Aja jooksul täitusid kõik Suurbritannia sotsiaalantropoloogia osakonnad tema õpilaste ja järgijatega ning teaduse arengu ja selle rakendusala määras Malinowski seatud suund. Üldiselt on sotsiaalantropoloogia Inglismaal tänaseni säilitanud Malinovski poolt talle antud ilme, hoolimata mõningatest muutustest ja uutest suundumustest, mis on viimasel ajal tekkinud ja tunda andnud 2 . Pärast Teist maailmasõda valitsesid inglise filosoofias – nii nagu see juhtus sotsiaalantropoloogias Malinowski ideedega – Ludwig Wittgensteini (1889–1952) ideed ja mõttelaad. Nii laialt levinud ideed kuulusid alguses, enne sõda, väikesele initsiatiivide ringile, mis oli rühmitatud Cambridge'i Wittgensteini ümber. Pärast sõda levitasid neid ideid tema järgijad, peamiselt Oxfordist, kuigi Wittgensteini neid ideid selgitavate tööde ametlik avaldamine algas alles pärast tema surma. Tema järgijad uskusid, et tema vaated ja meetodid esindavad filosoofilise eneseteadvuse ülima taseme saavutamist; nende arvates ei mõistnud ükski filosoof enne Wittgensteini uuritava teema tegelikku olemust. Wittgensteini avastus kuulutas nende vaatenurgast filosoofia lõplikku närbumist või parimal juhul selle muutumist millekski radikaalselt erinevaks filosoofiast selle endises ilmes. Ajavaim väljendus selgelt tollal avaldatud juhtivate filosoofidega peetud raadiovestluste köite pealkirjas - seda nimetati "Filosoofia revolutsioon". Välismaiste, valdavalt Habsburgide mõjude probleemi Inglismaa vaimuelule on juba käsitletud kuulsa inglise marksistliku ajaloolase Perry Andersoni huvitavas artiklis, mis ilmus 1960. aastatel ajakirjas New Left Review. Anderson nimetab veel mitmeid nimesid: Sraffa, Kalecki, Kaldor, Baloch, keyneslased majanduses, Freud ja Melanie Klein psühholoogias, Namier ajaloos, Ernst Gombrich kunstiajaloos, Popper ja Hayek ühiskonnaelu filosoofias ja teoorias, Isaac Deutscher marksistis. teooriad jne. Andersoni vaimukas ja läbinägelik essee aga ei paku sellele nähtusele veenvat seletust. Autor on rahul – ilma selgitusteta – oletusega inglise kultuuri loomingulise potentsiaali kadumisest ning salapärasest tühimusest, mida immigrandid ja pagulased täidavad. Sellegipoolest püüab Anderson selgitada, miks välismaalaste mõju inglise kultuurile andis viimasele konservatiivse varjundi, muide, just see põhjustabki autori pahameelt. Selgituseks pakub ta esiteks nende mõtlejate elulugude oletatava kokkulangevuse, mille määrab tema seisukohalt sarnane sündmuste taust, ja teiseks valikumehhanismi enda. Biograafiline argument, millele Anderson tugineb, on järgmine: kõik need inimesed kaotasid oma valdused või vähemalt üsna kindla positsiooni kodumaal Kesk- või Ida-Euroopa riikides 2010. aasta esimese poole poliitiliste murrangute tagajärjel. 20. sajandil. Seetõttu on loomulik, et nad püüdsid Inglismaad selliste kataklüsmide eest kaitsta. See väide näib olevat kõige õigustatud seoses Sir Lewis Namieriga (tema tegelik nimi on Namierovsky), kes tegelikult omas Galiitsias maid. Muudel juhtudel see argument nii hästi ei tööta. Näiteks austab Anderson mind, lisades minu nime sellesse nimekirja. Kuid minu Kesk-Euroopa taust on seotud tüüpiliselt väikekodanliku keskkonnaga ja minu perel ei olnud maid ega varandust, rääkimata valdustest, millest võiksime ilma jääda. Kui minu arutluskäigus võib leida reaktsioonilisi kalduvusi, siis neid ei saa kuidagi seletada igatsusega kaotatud rikkuse järele. Huvitav on ka Andersoni vaade valikumehhanismile. Ameerikasse meelitati mõtlejaid, kelle intellekti iseloomustasid sellised jooned nagu avatus, seikluslikkus ja kalduvus sotsiaalsele uuenduslikkusele, ja seetõttu liikusid nad kaugemale läände (see tõlgendus ei vasta aga Frankfurdi koolkonna esindajate elulugudele) . Inglismaale jäid need mõtlejad, keda köitsid rohkem inglise elu hierarhilised ja rituaalsed aspektid, West Endi klubid ning Oxfordi ja Cambridge'i professorite kõrge laua õhtusöökide esinduslik formaalsus. Ameerika ja Inglismaa võtsid vastu mõtlejad, mida nad rikkalikult ära teenisid. Olen valmis nõustuma probleemi sõnastusega, kuid ma ei saa nõustuda Andersoni järeldustega. Kahjuks ei saa ma esitatud küsimusele tervikuna alternatiivset vastust pakkuda. Kui aga rääkida konkreetsest juhtumist, siis olen valmis püüdma selgitada põhjuseid, mis viisid kunagiste Habsburgide impeeriumi alamate dramaatilise liitumiseni kahes teadusharus: Malinowski sotsiaalantropoloogias ja Wittgenstein filosoofias. Kumbki neist kahest mõtlejast ei jätnud üksikasjalikku ülevaadet oma elust ega analüüsinud oma rolli teaduses. Näib, et Malinovski oli oma ideede ajaloolistest juurtest täiesti teadlik, kuid eelistas jääda mõistatuseks oma inglise austajate silmis, kes mitte ainult ei teadnud sellest midagi, vaid ei näidanud üles ka erilist uudishimu. Mõnda neist iseloomustasid räiged väärarusaamad: näiteks väitis professor Lucy Mair (kes hindas Malinowskit nii kõrgelt, et lubas endale lubamatult karmi tooni tema ideede õigsuses kahtlust väljendanud õpilastega) ajakirjanduses, et tema iidol kannatas repressioonid poola kultuuri esindajate vastu. Malinowski ise aga tegi selgeks, et Galicias ega Krakowis endas midagi sellist ei juhtunud. Ainus selgitus, mida ta oma teadusteele pakkus, oli sentimentaalne meenutus, kuidas James Frazeri teoste lugemine ja huvi sotsiaalantropoloogia vastu päästsid ta sügavast depressioonist, mida ta slaavi ülikoolilinnas tundis. Talle meeldis selgelt rõhutada, et tema juured olid seotud Poola aadelkonnaga nii isa kui ka ema poolt. Ta kaotas oma isa väga varakult (ta oli Jagellooni ülikooli professor) ja sai selle ülikooli rahalise toetusega kahtlaselt aristokraatliku kasvatuse armastava ema juhendamisel. Erinevalt Malinowskist ei mõelnud Wittgenstein üldse oma ideede ajaloolistele juurtele ja juba ainuüksi vihje selliste juurte võimalikust olemasolust oleks tekitanud temas äärmise nördimuse. Pigem oli tema loomuses uskuda, et tema ideid ei saa kahtluse alla seada ega seletada tühise maise mõistusega. Viimasel ajal on muutunud moes just nende juurte otsimine - Habsburgi-aegse nostalgiamoe jääknähtused. Mulle jääb aga mulje, et teadlased ei ole suutnud piisavalt hinnata Habsburgide impeeriumi olukorra ja Wittgensteini vaadete arengu vahelist fundamentaalset seost.
BRONISLAV MALINOVSKI Malinowski noorusaeg möödus Krakowi intellektuaalses kasvuhoones ja Zakopane 4, Poola intelligentsi lemmikmägikuurordis. Ja kuigi romantilistel suhetel naistega oli Bronislavi elus oluline koht, oli Malinovski sõprusel oma eakaaslase, silmapaistva kirjaniku, mõtleja ja kunstniku S. I. Vitkevitšiga tohutu, sisuliselt isiksust kujundav mõju (ühes tema romaanis kujutas Vitkevitš Malinovski inglase Lord Nevermore'i välimuse all). Seejärel tülitsesid sõbrad, nagu selgus, igavesti. Tüli põhjused jäid teadmata. Mõlemad olid Austraalias, kui puhkes Esimene maailmasõda. Vitkevitš naasis Euroopasse ja Malinovski jäi ja jätkas ekspeditsioonilist välitööd, mis hiljem mitte ainult ei toonud talle ülemaailmset kuulsust, vaid tegi temast ka "antropoloogi nr 1". On põhjust oletada, et sõprade vaheline tüli oli seotud nende suhtumisega sõtta, kuid seda oletust ei toeta ükski dokumentatsioon. Noort Malinowskit ümbritsev intellektuaalne keskkond oli küllastunud nii hegellik-organistlikest kui empiirilis-positivistlikest tendentsidest 4 . Kahest nimetatud liikumisest Poolas leidis hegelianism ehk laiema leviku ja mõjutas oluliselt nii spetsiifilise Poola rahvusluse kui ka väljendunud modernistliku liikumise kujunemist kirjanduses ja kunstis. Mis puutub positivismi, siis just positivistlike teooriate levik mõjutas seda, et Poola teadlaste panus maailmateadusse matemaatilise loogika vallas osutus väga oluliseks. Nagu Malinovski ise ütles, päästis ta depressioonist huvi sotsiaalantropoloogia vastu. Loodusteadused olid talle kättesaamatud, jällegi tema sõnul kehva tervise tõttu. Malinowski ja Witkiewiczi suhete ajalugu uurinud Peter Skalnik viitab sellele, et Bronislav jättis kirjandusõpingud pooleli, kuna sai aru, et ei suuda siin oma sõbraga võistelda. Olenemata tema motiividest osutus antropoloogia Malinovski jaoks enamaks kui lihtsalt pääste: aja jooksul lõi just tema moodsa antropoloogia paradigma, just tema viis sisse intensiivse ja pikaajalise, isiklikku osalust nõudva ekspeditsioonilise välitöö, kandis. välja antud teadlasele omasel viisil ja uuritavale subjektile omastes tingimustes, ilma vahendajateta. Lisaks oli selliste uuringute aluseks funktsionalistlik teooria, mis väitis, et kultuur on üksteisest sõltuvate elementide terviklikkus, mille raames saab erinevaid elemente seletada ainult nende eelistega, mida nad üksteisele ja inimesele toovad, mitte aga midagi, mis tuli minevikust. Selle positsiooni olulisuse õigeks hindamiseks tuleks seda võrrelda Frazeri ja tema järgijate varem domineerinud vaadetega. James Frazeri ja tema nii elavalt kehastatud antropoloogia seisukohalt on kultuur üksikute elementide kogum, mida saab ja tuleks ajalooliselt seletada kui mineviku jäänuseid, kui selles uuritavale ühiskonnale iseloomulikke mentaliteedinähtusi. juhtum. Arenguastmed on astmed evolutsiooniredelil, mis hõlmab kogu inimmõtlemist tervikuna. Seetõttu viidi kultuuri üksikute elementide selgitamine läbi eraldi, kontekstiväliselt, nende asukoha järgi kogu inimkonda, mitte mõnda eraldiseisvat kogukonda puudutavas koondplaanis. Malinowski lükkas tagasi sellised Frazeri metodoloogia põhimõtted nagu üksikute tunnuste (uskumused, rituaalid, institutsioonid) eraldamine ja konsolideeritud evolutsiooniplaani kasutamine kultuurinähtuste seletamisel. Ta keeldub kultuurielemente nende kontekstist välja rebimast, nõudes kultuuri terviklikkust ja selles sisalduvate elementide vastastikust sõltuvust ning asendab spekulatiiv-ajaloolisi tõlgendusi sünkroonselt järjekindlatel ja jälgitavatel teguritel põhinevate selgitustega. Seega lähtus tema sünkroonne funktsionalism nii empiirilisest teooriast kui ka orgaanilisest tugiraamistikust. Kasutades mõlema teooria põhimõtteid, lõi Malinovski midagi täiesti uut, kehastades ideaalis nii uut metodoloogiat kui ka uut sotsiaalantropoloogia metoodikat ning selle uue võidukäiku vana üle. Romantilisest traditsioonist võttis ta üle vaimu, meeleolu, millega ekspeditsioonilisi välitöid tehti või täpsemalt öeldes, millega selle traditsiooni esindajad “rahva juurde läksid”. Nagu nad ise väitsid, läksid Malinovi-eelse perioodi antropoloogid oma teooriaid proovile, kui nad sinna üldse läksid. Fraser ise ei olnud BRONISLAV MALINOVSKI 1942, kes tegeles ekspeditsiooniliste välitöödega ja ütles, et juba mõte sellest hirmutas teda. Nende antropoloogide vastu polnud erilist armastust ürginimesele ega hoolinud eriti oma kultuuri säilitamisest. Nende eesmärk oli teaduse arendamine, mitte etniliste traditsioonide säilitamine. Malinowski revolutsioon antropoloogias meenutab mõneti sotsiaalse mõtte ajaloolase Leslie Stepheni mitu aastakümmet varem läbi viidud revolutsiooni mägironimises. Enne kui Stephen 1960. aastatel Alpides Zinal Rothorni ronis, vallutasid inglise intellektuaalid teaduse nimel Alpide tipud. Stepheni rekord kuulsa North Ridge'i ronimise kohta paljastas pseudoteaduslikud väited naeruvääristamisele ja muutus moes (tõepoolest peaaegu kohustuslikuks) tegeleda mägironimisega spordi eesmärgil. Samamoodi muutus emotsionaalne kaasatus ja huvi uuritava kultuuri vastu tänu Malinovskile sotsiaalantropoloogias kohustuslikuks, kuigi loomulikult ei hüljanud antropoloogid teaduslikke eesmärke. Kesk- ja Ida-Euroopa maade romantikud ja “populistid” ei läinud rahva juurde mitte teaduslikel eesmärkidel, vaid armastusest rahva ja kultuuri vastu, mida nad püüdsid säilitada elava terviklikkusena, kuid mitte üksikute elementide loeteluna. ja tunnused - üldiselt inimmõistuse arengu nähtused. Malinovskit ümbritsenute seas läksid kaks noort teadlast rahvakultuuri sügavamaks uurimiseks ja sellega tihedamalt seotud „rahva juurde“ maatüdrukute abiellumisega. Vahetu osalemise meetod uuritava objekti vaatlemisel ja uurimisel, meetod, mis polnud veel nime saanud, oleks vaevalt leidnud sõnasõnalisemat rakendust. Üks poola kirjanik kasutas seda episoodi isegi ühes oma teoses. Ka Malinovski hilisemad järgijad ei jätnud seda kogemust ära kasutamata ja viisid selle – kas seaduse õnnistusega või ilma – loogilise lõpuni. Selle vaimu, selle meeleolu võttis Malinovski Ida-Euroopast välja, varustas teoreetilise põhjendusega ja mõtles ümber kui ametialase kohustuse. Nii viis Malinovski oma õpilased selleni, mida võib nimetada süvakümblusmeetodiks. Väljastpoolt tungimist uuritavasse kultuuri, nagu ta ise hiljem tunnistas, eirati teadlikult. Mõned tema järgijad olid selles romantilis-puritaanlikus tsensuuris väga olulisel määral süüdi. Kuid kui Ida-Euroopa populistid loobusid oma praktilise tegevuse teoreetilisest põhjendusest, siis lääne antropoloogid vajasid sellist teooriat. Tulemuseks oli funktsionalismi taasloomine selle uuel, ebaajaloolisel "malinovskilikul" kujul. Funktsionalism esines varem ka teistes sõnastustes, näiteks Hegeli "mõistuse kavaluse" või Smithi "nähtamatu käe" kujul. Algul mainis Malinowski funktsionalismi vaid möödaminnes ja möödaminnes. Kuid see teooria võeti täielikult ja tõsiselt vastu, kui Malinovski antropoloogias läbiviidud revolutsioon oli hämmastavalt edukas ja pälvis laialdase tunnustuse. Koloniaalvõimu viimastel aastakümnetel sai funktsionalismist antropoloogide kood, mis kinnitas vajadust pikaajalise, intensiivse ekspeditsioonilise välitöö järele, mis nõuab isiklikku osalust ja tõeliselt tõhusat kasutamist imelise hästisäilinud ja välismaa uurijale kergesti ligipääsetava ladu. kultuurid. “Kaudse valitsemise” laialdaselt tunnustatud tava on
säilinud arhailised institutsioonid, sageli isegi tugevdades ja tugevdades neid ning Pax Britannica efektiivsus tagas uurimisvõimaluse ja antropoloogidele huvipakkuvate territooriumide ligipääsetavuse. Marksistid nimetasid Malinowski funktsionalismi sageli "imperialismi teenijaks". Ma arvan, et tänu Malinowski pöördelisele antropoloogiale ei kestnud koloniaalimpeerium päevagi kauem, kuid antropoloogid toodi tõepoolest kohale, et anda nõu koloniaaladministraatorite koolitamisel. Ometi on Malinowski funktsionalismi roll väga oluline ka seetõttu, et see võimaldas antropoloogidel olemasolevat poliitilist olukorda kõige paremini ära kasutada. Nii nagu vene etnograafiale tuli kasuks ebasoovitavate inimeste Siberisse küüditamise tava, nii oli inglise antropoloogiale palju kasu noorte teadlaste romantiliste püüdluste ärakasutamine, pakkudes neile võimalust (ja toetusi) teaduse nimel võõras kultuuris naturaliseerumiseks. Kuid mitte kõik Malinovski loodud “kokteili” komponendid ei kuulu populistlike või orgaaniliste teooriate alla. Ta ei taha kategooriliselt nõustuda mõne nende elementidega ja see tagasilükkamine osutub tema positsioonil väga oluliseks. Hegellased ja Ida-Euroopa romantikud imbusid sügavalt Edmund Burke'i sõnastatud kontseptsiooni mineviku ja oleviku partnerlusena. Nad austasid minevikku ja manipuleerisid sellega lühiajalistel eesmärkidel. Malinowskile oli see pisiasjadeni tuttav: Krakowis kostab iga kord täpselt määratud tunnil peakatedraali tornist ootamatult katkenud trompeti hääl – mälestus sellest, kuidas 13. sajandil. Trompetist hoiatas linlasi häiresignaaliga ida poolt lähenevate ja tatari noolega läbistatuna hukkunud vaenlaste hordide eest. Krakovi elanik Malinowski lõpetas romantikutega seltsimise, kui hindas seda ajalootõlgendust. Siinkohal ei nõustu ta orgaanilise teooria pooldajatega ja ühineb positivistidega. See viitab primitiivsete ühiskondade minevikule, kuna see minevik ei ole usaldusväärselt kontrollitav, kuna empiristid on tavaliselt seotud transtsendentsete asjadega. Kirjaoskamatutes ühiskondades on minevik uurimiseks praktiliselt kättesaamatu. Saadaval on mineviku – müütide, legendide, sugupuu, rituaalide – kasutamine olevikus. See oli Malinovski pakutud retsept: kasutage oleviku selgitamiseks "meeldejäänud" (ja võib-olla leiutatud) minevikku, kuid vältige igal võimalikul viisil ajaloolisi spekulatsioone. Meenutatud minevik on oleviku seaduste peegeldus ja seda tuleks tõlgendada ainult nii, mitte teisiti. Aga piisavalt akadeemilist arutlust. Malinowskile iseloomulik orgaaniliste ja positivistlike elementide kombinatsioon võimaldas tal mitte üks, vaid kaks korda heita Frazeri antropoloogiat tolmu alla, keelata selle loomupärane tava isiklike uskumuste ja veendumuste isoleerimiseks, pidades neid väljaspool üldist kultuurikonteksti, spekuleerimise praktikat – ja fakti fabritseerimine – heast. Malinovski loodud romantilise positivismi ehk sünkroonse orgaanilisuse teooria oli midagi täiesti uut. Raske on aga imestada, kas see erinevate elementide ühtseks ja uueks tervikuks sulandamine ei olnud siiski mingi järeleandmine autori poliitilistele kalduvustele. Malinovski oli kultuuris natsionalist ja poliitikas internatsionalist. See, mida ta kirjutas oma elu lõpus pärast tema surma ilmunud raamatus, tõestab, et ta unistas rahvusvahelisest süsteemist, mis ühendaks Habsburgide impeeriumi parimad omadused, ühelt poolt brittide kolooniates praktiseeritud kaudse valitsemise. valitsus, - teiselt poolt ja Rahvasteliidu põhimõtted - kolmandaks. Kultuuriline iseseisvus pidi sulama tsentraliseeritud poliitiliseks struktuuriks. Ta nägi väga selgelt, kuidas poliitiline natsionalism minevikuga manipuleerib. Tema loodud funktsionalismi tüüp vabastas Malinowski automaatselt igasugustest Ajaloo poolt pealesurutud imperatiividest, kuid võimaldas samal ajal anda vabad käed omaenda (ja mitte ainult oma) kultuurilisele rahvuslusele. Need on a-historismi juured, mis domineeris inglise sotsiaalantropoloogias pikki aastakümneid ja on mingil määral säilinud tänapäevani.
LUDWIG WITGENSTEIN Nagu Malinowski, tuli ka Wittgenstein Inglismaale enne Esimest maailmasõda. Ta oli pärit Viinist, väga rikkast perekonnast. Wittgenstein tuli Manchesteri inseneriteadust õppima, kuid tundis huvi matemaatika aluste probleemide vastu. Saanud teada, kus neid probleeme uurida, läks ta Cambridge'i, Bertrand Russelli juurde. Seal võttis ta endasse Russelli, Whiteheadi, Peano ja Frege asjakohased ideed. Esimese maailmasõja ajal sõdis Wittgenstein Itaalias; tema kaasmaalane ja sugulane Friedrich von Hayek meenutab kohtumist Wittgensteiniga Innsbrucki jaamas, tol ajal väga olulises transiidipunktis, kui ta suundus Põhja-Itaalia rindele, rindejoonele. Sõja lõpus langesid ta itaallaste kätte. Temaga kaasas olnud asjade hulgas oli "Loogilis-filosoofilise traktaadi" käsikiri, mis pidi aja jooksul tooma autorile mitte ainult kuulsuse, vaid ka Cambridge'i ülikooli filosoofiadoktori kraadi. Üks Wittgensteini eksamineerijatest ("oponentidest", nagu Nõukogude Liidus tavaliselt öeldakse) märkis väitekirja kommenteerides, et tema arvates on see geniaalne töö ja isegi kui ta eksib seda hinnates. nii kõrgelt, see on igal juhul. Antud juhul vastab see täielikult Cambridge'is teadusdoktori nimetuse väitekirjadele seatud nõuete tasemele. Olgu muuseas märgitud, et ka poolteist aastakümmet varem esitletud Malinovski doktoritöö sai väga kõrge hinnangu, võttes vastu sub auspiciis Imperato -
ris*. Sajandi alguses olid nii Austria kui ka Suurbritannia monarhiad, kummalgi oli oma suverään; Cambridge'is ei olnud aga traditsiooni apelleerida monarhi autoriteedile, et anda teadustööle kõrgeid hindeid. Bertrand Russelli nimi ja autoriteet aitasid Wittgensteinil vangistuses säilitada mitte ainult tema elu, vaid ka käsikirja. Doktoritöö ilmus eraldi raamatuna, sisaldades nii saksakeelset originaalteksti kui ka selle ingliskeelset tõlget.
LUDWIG WITGENSTEIN 1930. aastad
Huvitav on see, et ka siin on näha teatud seos kahe mõtleja vahel: üks Wittgensteini traktaadi inglise keelde tõlkijatest oli ühtlasi ka raamatu väljaandja, mis sisaldas väga olulist Malinowski esseed keele ja tähenduse probleemidest, kus tema vaated erinevad järsult nendest , mida Wittgenstein hiljem väljendas ja populariseeris . Nende teed aga ei ristu kunagi otseselt. Wittgensteini traktaat jäi ainsaks raamatuks, mille autor tema eluajal avaldas, kuigi paljud tema teosed avaldati postuumselt. Traktaat esitab teooria keele ja maailma kohta, selle kohta, kuidas keel ja maailm üksteist peegeldavad. See pole koht, kus üksikasjadel peatuda. Meie jaoks on olulised teatud üldsätted, mida Wittgenstein käsitleb töö praeguses etapis iseenesestmõistetavana. Autori seisukoht oli puhtal kujul atomistliku ja universalistliku teadmismudeli äärmuslik versioon. Wittgenstein peab iseenesestmõistetavaks, et teadmisel on vorm, mille atomistlik teooria neile algusest peale annab. Teadmised ehk tähenduste süsteem on kõigi inimeste jaoks sisuliselt ühesugused. Kui on kultuurilisi erinevusi, siis on need vaid mingid ebakõlad, sekkumised, mida ei tohiks tegelikult fakte tõsiselt kaaludes ega neid fakte üldistava teooria loomisel arvesse võtta. Nii keel kui maailm koosnevad homogeensetest elementidest, mis võimaldab mõlemal üksteist peegeldada; kui need elemendid koosnevad * Suverääni (lat.) heatahtlikul soovitusel suuremateks agregaatideks - tähenduste agregaatideks või reaalsuste agregaatideks, siis on need agregaadid ainult üksikute ja ainult väliselt seotud struktuursete telliste kogumid. See oli noore Wittgensteini maailmapilt ja autor väitis, et selle pildi tõesuses on vaevalt võimalik tõsiselt kahelda. (Kuigi Wittgenstein muudab hiljem oma vaatenurka, ei jäta temale omane dogmatism teda elu lõpuni.) Traktaadis pakutud pilt ei erine palju empiristide sõnastatud klassikalisest teooriast, mis leiti 18. sajandil. kõige selgemini väljendunud David Hume'i töödes. Wittgensteini pakutud versiooni eristas see, et tema töö oli täis mõisteid, termineid ja nimetusi, mis pärinesid uuest matemaatilise loogika valdkonnast, millele autor andis selles raamatus väga olulise panuse. Meie maailma nii semantiliste kui ontoloogiliste ehitusplokkide olemus modelleeriti formaalse loogika ja hulgateooria uue arvutuse järgi. Noore Wittgensteini ja Bertrand Russelli positsioonide vahel on olulisi sarnasusi tema algusaastatel. Huvitaval kombel nimetas Russell oma tollast seisukohta "loogiliseks atomismiks". Kahe noore mõtleja erinevus seisneb selles, et Wittgenstein on oma sõnastustes palju kompromissitum ja maksimalistlikum. Teda viis lähemale Viini ringi „loogiliste positivistide” positsioonile, kellele Wittgensteini mõju oli märkimisväärne, inimelu kognitiivsete või teaduslike aspektide terav piiritlemine teistest inimmõistuse tegevustest. Wittgenstein ei olnud nendest aspektidest sugugi teadmata ja näib, et teda huvitasid Lichtenbergi, Kierkegaardi, Schopenhaueri ja Tolstoi seisukohad. Tema traktaati iseloomustab aga jäik jaotus – tõeliselt julm apartheid – ühelt poolt teadusmaailma, sellega seotud ideede, loogika ja tõendite ning teiselt poolt elavate tähenduste maailma vahel. See viimane kuulutatakse millekski täiesti kättesaamatuks mitte ainult demonstratsioonile ja tõenditele, vaid isegi artikulatsioonile. Teoreetiliselt eristades neid kahte maailma – teaduslikult liigendatud ja müstiliselt väljendamatut, suudab Wittgenstein siiski nii-öelda käsitleda neid mõlemaid ühes väikeses raamatus ja samas stiilis. See stiililine ühtsus annab raamatule selle erilise iseloomu, selle kunstilise väärtuse ja võlu, mis muutis filosoofilise traktaadi kõrgluuleteoseks. Umbes samal ajal muutis T. S. Eliot inglise luulet, küllastades seda müstiliste, religioossete, konservatiivsete kontseptsioonidega, sealhulgas poeetilistes teostes igapäevaelust ammutatud proosalisi elemente, mida seni peeti rafineeritud värsside ja luuletuste jaoks sobimatuks. Wittgenstein lõi teose, milles keerulise matemaatika kõrgelt spetsialiseerunud tehnilised osad keevitati sõna otseses mõttes sujuvalt üheks tervikuks aforistlike väidetega inimelu tähenduse kohta. Väljendamatus loogilise arvutuse ringi piiride piiramise mõttes ühendati inimelu elementaarsete, “eksistentsiaalsete” aspektide väljendamatusega. Inimelu sügavuste väljendamatust seostati arvutussüsteemi tehniliselt piiratud võimalustega. See polaarsus mitte ainult ei suurendanud raamatu võlu, vaid viis selle autori mõju teatud lõhenemiseni. Alguses uskusid anglosaksi lugejad ja Viini positivistid, et traktaadi tõeline tähendus peitub selle teaduslikes osades, ja tajusid viimaste lehekülgede müstikat kui midagi vabatahtlikku, nagu mingi Viini kaste pearoa juurde. Need, kes raamatuga veidi hiljem tutvusid, andsid sellele teosele sageli täiesti vastupidise tähenduse. Kuid isegi oma raamatu müstilistes osades jäi Wittgenstein universalistiks. Väljendamatu, millele raamatu lõpus nii palju ruumi on pühendatud, on kõigi inimeste ja kõigi jaoks identne. See jääb – nagu raamatu matemaatilistes osades – kultuuriliste erinevuste suhtes pimedaks. See ei ole mõeldud olema kuidagi seotud selle või teise kultuuriga, selle või tolle ajaga. Inimhing, nagu ka teadus, eksisteerib väljaspool mis tahes konkreetseid traditsioone. Ajalugu ja kultuuride mitmekesisust ei pruugi üldse eksisteerida. Parimal juhul võivad need huvi pakkuda filoloogile – keeleliste kurioosumite kogujale. Pärast oma traktaadi avaldamist taandus Wittgenstein mõneks ajaks filosoofiast. Ta “läks põllule” ja – mitte kuigi kaua – töötas Austrias maakoolis õpetajana. See “rahva juurde minek” ei toonud talle ei moraalset ega ametialast rahulolu. Ükskõik, milliseid voorusi Lev Tolstoi vene talupoja hinges avastas, ei suutnud Wittgenstein Austria talupoja hinges midagi sarnast avastada. Tema kommentaarid külakaaslaste moraalsete omaduste kohta on väga karmid. Huvitav on see, et samal ajal annab Wittgenstein oma väga märkimisväärse varanduse oma sugulastele, uskudes, et nad on juba rikkad ja tema kingitus ei suuda neid veelgi enam rikkuda. Kuid tema "Traktaadi" populaarsus oli nii suur, et 30ndatel sai ta Cambridge'i ülikooli professori ja Trinity College'i nõukogu liikme tiitli. Teatavasti vältis ta Cambridge'is igal võimalikul moel ülikooli pidulikel tseremooniatel osalemist ning sai tuntuks sellega, et tema korteri põhiliseks mööbliesemeks oli lamamistool. Samuti on teada, et talle meeldis kinos käia. Väga oluline on aga see, et sel perioodil (ja võib-olla veidi varem) koges Wittgenstein sügavat rahulolematust oma varasema kontseptsiooniga ja asendas selle teise, täiesti vastupidise kontseptsiooniga. Kujutamata üldse ette kummagi ajaloolisi juuri, jõuab ta veendumusele, et võimalikud on ainult kaks alternatiivset ideed ja kui üks on vale, siis teine ​​ei saa olla tõsi. Ja kui püüda seda volte nägu * lühidalt iseloomustada, võib öelda, et oma nooruse äärmisest universalismist liigub Wittgenstein edasi sama äärmusliku orgaanilisuse juurde. Nüüd pole keele olemus standardne * Täielik pööre, järsk vaadete muutus (prantsuse keel). homogeensete faktide standardiseeritud peegeldus sama standardiseeritud keeles (nagu ta varem väitis). Vastupidi, inimese mõtlemise ja keele olemus on nende sügav ja mitmekülgne kaasatus inimese igapäevastesse tegevustesse, konkreetse kultuuri konkreetsesse ellu. Kultuurne komme on midagi lõplikku, normatiivset, eneseküllast: muud seletused pole võimalikud. Konkreetsed kultuurikogukonnad on lõplikud, suveräänsed, muutumatud. Kõrgemat kontseptuaalset suveräänsust ei saa eksisteerida. Katse selgitada või teaduslikult uurida sellise kogukonna moraali või selle muid omadusi – mida varem peeti filosoofiaks – osutus peamiseks veaks, filosoofia “pärispatuks”. Wittgenstein oli selle patu nooruses ise toime pannud ja asus nüüd õpetama teistele ohtude vältimist, sest nüüd oli ta õppinud seda ise tegema. Kõik see viis uue metoodika loomiseni filosoofias: omamoodi impressionistlik ekspeditsiooniline välitöö kultuuri enda vallas. Nüüd pidi filosoofia piirduma kirjeldustega, ilma argumenteerimise, teoretiseerimise ja üldistusteta. Wittgensteini uus meetod taastas Malinowski ekspeditsioonilise välitöö metoodika, vähemalt selles osas, et see tõi tegelikult sisse sünkroonvaatluse ja -tõlgenduse funktsioonide vaatepunktist. Kuid Wittgenstein oli teoreetiliste üldistuste palju leplikum vaenlane kui Malinowski. Ta vältis teoretiseerimist ainult seal, kus puudusid empiirilised alused; Wittgenstein lükkas teooria põhimõtteliselt tagasi. Tema järgijad, eriti Oxfordis, olid veendunud vajaduses oma õpetaja põhimõtteid ellu viia. Need põhimõtted reprodutseerisid sõna otseses mõttes romantilis-populistlikku kultuuriteooriat. Keel on oma funktsioonide poolest mitmekesine ja oma olemuselt kaasatud inimeste ellu. Ta pole loogiline kalkulaator, vaid kultuuri hing. Tegelikult pole Wittgensteini uue taipamise päritolus kahtlust. Tõsi, ta ei mõistnud kunagi neid päritolu, nagu ta ei näidanud kunagi üles huvi ühiskondlik-poliitiliste ideede vastu. Kuid romantiline maailmanägemus oli niivõrd lahutamatu osa ühiskonnas valitsevast ühiskonnast, kus ta üles kasvas, et ta ei saanud seda omaks võtta, ei saanud selle poole pöördumata jätta, kui nende vaadete poole pöördumine tundus väljapääs - pealegi, nagu Wittgenstein ekslikult arvas, ainus väljapääs – väljapääs ummikseisust, kuhu ta oma filosoofiliste ideede arendamisel jõudis. Wittgenstein, erinevalt Malinowskist, neelas "romantilise nektari" seda teadvustamata. Väga märgatav iseloomulik tunnus Wittgensteinil puudus absoluutne huvi poliitiliste ja sotsiaalsete ideoloogiate vastu. Näiteks kolmveerand juudi päritolu mehe jaoks vaatas ta Teist maailmasõda üllatavalt lahkusega ja sai isegi vihaseks, kui keegi tema tuttav Hitlerist halvustavalt rääkis. Nõukogude Liitu reisimise ideed ei tinginud ilmselgelt tema huvi marksismi või sotsialismi ideede vastu. Tema mõistusele alluvate ideede ring oli kummaliselt piiratud ja hõlmas ainult loogikat, matemaatikat, veidi abstraktset filosoofiat ja müstikat. Lõppkokkuvõttes tekib tema teadvuses kaasatus piiratud, konkreetsesse, eneseküllasesse kogukonda, kuid ainult abstraktsel, paradoksaalselt üldistatud kujul. See on midagi carte-blanche'i, omamoodi kõikehõlmava populismi taolist, mis viitab tõelisele populismile. Wittgenstein mõistis selgelt konkreetse ja juhusliku tava ning abstraktse ja demonstratiivse mõistuse vastasseisu ning tegi valiku konkreetse kasuks, kuid abstraktsel kujul.
KAKS KONTRASTNE TEED Malinowski ja Wittgenstein olid mõlemad Franz Josephi alamad. Malinowski tundis (ja väljendas) imetlust ja pühendumust mitmerahvuselise impeeriumi ja selle kultuurilise liberalismi vastu, kuid 1914. aastal eelistas ta sõjas osalemisele ekspeditsioonilisi välitöid Vaikse ookeani saartel. Wittgenstein teenis oma keisrit Kaiserliche und Konigliche* armees Põhja-Itaalia rindel. Tõsi, me ei tea, millise entusiasmiga ta seda tegi, kuid osa tema tähelepanust oli kahtlemata sõjalistelt ülesannetelt kõrvale juhitud, kuna ta tegeles teose loomisega, mida hiljem tunnistati filosoofilise mõtte meistriteoseks. Tema poliitilistest vaadetest teame väga vähe, kuid on põhjust oletada, et neid ei olnud üldse olemas. Nii Malinowski kui ka Wittgenstein asusid hiljem elama Inglismaale ja aja jooksul juhtisid nad igaüks oma teaduse suunda. Alates meie sajandi 20. aastatest muutus sotsiaalantropoloogiaga tegelemine peaaegu võimatuks, kui te ei tunnistanud ega järginud Malinovski selles teaduses kehtestatud norme. Ja kuigi on toimunud mõningaid muudatusi, säilitab see distsipliin "antropoloogi nr 1" tunnused. Näiteks ei ole Cambridge’i ülikooli sotsiaalantropoloogia teaduskond tänaseni kaotanud regulatsiooni, mille kohaselt peavad kõik filosoofiadoktori kraadi taotlejad läbi viima ekspeditsioonilisi välitöid. Kandideerija, kes uurib antropoloogilisi probleeme puhtalt teoreetiliselt või dokumentaalsetest allikatest pärit tõendite põhjal, võib minna doktorikraadi teistesse teaduskondadesse – ajaloo- või sotsiaalteadustesse. (Praktikas rakendatakse seda reeglit sageli laialt või üldse mitte, kuid neid rikkumisi varjatakse hoolikalt.) Pikka aega pärast 1945. aastat oli praktiliselt võimatu filosoofiat professionaalselt praktiseerida ilma Wittgensteini põhimõtetele allumise ja metoodikat rakendamata. Minu 1959. aastal avaldatud raamat, milles kritiseerisin Wittgensteini koolkonna põhitõdesid, 5 ei saanud riigi juhtivas filosoofiaajakirjas ühtegi arvustust, mis tegelikult oli selle ametlik hukkamõist. Nüüd on olukord mõnevõrra muutunud suurema eklektika poole, kuid mitte mingil juhul Wittgensteini paradigmast loobumise suunas. Filosoofia mõju * Austria-Ungari armee ametlik nimi. Väga märkimisväärne on ka Wittgensteini mõju seotud teadusvaldkondadele. Huvitaval kombel põhinesid mõlema mõtleja seisukohad teatud polaarsus, mis moodustas Habsburgide impeeriumi viimaste aastate kummitava motiivi, hõlmates kahte vastandlikku inimmõistuse mudelit: üks on iseloomulik individualistidele, kes kaldusid mõtisklema modernismi saavutuste üle. füüsika ja matemaatika, samuti tööstusökonoomika; teine ​​kollektivistidele, kes soovivad mõista, säilitada, kaitsta ja idealiseerida teatud küla elu kuskil Karpaatides või Doonau kaldal. See oli vastand avatud universalismile, mis taotleb jaatust kõiki inimesi võrdselt ühendava loogika kaudu ja kaldub suletud partikularismile, mis eitab igasugust abstraktset ja üldistatud seletust ning aktsepteerib ainult sellist tõlgendust, mida lubab eluviis ja kombed. ise, kogu nende mitmekesisuses. Nende aluseks olevate tendentside kasutamise viisid olid üsna erinevad. Malinowski võttis omaks Ida-Euroopa populismi välitöö meetodid, rajades need, nii paradoksaalselt kui see ka ei kõlaks, Viini positivismi põhimõtetele ja rakendas neid sotsiaalantropoloogia ainete arendamisel. Wittgenstein võttis lõpuks kasutusele sama populismi, kuid põhjendas selle omaksvõtmist Viini positivismi kokkuvarisemisega ja rakendas seda inimkonna kui terviku uurimisel. Malinowski jaoks oli kultuuri tihedalt põimunud elementide vaatlemine ja kirjeldamine Viini ringi ideede rakendamise tulemus, samas kui Wittgensteini jaoks pakkus selline vaatlus ja kirjeldamine samadele ideedele alternatiivi. Malinowski ühendas Habsburgide ideede spektri kahelt vastasküljelt võetud jooned ja järgis sellest tulenevat seisukohta kogu oma professionaalse küpsusperioodi vältel. Seevastu Wittgenstein koges järsku muutust ühelt selgelt positsioonilt teisele – mitte vähem selget, vaid täiesti vastupidist, kusjuures mõlemad positsioonid olid äärmuslikud ja kompromissitu väljendused esmalt ühe ja seejärel sama Habsburgide ideede spektri vastasküljele. Nooruses teavitas ta inimkonda, et tema – inimkonna – kõne, olenemata sellest, kas inimene seda kahtlustab või jääb teadmatuks, on ühe universaalse loogika rakendamise tulemus, mis on hiljuti avastatud ja paljastatud hulgateooria arvutuste ja teaduse uurimisega. matemaatika alused. Kultuuride ja keelte mitmekesisus on lihtsalt ebaolulised häired, mis ei aita tegelikule tähenduse loomisele midagi reaalset kaasa. Kõik muu, mida inimhing kogeb ja väärtustab, jääb kõneulatusest täielikult välja. Järelikult on nii väljendamatu kui ka hääldatav kõigis inimestes sisuliselt sama. Me kõik oleme üks: nii selles, mida me ütleme, kui ka selles, millest me vaikime. Wittgenstein väidab hiljem, et tõsi on vastupidine seisukoht: inimkond peab leppima oma kontseptuaalsete või keeleliste kommete ülemvõimuga kogu nende mitmekesisuses ega tohi mitte mingil juhul otsida neile seletust ega nende poolt kehtestatud reeglite ja normide õigustust. Inimese tegeliku verbaalse käitumise ja selle käitumise konteksti kirjeldamine pole mitte ainult ainuõige, vaid ka ainuvõimalik meetod filosoofias. Wittgenstein võrdleb nende soovituste elluviimata jätmist haigusega ning peab enda – ja oma järgijate ülesandeks – selle haiguse ravimiseks, mitte mingil juhul võrgutavate vastuteooriate sõnastamiseks. Need uued reeglid pidid nüüd määratlema teaduse subjekti ja selle uurimise protseduuri, võimaldamata seisukohta endas kahtluse alla seada, kuna – nagu näis – seda seisukohta ei eksisteerinudki. Mis ajendas Wittgensteini seda uut filosoofiat nii tingimusteta aktsepteerima? Näib, et temas domineeris vastupandamatu intuitiivne veendumus, et võimalikud on ainult kaks vaatenurka ja kui üks neist on selgelt sobimatu, ei saa teine ​​olla tõsi. Tertium non datur *. See vankumatu veendumus selgitab nii mõtleja evolutsiooni kui ka selle põhjuseid, st seda, mis täpselt viis ta nii vältimatult oma elu küpse perioodi vaadeteni. Aga kust selline vankumatus tuleb? Lõppude lõpuks ei olnud see intuitiivne idee iseenesestmõistetav; veelgi enam, see polnud isegi tõsi. Miks ta talle selline tundus? Peame järeldama, et ilmselt mõistmata Wittgenstein tajus sügavalt poliitilist dilemmat, mis valitses selle ühiskonna mõtetes, kus ta üles kasvas. Eksisteerides selles ühiskonnas oma alasti kujul, elavnes see dilemma mõtleja meelest semantilis-loogiliste probleemide spetsiifilises riietuses, mis huvitas matemaatika- ja inseneritudengit. Universalism või populism? Intuitiivselt tajutav dilemma hakkas tema mõtete kulgu juhtima. Filosoofina annab ta selle endast läbi ja taastoodab selle äärmuslikul kujul. Lõpuks õpetab ta inimkonda käituma nii, nagu ta eksisteeriks teatud Karpaatide küla piirides, ja suhtuma oma kultuuri, mis tahes kultuuri, iseseisvana. Kogu inimkond leidis end seotuna rohelise külamuru külge. Ta valis meie kõigi jaoks (meie kõigi jaoks) populismi ja teatas, et midagi muud meile ei antud. Asi on aga selles, et enamik meie probleeme tekib siis, kui hakkame enam-vähem sedasama Karpaatide küla meenutavast osariigist välja tulema ja Viini keskusele läheneda. Malinovski ja tema kooli väljatöötatud traditsioonid on aidanud meil suurel määral mõista meie ees seisvaid raskusi. Filosoofia, mis absolutiseerib ideede spektri ühe poole ja ei suuda seetõttu mitte ainult mõista, vaid isegi näha inimkonnaga toimunud ja toimuvaid muutusi, ei saa meile vaevalt kasulik olla. * Kolmandat võimalust (lat.) pole.
1 Autor tõlgendab “populismi” kui suhtumist teadmisse ja tõesse, milles
need on muudetud sõltuvaks konkreetse etnilise rühma, inimeste ja teiste väärtustest ja hoiakutest
arvestatakse sõltumata väärtushinnangutest. - Märge. toim. 2 Viimastel aastatel on ilmunud B. Malinovski ja tema kolleegide loomingule pühendatud teoseid
sisaldab tema tööde bibliograafiat, kirjeldust oma kooli põhimõtetest ja ajaloost. cm:
Miedzy dwoma swiatami – Bronislaw Malinovski. Varssavi, 1985; Brozi K. J. Antropoloogia
funkcjonalna Bronislawa Malinowskiego . Lublin, 1983; Nikišenkov A. A. en ajaloost
Gliani etnograafia; Funktsionalismi kriitika. M., 1986. 3 Revolutsioon filosoofias. L., 1956. 4 Huvitav on märkida, et just siis, kui Malinowski Zakopanes ideid imes
Sellest kuurordist vaid mõne miili kaugusel asuvas külas Makhovas lükkas Lenin Makhova ümber
filosoofia. 5 Gellner E. Sõnad ja asjad. L., 1959. Volitatud. sõidurada inglise keelest I. M. Bessmertnaja

E. Gellner. Rahvused ja rahvuslus.

Selles lõigus tahaksin esitada teaduses viimasel ajal populaarseima seisukoha natsionalismi olemuse kohta. See kuulub Cambridge'i ülikooli professorile, juhtivale sotsiaalantropoloogia valdkonna eksperdile E. Gellnerile, mida ta kirjeldab oma raamatus "Rahvused ja rahvuslus".

See natsionalismi üldisele teooriale pühendatud raamat annab ühe võimaliku seletuse plahvatustele ja murrangutele, mis praegu haaravad rahvusvahelisi riike.

Iga hüpoteesi esitamine peab algama selles esinevate üldmõistete määratlemisest ja täpselt nii, nagu esitatava hüpoteesi autor neid mõistab.

Niisiis alustab Gellner oma raamatut "natsionalismi" mõiste definitsiooniga: "see on ennekõike poliitiline printsiip, mis nõuab, et poliitilised ja rahvuslikud üksused langeksid kokku ning et valitsetavad ja valitsejad kuuluksid samasse etnilisse rühma. ,” ja selle põhjal järeldab ta oma edasised konstruktsioonid.

Gellneri natsionalismiteooria mõistmine on võimatu ilma “rahvuse” ja “riigi” määratlusteta tema kajastustes. Ta usub, et rahvas on ennekõike “inimlike tõekspidamiste, kirgede ja kalduvuste produkt”, “kaks inimest kuuluvad samasse rahvusesse ainult siis, kui nad tunnistavad teineteise kuulumist sellesse rahvusesse. Just sellise ühenduse vastastikune tunnustamine muudab nad rahvuseks.

Vähem oluline pole ka “riigi” definitsioon, mille raamatu autor laenab M. Weberilt ja muudab seda veidi, et see oleks rohkem kooskõla tänapäevaga: “Riik on institutsioon või institutsioonide jada, põhiülesanne. millest (olenemata kõigist muudest ülesannetest) on korra hoidmine. Riik eksisteerib seal, kus ühiskonnaelu elementidest on tekkinud spetsialiseeritud õiguskaitseorganid, nagu politsei ja kohus. Nad on riik."

E. Gellneri teooria järgi põhineb rahvuslus sellel, et rahvus ja riik on teineteisele mõeldud; et üks on puudulik ilma teiseta; et nende ebajärjekindlus muutub tragöödiaks.

Olles selgeks teinud olulised mõisted, liigun otse E. Gellneri rahvusluse tekke ja olemuse kontseptsiooni esitamise juurde.

Kaasaegne natsionalism tekkis vanade traditsiooniliste struktuuride lagunemisest koos industrialiseerimise algusega. Just tema muutis teadlase sõnul radikaalselt nii kultuuri kui ühiskonda, selle struktuuri, meetodeid ja sotsiaalse mobiilsuse suundi. Selle tõestuseks on tõsiasi, et natsionalismi enneolematu intensiivsus tekkis just 19. ja 20. sajandil. See on industrialismi peegeldus ja tagajärg – tootmisviis, mis tekkis ja levis sel perioodil.

Kaasaegne tööstuskultuur põhineb kooliharidusel ja kirjalikul teabel. Ühiskondliku edu saavutamiseks on väga oluline kooli keel, mitte emakeel. Gellneri sõnul on kaasaegse rahvusluse keskmes keeleprobleem. Selle probleemi saladus peitub ennekõike teabe, keele ja kogu kaasaegse rahvuskultuuri semiootilise rea tohutus rollis inimese sotsiaalse positsiooni jaoks ühiskonnas. Kui tööstusriikides, kus algas industrialiseerimine, liikusid inimesed esemetega otseselt manipuleerimiselt, otsekontaktidelt loodusega manipulatsioonidele, mida vahendati keele, teabe ja teiste inimeste kaudu, siis keskaegsele talupojale mitte huvipakkuv kirjaoskus sai ülimalt tähtsaks. .

Inimese kuulumine vana sotsiaalse struktuuri teatud rühma – religioossesse, klassi – kaotas järk-järgult oma tähtsuse. Ja ühte või teise keelegruppi kuulumine hakkab tema saatuses üha olulisemat rolli mängima tema haridus, kasvatus, mis võimaldab tal infomaailmas orienteeruda. kaasaegsed elukutsed ja ühiskonna ametlik elu.

Erinevus rahvuskultuurides hakkas autori sõnul nii teravalt tunda andma just seetõttu, et hargmaistes riikides andis see selged eelised vaesusest väljumiseks ja ühiskonnas positsiooni saavutamiseks asjaajamiskeeleks olevale rahvusele. kool ja poliitika.

Rahvuslus esitas uue põhimõtte – riigipiirid peaksid ühtima kultuuriruumi piiridega, keel – rahvuse piiridega.

Kasutades kaasaegse ühiskonna kujunemist mõjutavate peamiste tegurite erinevaid kombinatsioone, toob E. Gellner välja rahvusluse kasuliku tüpoloogia. Need tegurid on võim ja juurdepääs haridusele või elujõuline kaasaegne kultuur.

Ühiskonnad, kus ühtedel on võim, teistel mitte ja hariduse kättesaadavus ei ole ette määratud, jagab autor vastavalt võimalustele: 1) haridust saavad ainult võimulolijad, 2) haridus on kättesaadav kõigile, 3) haridus ei ole võimulolijatele kättesaadav , 4) ei ühel ega teisel pole juurdepääsu haridusele. Kõik ülalmainitud neljast võimalusest on uurija sõnul korrelatsioonis tegeliku ajaloolise olukorraga. Igas neljast võimalikust olukorrast toob E. Gellner natsionalismi seisukohalt kõige olulisema elemendi: kultuuri homogeensuse või heterogeensuse (kultuuri mõiste hõlmab siin teatud käitumis- ja suhtlusstiili, mis on antud ühiskonnas omaks võetud ). Rakendades seda "kultuurilise ühtsuse / kultuurilise duaalsuse" vastandust võimulolijate ja ülejäänud rahva vahel juba üles ehitatud neljaastmelisele tüpoloogiale, saame kaheksa võimalikku olukorda.

Autor analüüsib neid kõiki ja leiab, et selle mudeliga pakutud kaheksast olukorrast viis osutusid mittenatsionalistlikeks: neli kultuurilise diferentseerumise puudumise tõttu ja kaks kõrgkultuuri kõigile kättesaamatuse tõttu ( ühte näidetest võetakse arvesse ning esimesel ja teisel juhul).

Seega uurib rahvused ja rahvuslus kolme tüüpi natsionalismi.

Esimest võib määratleda kui "klassikalist Habsburgi". Selle mudeli järgi on võimulolijatel eelised juurdepääsul kesksele riigikultuurile, samas kui võimust ilma jäetud on ilma jäetud ka võimalusest omandada haridust. Nende või osa jaoks on saadaval rahvakultuur, mis suure vaevaga võib muutuda uueks kõrgkultuuriks, vastandades end vanale. Selle etnilise rühma kõige kohusetundlikumad esindajad pühenduvad sellele ülesandele.

Teine tüüp – mõnel on jõud, teistel mitte. Erinevused langevad kokku ja väljenduvad samamoodi nagu kultuurilised. Haridusele juurdepääsu osas erinevusi ei ole. Selline ühendav rahvuslus tegutseb kõrgkultuuri levitamise nimel ja vajab "poliitilist katust". Autor toob näitena Itaalia ja Saksamaa ühendamise katse 19. sajandil.

Kolmas natsionalismi tüüp on see, mida Gellner nimetab diasporaa natsionalismiks. Me räägime etnilistest vähemustest, kes on ilma jäetud poliitilistest õigustest, kuid mitte majanduslikult mahajäänud (ja isegi vastupidi), ja on seetõttu seotud "kõrgkultuuriga". Ühiskondliku transformatsiooni, kultuurilise elavnemise ja territooriumi omandamise probleemid, kokkupõrgete vältimatus nende vaenulikkusega, kes sellele territooriumile pretendeerivad või on varem pretendeerinud. Mõnikord sunnib assimilatsioonioht mittenatsionalistliku lahenduse pooldajaid oma seisukohti kaitsma.

E. Gellner püüab oma raamatus ette kujutada ka rahvusluse tulevikku. Autor usub, et ainult industriaalühiskonna - liikumisühiskonna - ajastul saab natsionalism eksisteerida, kuna "maailmas on haaramas kasvav moderniseerumislaine, mis sunnib peaaegu kõiki ühel või teisel ajal tundma endaga suhtlemise ebaõiglust. ja näha süüdlast teise “rahva” esindajas. Kui tema ümber koguneb piisavalt ohvreid nagu tema, sünnib rahvuslus.

Tekib küsimus, kas natsionalism jääb maailma juhtivaks jõuks, kui industrialiseerimine enam-vähem lõpule jõuab. Autor mõistab, et lähitulevikus, meie sajandil, on maailm veel väga kaugel kõigi oma majanduslike vajaduste täielikust rahuldamisest, sellegipoolest püüab ta sellele vastata, kuigi iga vastus on vaid hüpoteetiline. „Kui meie ühiskond, kultuuriliselt homogeenne, mobiilne ja oma keskkihis peaaegu struktuuritu, lakkab olemast domineeriv, toimuvad rahvusluse sotsiaalsed alused põhjalikud muutused. Kuid meie elu jooksul seda tõenäoliselt ei juhtu."

Gellneri vaade on üsna uus ja huvitav. "Rahvus" defineerides loobub ta mõistest "kogukond", selle asemel pakub ta välja teistsuguse arusaama, mis on seotud emotsionaalsete mõistetega: kuuluvus ja solidaarsus, ühine pärand, vaba valik ja jagatud vastandus. Autor ise tunnistab oma raamatu kokkuvõttes, et tema kontseptsioon on erinevalt teistest uus, eriti see, mis valitses pikka aega nõukogude teadust. Gellneri jaoks on natsionalism ajalooline nähtus, teadusliku analüüsi objekt, millele on üles ehitatud kaasaegse tsivilisatsiooni rahvussuhete kompleksne kontseptsioon.

Seega võime öelda, et Gellneri teoorias on kaks olulist sätet:

1) Esimest korda inimkonna ajaloos terveid ühiskondi hõlmav kõrgkultuur koosneb enamast kui lihtsalt formaalsetest oskustest – kirjaoskuse valdamisest, oskusest kasutada arvutit, lugeda õpikuid ja järgida tehnilisi juhiseid. See peab olema suuliselt väljendatud kindlas keeles, olgu see siis vene, inglise või araabia keeles, ning sisaldama ka reegleid, mis aitavad seda praktikas rakendada; teisisõnu, see peab esindama "kultuuri", nagu etnograafid seda kasutavad. 19. ja 20. sajandi inimene mitte ainult ei industrialiseeri, vaid industrialiseerib nagu sakslane, venelane või jaapanlane. Uuest ühiskonnast tõrjutuid ei tõrjutud välja mitte sellepärast, et nad ei suutnud omandada vajalikke oskusi või omandasid need "vales" idiomaatilises väljendis. Kaasaegne tööstuskultuur ei ole värvitu, sellel on "etniline" värvus, mis on selle olemus. Kultuurinorm sisaldab teatud ootusi, nõudeid ja regulatsioone, mis panevad selle liikmetele vastavad kohustused. Poolakad ja horvaadid peavad olema katoliiklased, iraanlased - šiiidid, prantslased - kui mitte katoliiklased, siis vähemalt mitte moslemid.

2) Industrialism, s.o. Kaasaegse tootmise tekkimine ei toimu kõigis riikides korraga. Vastupidi. Ja see ebaühtlus toob endaga kaasa tohutud erinevused arengus, kolossaalne ebavõrdsus rikkuse jaotuses, aga ka majanduslikus ja poliitilises võimus. Arenenud ja vähearenenud riikide vahelise suhtluse ristumiskohas tekivad tohutud valusad pinged ja konfliktid. Nii arenenud riikide rühmas kui ka vähearenenud riikide rühmas on tugevad stiimulid piiride püstitamiseks ja eksklusiivsuse kehtestamiseks. Tööstuspiirkonnad impordivad tööjõudu vähearenenud riikidest, kuid tavaliselt keelavad hiljuti saabunud ja kultuuriliselt eriilmelised isikud õiguse saada riigi kodanikeks ja saada kasu selle ulatuslikust infrastruktuurist. Vajadus ja diskrimineerimine sunnivad neid paariaid või mõnda neist minema kuritegelikku maailma, mis tugevdab veelgi eelarvamusi nende vastu riigi elanikkonna seas. Praegune olukord suurendab rahvuslikku meeleolu ja vastastikust vaenulikkust.

Sisse tööstusühiskond tohutu kultuuride mitmekesisus, sageli üksteise peale kihistunud, ei lase üldjuhul poliitilistel kataklüsmidel areneda, vastupidi, selline ühiskond on juriidiliselt konsolideerunud ning toetab sotsiaalse ja poliitilise struktuuri olemasolu. Vastupidi, tööstusliku tootmise tingimustes viib tootmistegevuse standardiseerimine sisemiselt homogeensete, kuid väliselt erinevate poliitiliste üksuste tekkeni, mis on nii kultuurilised kui ka poliitilised.

Mida saab see teooria pakkuda neile, kes püüavad lahendada rahvuskonfliktide probleeme tänapäeva maailmas?

1) Kaine realismi vajaduse tunne. Kultuurilise (“etnilise”) identiteedi säilitamise üleskutse ei ole pettekujutelm ega rumalate romantikute fantaasia, mille võtavad vastu vastutustundetud äärmuslased ja mida kasutatakse siis privilegeeritud klasside omakasupüüdlikes huvides rahva lollimiseks, et oma oma varjata. tõelisi eesmärke. See üleskutse on juurdunud tänapäeva elu tegelikest tingimustest ja seda ei saa eemale peletada head soovid, palved ega äärmuslaste vangistamine. Peame nägema neid rahvusluse juuri ja õppima neist kasvanud kasu lõikama, meeldib see meile või mitte.

Kohanemisprotsess uus reaalsus Kahjuks pole see alati valutu. Eelindustriaalne maailm jättis meile pärandina väga kirju pildi kultuurilistest erinevustest, kihtidest, aga ka paljudest etniliselt eristamatutest piiridest. Kaasaegsed tingimused eeldavad egalitarismi (mille juured on sarnased natsionalismi juurtega) tekkimist, mis erinevalt vana maailma ideedest põlgab privileegide või nende puudumise seost etniliste erinevustega. Ta talub mõningaid privileege, kuid ei salli nende kultuurilisi või etnilisi ilminguid. Samuti ei aktsepteeri ta poliitiliste ja etniliste piiride lahknevust. Võitlemine kõigi nende varasematest aegadest päritud etniliste eelarvamustega ei ole nii meeldiv kogemus. Oleme õnnelikud, kui probleemile saab lahenduse assimilatsiooni või piiride ümberjoonimisega, mitte julmemate vahenditega (genotsiid, rahvaste sunniviisiline ümberpaigutamine).

2) Teatava optimismi põhjused. Jätkuv majanduslik õitseng võib vähendada natsionalismi tõsidust. Kui kahel varem "etnilisel" konfliktil olnud rahval on võrdsed väljavaated soodsaks majandusarenguks, siis majanduslikust ebavõrdsusest tekkinud pinged, mis väljendusid solvavalt kultuurilistes ja "etnilistes" erinevustes, kaovad järk-järgult.

Õpetamine

Vajad abi teema uurimisel?

Meie spetsialistid nõustavad või pakuvad juhendamisteenust teid huvitavatel teemadel.
Esitage oma taotlus märkides teema kohe ära, et saada teada konsultatsiooni saamise võimalusest.

Rahvusluse tulek. Müüdid rahvusest ja klassist

[Tee: rahvusvaheline filosoofiaajakiri. - 1992. - nr 1. - lk 9-61.]

See on teoreetiline essee. Selle eesmärk on anda üldine, põhimõtteline seletus 19. ja 20. sajandil ühiskonnaelus seoses natsionalismi tekkega toimunud mastaapsetele nihetele. See, mida ma siin näitan, taandub põhimõtteliselt sellele:

1. Inimkonna elus on toimunud oluline ja selge muutus. Uus maailm, milles natsionalism, see tähendab, et riigi seotus „rahvusliku” kultuuriga on muutunud üldtunnustatud normiks, mis erineb põhimõtteliselt vanast, kus see oli haruldane ja ebatüüpiline nähtus. Keeruliste, läbipõimunud kultuuri- ja võimumustrite maailma, mille piirid on hägused, ja maailma vahel, mis koosneb üksteisest selgelt piiritletud, “kultuuriliselt” eristuvatest, oma üle uhketest üksustest, on tohutu erinevus. kultuuriline identiteet ja püüdlused enda sees kultuurilise homogeensuse poole. Selliseid üksusi, milles iseseisvuse idee on seotud kultuuri ideega, nimetatakse "rahvusriikideks". Prantsuse revolutsioonile järgnenud kahe sajandi jooksul muutusid rahvusriigid poliitilises elus normiks. Kuidas ja miks see juhtus?

2. Sellele küsimusele vastamiseks pakun välja usutavatel ja mõnes mõttes vaieldamatutel üldistustel põhineva teoreetilise mudeli, mis koos meile teadaolevate andmetega 19. sajandil ühiskonnas toimunud muutuste kohta selgitab seda nähtust täielikult.

3. Vastav empiiriline materjal sobib sellesse mudelisse peaaegu täielikult.

See on vastutustundlik rakendus. Kui see tõesti õnnestub, saab rahvusluse probleem erinevalt enamikust teistest ühiskonna ajalooliste muutustega seotud suurtest probleemidest tervikliku lahenduse. Erinevaid mastaapseid ajaloolisi nihkeid on püütud seletada palju, kuid seni on töö piirdunud peamiselt huvitavate võimaluste väljaselgitamise või usutavate, kuid poolikute lahenduste väljatöötamisega, mis lõppkokkuvõttes ei vasta püstitatud küsimustele. Neid otsuseid eristas harva kindlus ja need ei olnud reeglina piisavad ega veenvad. Sel juhul räägime konkreetselt rahvusluse veenvast ja vaieldamatust seletusest. /10/

Mudel

Parim on minna otse mudeli enda kirjelduse juurde. See põhineb väga üldistatud ideedel kahe erineva ühiskonnatüübi kohta. Vaadeldes nendevahelisi erinevusi, keskendume peamiselt struktuuri ja kultuuri rollile neis.

Agrokirjaoskaja ühiskond

Seda tüüpi ühiskonda eristavad mitmed tunnused. Esiteks on see ühiskond, millel põhineb põllumajandus(sealhulgas veisekasvatus), see tähendab toidu tootmisel ja ladustamisel. Sellist ühiskonda iseloomustab üsna stabiilne tehnoloogia: kuigi uuendusi ja täiustusi tuleb aeg-ajalt ette, ei ole need pideva uurimise ega leiutamistegevuse osa. See ühiskond on ideele (mis on võtnud nii sügavad juured) täiesti võõras meil on), et loodus on tunnetav süsteem, mille edukas uurimine võimaldab luua uusi võimsaid tehnoloogiaid. Maailmavaade, millel see ühiskond põhineb Mitte eeldab (erinevalt meie omast) intensiivset looduse tundmist ja arendamist, mille tulemuseks on inimese elutingimuste pidev paranemine. See eeldab pigem jätkusuutlikku koostööd looduse ja ühiskonna vahel, mille käigus loodus mitte ainult ei paku ühiskonnale tagasihoidlikku, kuigi pidevat toitu, vaid samal ajal justkui sanktsioneerib, õigustab ühiskonnakorraldust ja on selle peegelduseks.

Stabiilsel ja kindlal tehnoloogial on palju tagajärgi. Paindlikkuse puudumine toiduainete tootmisel ja suhteliselt madal tootlikkuse lagi tähendab, et sellises ühiskonnas seostatakse väärtusi peamiselt hierarhia ja sunniga. Selle seltskonna liikme jaoks on eelkõige oluline positsioon, mis ta vastavas "järjekorras" hõivab, kuid mitte tootmistegevuse tootlikkus ja efektiivsus. Tootlikkuse tee ei ole tema jaoks parim (või isegi parim viis) oma staatuse tõstmiseks. Sellise ühiskonna iseloomulik väärtus on "aadel", mis seob kõrge staatuse eduga sõjalisel alal.

Selline orientatsioon on stabiilse tootlikkuse potentsiaaliga ühiskonnas kujuneva olukorra loogiline tagajärg: indiviid või rühm ei saa oma töö efektiivsust tõstes midagi, küll aga saab peaaegu kõike, kui saavutab ühiskonnas soodsa positsiooni. Suurenenud pro- /11/ tootlikkus saab olla kasulik ainult neile, kes on eelisseisundis, kuid mitte neile, kes on selle edutamise saavutanud. Samas saab indiviid, kes pürgib edukalt kõrgele positsioonile ja saab võimukandjate hulka, kõikvõimalikke hüvesid, mis tema pingutusi õigustavad. Seetõttu peaks ta püüdlema ainult võimu ja positsiooni poole, kulutamata energiat tööviljakuse suurendamisele.

Seda tendentsi suurendab oluliselt sellise ühiskonna teine ​​tunnus – mis tuleneb samuti tehnoloogia stabiilsusest – Malthuse kirjeldatud olukord. Fakt on see, et toidutootmise suurendamise võimalused on piiratud, kuid rahvaarvu kasvu võimalused mitte. Seda tüüpi ühiskonnas hinnatakse tavaliselt viljakust, vähemalt tööjõu- ja kaitsepotentsiaali kasvuks vajalike meessoost järglaste olemasolu. Samas peaks sündimuse soodustamine vähemalt aeg-ajalt viima rahvaarvu selle kriitilise arvuni, millest üle ei jõua ühiskond enam kõiki ära toita. See omakorda tugevdab hierarhilist, militariseeritud struktuuri: kui nälg tabab, ei taba see kõiki võrdselt ega samal ajal. Inimesed nälgivad vastavalt oma staatusele ja hierarhias madalamal seisvad inimesed on halvemad. Mehhanism, mis seda tagab, on sotsiaalne kontroll, mis piirab juurdepääsu kaitstud toiduvarudele. Põhja-Aafrikas nimetatakse keskvalitsust endiselt sageli terminiga maczen, mis tuleb samast tüvest kui pood, ladu. Tõepoolest, valitsus kontrollib peamiselt ladusid ja on toiduvarude valdaja.

Mehhanismid, mille abil selline ühiskond oma olemasolu säilitab, on kujutatud järgmise diagrammiga:

juurdepääs varudele vastavalt auastmele

tehnoloogiliste uuenduste julgustuse puudumine

Kõigi nende tegurite mõjul tekib agrokirjaoskamatus ühiskonnas keeruline, kuid üsna stabiilne staatusega organisatsioon. Sellise seltskonna liikme jaoks on kõige olulisem omada staatust ning vastavaid õigusi ja privileege. Inimene /12/ siin on tema asend, koht. (Seda asendavas ühiskonnas, kus inimene on ennekõike oma, ei saa see üldse nii olla kultuur ja/või pangakonto ning auaste on midagi lühiajalist.)

Kuidas säilis tasakaal selles ajalooliselt varasemas süsteemis? Üldiselt on ühiskonnas korra säilitamiseks kaks võimalust: sundimine ja nõusolek. Saate peatada need, kes oma eesmärke taotledes tungivad staatusesüsteemi, saab teha ähvardustega, mõnikord täidetakse või sisemiste piirangute abil, see tähendab ideede ja uskumuste süsteemiga, mida inimene omastab ja mis siis tema käitumist teatud suunas suunavad. Tegelikkuses muidugi toimisid mõlemad mehhanismid, sest nad ei ole teineteisest isoleeritud, vaid töötavad vastastikmõjus ja on niivõrd läbi põimunud, et mõnikord on võimatu eraldada ühegi neist panust ühiskondliku korra hoidmisse.

Ja veel, millist neist teguritest võib pidada olulisemaks? See on äärmiselt raske küsimus. Vähemalt ei saa me eeldada, et vastus on igas olukorras sama. Marksistlik seisukoht seisneb ilmselt selles, et ühiskondlikku korda ei määra sund ega nõusolek (mõlemat seisukohta marksist tembeldaks “idealistlikeks”), vaid tootmismeetod. On aga ebaselge, mida võiks tähendada selline otsene sotsiaalse struktuuri sõltuvus tootmisviisist, mida ei vahenda ei sund ega ideed. Tööriistad ja tehnoloogiad ei saa iseenesest sundida inimest teatud levitamismeetodiga nõustuma: selleks on vaja kas sundi või nõusolekut või nende mõlema sulamit. Kuidas tekitab tootmisviis oma sunniviisi? Raske on vastu seista kahtlusele, et marksismi atraktiivsus ja elujõud on mingil määral tingitud selle ebaselgusest selles küsimuses.

Ühiskonnas toimiv ideoloogiasüsteem tagab süsteemi stabiilsuse mitte ainult ühiskonnaliikmete veenmisega selle süsteemi legitiimsuses. Selle roll on nii keerulisem kui ka laiem. Eelkõige teeb see võimalikuks sundi, sest ilma selleta ei suudaks võimulolijate organiseerimata käputäis tõhusalt tegutseda.

Seda tüüpi ühiskonnas pole mitte ainult enam-vähem stabiilne põllumajanduslik baas, vaid ka kirjakeel. See võimaldab salvestada ja taasesitada erinevaid andmeid, ideid, teavet, valemeid jne. Ei saa öelda, et kirjaoskamatus ühiskonnas puuduvad täielikult viisid väidete ja tähenduste salvestamiseks: olulised valemid saab edasi kanda nii suulises pärimuses kui ka rituaalselt. Kirjanduse tekkimine aga laienes järsult /13/ annab võimalusi ideede, väidete, informatsiooni, põhimõtete säilitamiseks ja edastamiseks.

Kirjaoskus süvendab sellele ühiskonnale omast staatuse erinevust. See on püsiva ja üsna pika pühendumise tulemus, mida nimetatakse "hariduseks". Agraarühiskonnal pole ei ressursse ega motivatsiooni muuta kirjaoskus laialdaseks, rääkimata universaalsest. Ühiskond jaguneb nendeks, kes oskavad lugeda ja kirjutada, ja nendeks, kes ei oska. Kirjaoskusest saab märk, mis määrab inimese positsiooni ühiskonnas, ja sakrament, mis annab ligipääsu kitsale initsiatiivide ringile. Kirjaoskuse roll staatuserinevuste atribuudina muutub veelgi selgemaks, kui kirjutises kasutatakse surnud või mingit erilist keelt: kirjalikud sõnumid erinevad siis suulistest mitte ainult selle poolest, et need on kirjutatud. Aukartus kirjutamise vastu on ennekõike austus nende salapära ees. Selguse kultus ilmub inimkonna ajaloos palju hiljem, tähistades järgmist revolutsiooni, kuigi see ei muutu kunagi absoluutseks.

Seda tüüpi ühiskonna tavalised liikmed valdavad kultuuri, omandades oma sümbolite ja ideede varud nii-öelda liikvel olles, elu kulgedes. See protsess on osa suhtlusest, mis toimub päevast päeva sugulaste, naabrite, meistrite ja praktikantide vahel. Elav kultuur – kodeerimata, kirjalikult „külmutamata”, millele ei anta mingeid jäikaid formaalseid reegleid – edastatakse seega otse, lihtsalt „eluviisi“ osana. Kuid selliseid oskusi nagu kirjaoskus edastatakse erinevalt. Neid omandatakse pikaajalise eriväljaõppe käigus, mida sisendavad mitte tavalised elutegevused ja mitte tavalised inimesed, vaid professionaalid, kes on võimelised reprodutseerima ja demonstreerima teatud kõrgemaid standardeid.

Igapäevaelus, „liikumises” mitteametlikult edastatava kultuuri ja kultuuri vahel, mida praktiseerivad professionaalid, kellel pole muud teha, täites selgelt määratletud ülesandeid, mis on üksikasjalikult kirjeldatud normatiivtekstides, mille üle indiviid praktiliselt ei kontrolli, on sügav erinevus. Esimesel juhul iseloomustab kultuuri paratamatult paindlikkus, muutlikkus, regionaalne mitmekesisus ja mõnikord lihtsalt äärmine nõtkus. Teises võib see osutuda jäigaks, stabiilseks, allutatud üldistele standarditele, mis tagavad selle ühtsuse kogu ulatuses. suur territoorium 1 .

1 Vrd: Goody J. Kirjutamise loogika ja ühiskonnakorraldus. Cambridge, 1986.

Samas võib see toetuda ulatuslikule teksti- ja selgituskorpusele /14/ ja sisaldab teooriaid, mis kinnitavad selle väärtussüsteeme. Eelkõige võib selle doktriin sisaldada põhitõe päritolu teooriat - "Ilmutus", mis kinnitab teisi teooriaid. Seega on ilmutusteooria osa usust ja usku ennast kinnitab ilmutus.

Seda tüüpi ühiskonna iseloomulikuks jooneks on pinge formaalse hariduse käigus edastatava, tekstidesse jäädvustatud ja teatud sotsiaalselt transtsendentseid norme postuleeriva kõrgkultuuri ning teiselt poolt ühe või mitme madala kultuuri vahel, mis ei ole antud võõrandunud kirjalikul kujul, eksisteerivad ainult elu enesevoolus ega saa seetõttu tõusta sellest kõrgemale, toimudes siin ja praegu. Teisisõnu, sellises ühiskonnas on kõrg- ja madalkultuuri vahel lõhe ja mõnikord konflikt, mis võib avalduda erineval viisil: ühelt poolt võib kõrgkultuur püüda madalale oma norme peale suruda. teisest küljest võivad madala kultuuri kandjad püüda oma positsiooni tugevdamiseks oma positsiooni tugevdamiseks püüda omastada võimalikult kõrgeid standardeid. Esimene on tüüpiline islamile, teine ​​hinduismile. Seda tüüpi pingutused on aga harva edukad. Lõppkokkuvõttes tekib kõrg- ja madalkultuuri kandjate vahele märgatav lõhe ning sageli vastastikuse mittemõistmise kuristik. See vahe on funktsionaalne. On ebatõenäoline, et inimene püüdleks oleku poole, mida ta ei mõista, ega vastanduda doktriinile, millest ta teab, et ta ei mõista. Kultuurilised erinevused määravad sotsiaalsed positsioonid, reguleerivad neile juurdepääsu ja takistavad inimestel neist lahkumist. Aga need ei määratle ühiskonna kui terviku piire. Alles agraarühiskonnalt industriaalühiskonnale üleminekul lakkab kultuur olemast vahend, mis määratleb ühiskonnas positsioone ja seob üksikisikuid nendega. Selle asemel visandab see laiaulatusliku ja sisemiselt mobiilse sotsiaalse terviku, sees kus inimesed saavad tootmisülesannete kohaselt vabalt liikuda.

Aktsepteerides seda vanade agraarühiskondade mudelit, võib küsida: milline peaks olema suhe ühelt poolt kultuuri ning teiselt poolt poliitilise legitiimsuse ja riigipiiride vahel? Vastus on selge: ei tule peaaegu mitte ühtegi side.

Seda tüüpi ühiskond tekitab endas pidevalt kultuurilisi erinevusi. Sellest tekib väga diferentseeritud staatussüsteem, mille igal elemendil peavad olema oma selgelt eristatavad omadused, märgid ja välised ilmingud. See on sisuliselt kultuur. Juri Lotman kirjeldab 18. sajandi vene aristokraati, kes kasutas olenevalt omanikust erinevaid pöördumise vorme. /15/ kui palju "hinge" nad olid. Tervituste repertuaar sõltus seega tema vestluskaaslaste majanduslikust seisust. Graham Greene'i romaanis märgib kangelane lugupidamatuse märkmeid, mis hiilivad pangaametniku pöördumisse tema poole, ja mõtiskleb, et ta oleks rääkinud temaga täiesti teisiti, kui tema krediiti poleks ületatud.

See äärmine semantiline tundlikkus staatuse ja omaduste nüansside suhtes võimaldab ületada ebakindlust ja vältida hõõrdumist. Ei tohiks olla staatuse erinevusi, mida pole selgelt tuvastatud, ja teisalt peab igal nähtaval märgil olema õigustus indiviidi sotsiaalses positsioonis. Kui ühiskonna kihistumises toimuvad drastilised muutused, annab kultuur sellest kohe teada, näidates mitte vähem dramaatilisi muutusi riietuses, kõnes, käitumises ja elustiilis. Talupoegade kõne erineb alati aadlike, kodanlaste või ametnike kõnest. On teada näiteks, et Venemaal 19. saj. Kõrgseltskonna esindajate eripäraks oli nende prantsuse keele kõneviis. Või teine ​​näide: Itaalia ühendamise ajaks 1861. aastal rääkis „õiget” itaalia keelt vaid kaks ja pool protsenti riigi elanikkonnast 2 .

2 Hobsbawm E. Rahvused ja natsionalism aastast 1780. Cambridge, 1990.

Agraarühiskond tekitab erinevaid klasse, kaste, gilde ja muid staatuse eristusi, mis nõuavad diferentseeritud kultuurilist ülesehitust. Kultuuriline ühetaolisus sellisele ühiskonnale täiesti tundmatu. Veelgi enam, katseid ühtlustada kultuuristandardeid peetakse kuritegelikeks, mõnikord ka kõige otsesemas mõttes kuritegelikeks. Igaüks, kes astub kultuurilisse konkurentsi grupiga, kuhu ta ei kuulu, rikub sotsiaalset protokolli ja tungib võimujaotussüsteemi. Selline jultumus ei saa jääda karistamata. Ja kui karistus on ainult mitteametlik, võib kurjategija end õnnelikuks pidada.

Lisaks funktsionaalsele, hierarhilisele eristamisele on ka diferentseerimine, nii-öelda horisontaalne. Sellise ühiskonna liikmed ei püüa mitte ainult kujundada elustiili, mis eristab neid üksteisest ja hoiab neid sotsiaalsel redelil kõrgemal seisvate inimeste vastu suunatud rünnakute eest. Põllumajanduslikud kogukonnad kalduvad kasvatama ka omadusi, mis eristavad neid geograafiliselt naaberkogukondadest, millel on sama staatus. Seega on kirjaoskamatus talupojakeskkonnas murded külati erinevad. Suletud elustiil soodustab kultuuri- ja /16/ keelelised kõrvalekalded ja mitmekesisus ilmneb isegi seal, kus see algselt puudus.

Sellise ühiskonna valitsejad ei ole huvitatud selle muutumisest kultuuriliselt homogeenseks. Vastupidi, mitmekesisus on neile kasulik. Kultuurilised erinevused hoiavad inimesi nende sotsiaalsetes ja geograafilistes niššides ning takistavad ohtlike ja mõjukate liikumiste ja järgijatega gruppide teket. Poliitilist jaga ja valitse põhimõtet on palju lihtsam rakendada seal, kus elanikkond on juba kultuuriliste barjääride poolt jagatud. Valitsejad hoolivad maksudest, kümnisest, üürist, tollimaksudest, kuid mitte oma alamate hingest ega kultuurist. Selle tulemusena agraarühiskonnas kultuur inimesi pigem lahutab kui ühendab.

Kokkuvõtteks võib öelda, et seda tüüpi ühiskonnas ei saa kultuuri ühtsus olla poliitiliste üksuste kujunemise aluseks. Sellises olukorras tähistab mõiste “rahvus”, kui seda üldse kasutatakse, ebamäärast koondtervikut, kuhu kuuluvad peamiselt teatud territooriumil elavad ja poliitilises elus osalema valmis nn vaba aadli esindajad, mitte kogu keha. kultuurikandjatest. Näiteks koosnes Poola “rahvas” omal ajal Poola-Leedu Rahvaste Ühenduse aadelkonna esindajatest, kuid hõlmas ka ukraina keelt rääkivaid inimesi. Teisisõnu ühendas „rahva“ mõiste kodanikke mitte kultuurilistel, vaid poliitilistel põhjustel.

Reeglina osutuvad poliitilised üksused sellises ühiskonnas kas kitsamaks või laiemaks kui kultuurilised üksused. Hõimukogukonnad või linnriigid hõlmavad harva kõiki kultuuri kandjaid: selle leviala on tavaliselt laiem. Teisest küljest määravad impeeriumide piirid reeglina sõjaline jõud või geograafilised tingimused, kuid mitte kultuuri leviku piirid. Nad ütlevad, et Põhja-Aafrika vallutanud moslemite juht saatis oma hobuse otse Atlandi ookeani, et näidata, et enam teed pole, kuid teda ei peatanud kultuuriline ja keeleline kuristik, mis eraldas vallutajad seal asustanud barbari hõimudest. need maad.

Niisiis, agraar-kirjaoskaja ühiskonnas elavad inimesed on selles eri positsioonidel ning kuuluvad erinevatesse vertikaalsetesse ja horisontaalsetesse suhetesse, mille hulgas on ilmselt ka selliseid, mis ähmaselt meenutavad seda, mida hiljem hakatakse nimetama rahvuseks; aga põhimõtteliselt on tegemist hoopis teistsuguse suhtega. On olemas kultuuride mitmekesisus ning keerulised poliitilised üksused ja liidud, kuid selget sõltuvust kahe sfääri vahel ei ole. /17/ sillad. Poliitilised hierarhiad ja kultuurivaldkonnad ei ole sugugi omavahel korrelatsioonis sellise üksuse nagu „kodakondsus” kaudu.

Arenenud tööstusühiskond

Tänapäeval eksisteerib maailmas teist tüüpi ühiskond, mis levib kiiresti, eelkirjeldatust kardinaalselt. Esiteks on selle majanduslik alus teistsugune: ta otsib teadlikult tuge pidevast, järjekindlast innovatsioonitegevusest, tootlike jõudude ja toodete eksponentsiaalsest kasvust. See ühiskond tunnistab teadmiste teooriat, mis võimaldab tungida looduse saladustesse ilma ilmutust kasutamata ja samal ajal võimaldab tõhusalt manipuleerida loodusjõududega, kasutades neid külluse saavutamiseks. Samas ei saa loodus enam olla ühiskonnakorraldust õigustavate põhimõtete allikaks. Tõepoolest, esimene põhimõte, mis seda tüüpi ühiskonna ülesehitust õigustab, on majanduskasv ja iga režiim, mis seda pakkuda ei suuda, on raskes olukorras. (Teine on rahvuslik põhimõte, millest saab siin meie põhiteema.)

Ühiskond, kuhu oleme liikunud, ei ole enam malthusilik: sealne majanduskasv ületab demograafilise kasvu, mis erinevatel põhjustel väheneb või isegi peatub täielikult. Selle ühiskonna kultuuris pole viljakust enam nii väärtustatud (või üldse mitte väärtustatud): puhas, lihaseline tööjõud loeb vähe, nii võimude kui ka üksikisiku seisukohast, nii rahuajal. ja sõja ajal. (Tõsi, algul tõi tööstusajastu kaasa üleüldise ajateenistuse ja sünnitas tohutud armeed, koostiselt talupojad: talupoegi hinnati “kahurilihaks”. Meie ajal aga - Falklandi ja Pärsia sõdade aeg Lahe - määrav ei ole juba praegu mitte vägede arv, vaid tehnika ja personali väljaõpe.) Tänapäeval on kasulikud ainult haritud inimesed ja haridus on kallis. Igas äris ei mängi praegu rolli mitte kvantiteet, vaid töötajate kvaliteet, mis sõltub kultuuriinimeste tootmistehnoloogiast ehk teisisõnu "haridusest". Võimud ei näe viljakuses enam kaitse- ega majanduspotentsiaali allikat; vanemad ei näe oma lapsi nendena, kes hoolitsevad nende elu eest vanemas eas. Järglaste saamine on kallis ja peab konkureerima teiste eneserahuldamise ja -teostuse nõudmiste ja vormidega. /18/

Ka töö iseloom on kardinaalselt muutunud. Agraarühiskonnas oli “töö” hädasti vajalik asi, kuid mitte sugugi prestiižne. See oli füüsiline, käsitsitöö, mis oli seotud peamiselt põllumajandusliku tootmisega. Selline töö seisnes peamiselt inimese lihasjõu rakendamises materiaalsetele objektidele. Selle tõsidust sai aeg-ajalt leevendada loomajõu ja mõne lihtsa mehhanismi kasutamisega, mis võimaldasid kasutada vee või tuule jõudu. Arenenud tööstusühiskonnas on pilt täiesti erinev. Füüsiline töö kui selline on siin praktiliselt kadunud. Edaspidi ei tähenda füüsiline töötamine tervet päeva kirka või labidaga õõtsumist: nüüd on selleks vaja teadmisi masinatest, mida pole alati lihtne juhtida. See tähendab, et enamik inimesi ei puutu oma töös loodusega üldse kokku. Nende töö seisneb pidevas inimeste ja siltidega manipuleerimises arvutite või halvemal juhul telefonide, telefaksi ja kirjutusmasinate abil.

Sellel kõigel on tõsised tagajärjed kultuurile ehk ühiskonnas ringlevale sümbolite süsteemile. Kiire sõnumivahetus anonüümsete, laialt eraldatud vestluspartnerite vahel oleks lihtsalt võimatu, kui sõnumite tähendus sõltuks kohaliku murde omadustest ja pealegi ühest konkreetsest kontekstist, rääkimata tõeliselt keerukatest kontekstidest. Kuid juba sellise suhtluse meetod hävitab konteksti. Võimatu on, ütleme, sel viisil edasi anda tähendusi, mis sisalduvad žestides, näoilmetes, intonatsioonides, kõnetempos, kõneleja asendis ruumis ja lausumist ümbritsevates asjaoludes. Isiku staatus ei anna tekstile midagi juurde ja tekst ise ei saa seda staatust mõjutada. Kõik see lihtsalt ei läbi suhtluskanalit: nii see kanal on kujundatud. Elus kõnes mängisid teatud foneemide rolli sellised elemendid nagu žest, poos jne, mis suulise sõnumi tähendust mõjutasid. Kuid need olid foneemid, kasutatud ja tähendusrikkad väga kitsastes piirides – umbes nagu konverteerimata munitsipaalvaluuta. Samal ajal hõlmab universaalne suhtlussüsteem ainult selliste märkide kasutamist, millel on universaalne tähendus, mis vastavad universaalsetele standarditele ja ei sõltu kontekstist.

On oluline, et tähendus oleks nüüd ainult sees sees sõnum ise. Nii sõnumite edastajad kui ka vastuvõtjad peavad suutma seda tähendust lugeda, järgides neile ühiseid reegleid, mis määravad, mis on tekst ja mis mitte. Inimesi tuleb õpetada elemente isoleerima kahtlemata tähenduse mõjutamine ja konkreetsest kohast abstraktsioon /19/ pole konteksti. Oskus teha vahet asjakohasel ja sobival standarditele Sõnumi elemendid on peened ja neid pole sugugi lihtne saavutada. See nõuab pikka õppimiskõverat ja tohutut semantilist distsipliini. See meenutab mõneti armee õppuse tulemusi – valmisolekut koheselt vastata ametlikele käsusõnadele, mis nõuavad selgelt määratletud tegevust –, kuid võimalike käskude ring on sel juhul mõõtmatult laiem, kui üheski armees aktsepteeritud. Kuid tähendus peab olema äärmiselt selge, kuigi potentsiaalne tähenduste väli on tõeliselt hiiglaslik, võib-olla isegi lõpmatu.

Kõik see viitab sellele, et esimest korda inimkonna ajaloos kõrge kultuur muutub kõikehõlmavaks: see on operatiivseks muudetud ja hõlmab ühiskonda tervikuna. Inimesed võivad tajuda kultuurilisi tähendusi oma täies ulatuses, et vastata kõigile keeles sisalduvatele lõpututele tähendustele. Teisisõnu, nad on juba väga kaugele jõudnud värbamisest, kes õppis omal ajal õigesti vastama tosinale kohustuslikule käsule ja isegi siis ainult siis, kui neid hääldas inimene, kelle õlarihmadel on vajalik arv triipe ja arusaadavas olukorras. Selle tagajärjed on uskumatult olulised, kuigi neid pole veel korralikult mõistetud ega uuritud. Universaalse hariduse tähtsus, mille vajaduse dikteerib kaasaegse ühiskonna põhistruktuur, ulatub palju kaugemale ebamäärasetest nutulauludest ja rõõmudest kultuurilise silmaringi laiendamise üle (isegi kui selline laienemine on tegelikult olemas). Jõuame siia oma põhiteemale – rahvusluse levikule – lähedale. Kõrgkultuur on korrastatud ja standardiseeritud ideede süsteem, mida hoiab ja propageerib kirjalike tekstide kaudu eriline vaimulike kogu. Jämedalt öeldes on meil siin järgmine süllogism. Inimtöö on muutunud olemuselt semantiliseks. Selle lahutamatuks osaks on umbisikuline, kontekstivaba massikommunikatsioon. See on võimalik ainult siis, kui kõik selle massiprotsessiga seotud inimesed järgivad samu reegleid sõnumite sõnastamisel ja dekodeerimisel. Ehk nad peavad kuuluma samasse kultuuri ja see kultuur on paratamatult kõrge, sest vastavaid võimeid saab omandada vaid formaalse koolituse käigus. Sellest järeldub, et ühiskonda tervikuna, kui see üldse toimida, peab läbima ühtne standardiseeritud kõrgkultuur. Selline ühiskond ei talu enam erinevate subkultuuride metsikut kasvu, mida ühendab oma kontekst ja mida eraldavad üksteisest arusaamatuse käegakatsutavad barjäärid. /20/

On veel üks asjaolu, mis aitab kaasa kultuuri standardiseerimisele. Fakt on see, et ühiskonna tulemuslikkuse hindamise põhikriteeriumiks ei ole heaolu kui selline, vaid pidevalt suureneb heaolu. See tähendab, et mitte ainult heaolu, vaid ka pidev majanduskasv. Halastamatu paranemine on see, mis õigustab kaasaegse ühiskonna struktuuri. Kunagi oli hea saak tõend, et kuningas on hea. Nüüd peetakse õiguspäraseks režiimi, mis tagab tööstuse tootlikkuse pideva tõusu. Neetud maa, mille eesotsas on väärtusetu valitseja, on täna riik, kus tootmise kasv on null või negatiivne. Ja vastupidi, mida suurem on toodangu kasv, seda targemaks ja julgemaks valitsejat peetakse. Selle suhtumise filosoofiline väljendus on edusammude idee.

Kasvu hind on innovatsioon ja töökohtade struktuuri pidev, lõputu ümberkujundamine. Seda tüüpi ühiskonnal lihtsalt ei saa olla stabiilset rollistruktuuri, kus üksikisikud saaksid püsiva "registreeringu", nagu see oli agraarühiskonnas. Bürokraatlikud positsioonid on siin – tööstuses ja muudes valdkondades – olulised, kuid bürokraatlikud struktuurid ise on paratamatult ebastabiilsed. (Mõnede ebanormaalsete struktuuride, nagu kommunistlikud hierarhiad, stabiilsus on tõendiks ja võib-olla nende madala efektiivsuse põhjuseks.) Pealegi on paljud ametikohad (võib-olla mitte enamik positsioone, kuid vähemalt oluline osa neist) nõuavad omanikuks keerulisi tehnilisi oskusi, mis tähendab, et need jagunevad võimete ja pädevuse alusel, kuid mitte sünnipäraselt ja mitte igaveseks, nagu oli varasematel aegadel, kui tegemist oli vaid ettevõtte aluste tugevdamise ja kinnistamisega. stabiilne struktuur.

Kõik see muudab meie ühiskonna põhimõtteliselt egalitaarseks: selles on raske määrata üksikisikule lõplikult teatud auastet, sest see auaste võib ühel päeval sattuda vastuollu tema tegevuse tegeliku efektiivsusega. Vajadus jaotada ametikohti vastavalt üksikisikute isiklikele võimalustele ja pädevusele välistab vana põhimõtte jaotada need muutumatu, kord määratud ja üksikisiku ametiastmest lahutamatu järgi. Selle ühiskonna sisemine mobiilsus toob kaasa selle egalitarismi, kuid egalitarism ei ole mobiilsuse põhjus. Seega asendub eelindustriaalsel ajastul ühiskonna struktuuri keerukamaks muutumisega kaasnenud ebavõrdsuse suurenemise tendents täpselt vastupidise 3-ga.

3 Vrd: Lenskl G. Võim ja privileeg: sotsiaalse kihistumise teooria. N.Y., 1966.

Võrdsus, vastavalt /21/ ühiskonna uuest struktuurist sündinud ei välista muidugi tõsiasja, et oma heaolu, võimu ja eluvõimaluste poolest pole inimesed tegelikult kaugeltki võrdsed. Sellegipoolest tajutakse egalitarismi selles ühiskonnas kindlasti kui printsiipi, kui sotsiaalset normi, see on märkimisväärne ja teatud mõttes avaldab olulist mõju ühiskonnaelu kulgemisele.

Inimestevahelised erinevused, mis praegu eksisteerivad, jagunevad ebavõrdsuse skaalal ühtlaselt ja sujuvalt: see ei sarnane sugugi järsu languse ja ületamatute tõketega, mis klasside või kastide vahel olid minevikus. Tänapäeval on erinevused nii-öelda statistilised, olemuselt tõenäosuslikud, mille määrab isiklik õnn, mitte formaalsed privileegid. Ja ei sellise ebavõrdsuse ohvrid ega need, keda see eelisseisundisse seab, ei pea seda oma "mina" lahutamatuks osaks, sest see pole a priori, vaid nõuab igal konkreetsel juhul konkreetset praktilist selgitust. Kui ebavõrdsus on liiga silmatorkav, räägitakse sellest hukkamõistuga. Ehk meie ühiskonnas pole kombeks privileege rõhutada. "Väga rikkad inimesed on meist millegi poolest erinevad," märkis Scott Fitzgerald kunagi Hemingwayle. "Jah," vastas Hemingway, "sest neil on palju raha." Ja tal oli õigus, kuigi Fitzgeraldi vaatlusvõimet ei saa keelata. Hemingway väljendas kaasaegset seisukohta: inimene on üks asi, aga tema positsioon on hoopis midagi muud. Romantiline Fitzgerald näitas üles sisemist pühendumust maailmale, kus oli vastupidi. Kuid nagu väitis Tocqueville, on maailm oluliselt muutunud – tänapäeval on see rohkem Hemingway kui Fitzgeraldi maailm – ja inimesed erinevad üksteisest väliselt, kuid mitte sisemiselt.

Aga mis kõige tähtsam, formaalsed elureeglid ühiskonnas, olgu siis tootmis- või poliitikavaldkonnas, võimaldavad ja pealegi nõuda et inimestel oleks sama kultuur. Kontekstivaba info liikumine on ühiskonna toimimiseks vajalik element selle kõigis aspektides. Infovõrk ise on kujundatud selliselt, et sellega saab ühendust võtta igal ajal ja igal lingil, sest tänapäeval ei ole enam võimalik teatud kategooriatele teatud ametikohti reserveerida. Infovõrgul on standardsed sisendid ja väljundid, mis võimaldavad ühendust luua kõikidel kasutajatel, mitte ainult neil, kellel on mingi eristaatus. Igaüht, kes selles signaalivahetuses osaleda ei saa, nähakse takistajana, heidikuna. Selline inimene põhjustab ärritust, vaenulikkust ja on tavaliselt sunnitud kogema alandust.

Millised on sellise ühiskondliku korralduse tagajärjed suhetele, mis tekivad ühelt poolt kultuuri ning teiselt poolt riigi ja ühiskonna vahel? /22/

Nii et seda tüüpi ühiskond mitte ainult ei takista, vaid kindlasti soodustab homogeense kultuuri levikut. See peab olema eriline kultuur - "kõrge" kultuur (polegi ütlematagi selge, et seda terminit kasutatakse siin sotsioloogilises, mitte hinnangulises tähenduses), mis allub keerulisele normide ja standardite süsteemile. Selle levik nõuab erakordseid pingutusi hariduse vallas ja tõepoolest, selles ühiskonnas on universaalse hariduse ideaal järjekindlalt ja praktiliselt täielikult realiseerunud. Lapsed kasvavad siin üles mitte ema kantsast kinni hoides, vaid juba varakult kaasatakse nad haridussüsteemi.

Hiiglaslik, kallis, standardiseeritud haridussüsteem töötleb kogu ühiskonda imenduvat inimmaterjali, muutes selle bioloogilise tooraine sotsiaalselt vastuvõetavaks kultuuritooteks. Valdav osa hariduskuludest kannab riik või seda esindavad kohalikud omavalitsused. Lõppkokkuvõttes saab selle vastutuse rasket koormat kanda ainult riik (või veidi laiem sektor, kuhu kuulub ka osa “avalikkusest”), teostades samal ajal kontrolli selle kõige olulisema tööstusharu – tootmise – toodete kvaliteedi üle. sotsiaalselt vastuvõetavatest inimestest, kes on võimelised tegema selle ühiskonna jaoks vajalikku tööd. Sellest saab üks riigi peamisi ülesandeid. Ühiskond tuleb homogeniseerida (gleichgeschaltet) ja seda tegevust saavad juhtida ainult keskvõimud. Seistes silmitsi erinevate riikidega, kes püüavad vesikondi kontrollida, saab antud kultuur end kaitsta teise kultuuri eest, millel on patroonriik, vaid luua oma, kui tal seda veel ei ole. Nii nagu igal naisel peaks olema mees, eelistatavalt tema oma, nii peaks ka kultuuril olema riik, eelistatavalt oma. Kultuurriigid hakkavad siis omavahel konkureerima. Nii tekib sisemiselt mobiilne, atomiseeritud egalitaarne ühiskond, mis omab “kõrget” tüüpi standardiseeritud kirjakultuuri. Samal ajal hoolitseb riik kultuuri levitamise ja hoidmise ning oma ala piiride kaitse eest. Lühidalt võib öelda: üks kultuur – üks riik; üks riik – üks kultuur.

Kavandatav natsionalismiteooria on materialistlik (kuigi sugugi mitte marksistlik) selles mõttes, et seda nähtust selgitades tuletab ta selle viisist, kuidas ühiskond säilitab oma materiaalse eksistentsi. Ajalooliselt varasemas põllumajanduslikul tootmisel ja stabiilsel tehnoloogial põhinevas ühiskonnas oli paratamatu, et sõjaline /23/ vaimulikud struktuurid, hierarhia, kultuuriline pluralism, pinge kõrg- ja madalkultuuri vahel ning poliitiline süsteem, mis põhineb vägivallaaparaadil ja religioossel ideoloogial, kuid on üldiselt kultuuriliste kogukondade suhtes ükskõikne. See mitmekordistas sotsiaalsete positsioonidega, kuid mitte poliitiliste piiridega seotud erinevusi. Uues ühiskonnas, mis põhineb tehnoloogia arengul, pigem semantilisel kui käsitsitööl, laialdase, isikupäratu ja mõnikord anonüümse suhtluse süsteemil, milles sõnumid toimivad kontekstivabalt, ning paindlikul ametite struktuuril, standardiseeritud kõrgkultuuril. sisendatakse läbi haridussüsteemi ja jaotatakse ühtlaselt kõigi selle ühiskonna liikmete vahel. Selle poliitilist struktuuri ja omaks võetud võimusüsteemi õigustavad kaks kaalutlust: kuivõrd need tagavad jätkusuutliku majanduskasvu ning mil määral need aitavad kaasa antud ühiskonnale iseloomuliku kultuuri arendamisele, levitamisele ja kaitsele. Nii saavad riik ja kõrgkultuur omavahel tihedalt seotuks ning vanad sidemed riigi ja religiooni või dünastia vahel lagunevad või muutuvad mittetoimivaks ning muutuvad puhtaks kaunistuseks.

Nende sõltuvuste toetuseks antud põhjendus tundub mulle oma veenvuses lihtsalt eukleidiline. Tundub võimatu neid seoseid jälgida ilma samadele järeldustele jõudmata. Nagu Spinoza ütles, on võimatu selgelt väljendada tõde ilma kokkuleppele jõudmata. Paraku ei ole see alati nii, kuid sel juhul on kõik seosed minu arvates ilmsed. (Sean kindlalt, kuigi pean tunnistama, et paljud inimesed ei nõustunud selle teooriaga isegi pärast tõendite lugemist.)

Muidugi on tagasihoidlik võrrelda end Eukleidesega ja rumal loota, et eukleidiline veenvus on humanitaarteadustes üldiselt võimalik. Mingil määral vabandab mind vaid see, et räägin sellest irooniaga ja mitte edevusest, vaid enesekriitika vormis. Jah, ma olen veendunud, et sellel argumendil on eukleidiline selgus, kuid pean ka märkima, et maailm, milles me elame, on vaid osaliselt eukleidiline. On palju andmeid, mis seda teooriat illustreerivad, kuid on ka palju, mis ei näi seda toetavat. See nõuab uuringuid. Argumendis, mis tundub veenev, kuid on (vähemalt osaliselt) faktidega vastuolus, on midagi kahtlast. Tõenäoliselt, kuigi seda tuleb veel näha, saab kangekaelseid fakte seletada muude üldpilti raskendavate tegurite toimel, mida algses mudelis ei arvestatud, kuid mis on olulised ja toimivad tegelikkuses. /24/

teooria

Siiani oleme piirdunud kahe abstraktse ideaalse ühiskonnatüübi kirjeldamisega. See on natsionalismile mittekalduv ja selle suhtes isegi teatud puutumatus omav agraarühiskond ning arenenud industriaalühiskond, mille korraldavaks põhimõtteks saab vaevalt olla miski muu kui rahvuslus. Viimane tähendab, et igas poliitilises üksuses on ühtne standardiseeritud kultuur või – kui minna teisest otsast –, et iga standardiseeritud kultuur püüab leida oma seisundit. Kuid me pole sellest veel midagi öelnud viise, mille järel liiguvad ühiskonnad või riigid esimesest riigist teise. Samal ajal, kui me räägime mõnevõrra arenenud teooriast, peab see kindlasti sisaldama selle teema kohta juhiseid. See on seda olulisem, et üks minu esitatud teoreetilisi seisukohti on see, et natsionalism avaldub kõige selgemalt mitte tee lõpus, vaid just teatud üleminekupunktides.

Võib oletada, et ühelt poolt mitteetniliste impeeriumide ja mikropoliitiliste moodustiste maailma ning teiselt poolt rahvuslikult homogeensete riikide maailma vahel on viis iseloomulikku üleminekuetappi.

1. Lähtepunkt. On maailm, kus etniline printsiip pole veel selgelt väljendunud ja peaaegu täielikult puuduvad poliitilised ideed, mis seda ühel või teisel viisil võimu legitiimsusega seoksid.

2. Maailm säilitab endiselt eelmisest etapist päritud poliitilised struktuurid ja piirid, kuid juba on tekkimas natsionalistlik idee, mis on välja toodud poliitilise printsiibina. See on natsionalistliku irredentismi staadium 4 . Siin saab hoo sisse rahvuslik agitatsioon, mis on suunatud vanade riikide ja vanade piiride vastu.

3. Rahvusliku irredentismi võidukäik ja lüüasaamine. Rahvusvahelised impeeriumid on kokku varisemas ja koos nendega ka kõik tavapärased dünastilised ja religioossed võimu õigustamise vormid. Nende asemele tuleb rahvuslik põhimõte. Tekib hulk väiksemaid riike, millest igaüks deklareerib oma kavatsust juhtida erilisel viisil. rahvuslik tee etniline rühm, kellega see on samastatud.

4 Irredentism (itaalia keelest irredento – vabastamata) on poliitiline liikumine Itaalias 19. sajandi lõpus – 20. sajandi alguses. Austria-Ungari piirialade liitmise eest Itaalia elanikega. (ligikaudu tõlge)

Samal ajal muutub see olukord natsionalismi lüüasaamiseks, selle enese ümberlükkamiseks, sest kõigis neis uutes poliitilistes üksustes on rahvuslikud probleemid. /25/ vähemused, mitte vähem, kui mitte suuremad kui kõik varem eksisteerinud riikide probleemid. Nad pärivad kõik eelmise süsteemi nõrgad kohad, kuid omandavad samal ajal hulga uusi.

4. Nacht und Nebel 5. Siin kasutan ma terminit, mida natsid kasutasid, viidates mõnele nende operatsioonile Teise maailmasõja ajal. Kas sõjalise saladuse katte tõttu või võitluse ja kirgede kuumuses või võib-olla õilsa nördimuse mõjul – olgu kuidas on, aga sellises olukorras osutuvad moraalinormid madalamaks ja rahvusluse printsiip, mis nõuab kompaktsete etniliste rühmade sobitumist teatud territoriaalsesse ja poliitilisse struktuuri, hakatakse ellu viima enneolematu julmusega. Selleks ei kasutata enam vana head assimilatsioonimeetodit, vaid tervete rahvaste tapatalgud või sunniviisilised ümberasumised.

5. Ühiskonna kõrge küllastumine natsionalistliku poliitika tulemustega, heaolu suurenemine ja kultuuriline lähenemine viivad kõik natsionalismi pahaloomuliste tagajärgede vähenemiseni, kuigi mitte kadumiseni.

Vaatame kõiki neid etappe üksikasjalikumalt.

5 Öö ja udu (saksa) (umbes tõlge)

1) Lähtepunkt

Tegelikult oli Euroopa Prantsuse revolutsiooni eelõhtul juba üsna kaugele läinud ülalkirjeldatud ideaalsest agraarühiskonnast. Siin on tuhande aasta jooksul olnud pidev majanduskasv ning toimunud on pöördumatud poliitilised ja ideoloogilised muutused. Linnastumine on saavutanud laiaulatusliku ulatuse ja paljudes osariikides on välja kujunenud tõhus bürokraatia. Reformatsioon muutis märkimisväärselt mängureegleid kognitiivses ja seadusandlikus vallas, tuues sisse idee otsesest isiklikust pöördumisest sotsiaalselt sõltumatutele autoriteetidele - esmalt Pühakirjale ja südametunnistusele ning seejärel individuaalsele mõistusele. Pärast seda algas teadusrevolutsioon, mis viis peagi selle filosoofiliste aluste ja tagajärgede väljakujunemiseni. Valgustusajal sõnastati ilmalike, individualistlike ja naturalistlike maailma- ja ühiskonnavaadete süsteem. Majanduses ja isegi militaarvaldkonnas liikus tõmbekese Euroopa loodeossa: Inglismaal ja Hollandis loodi kodanikuühiskond ning võeti kasutusele võimude lahususe institutsioon. Kummalisel kombel osutusid liberaalsed riigid oma sõjalise jõu poolest vähemalt võrdseks (kui mitte tugevamaks) traditsiooniliselt militaristliku suunitlusega tsentraliseeritud monarhiatega. 18. sajandil poepidajate rahvas alistas sõjaväljal korduvalt sõjaväearistokraatide rahvast. (Viimased õnnestusid /26/ võita vaid liidus tegutsedes teiste – ülemere poepidajatega.) Suurtel Loode-Euroopa aladel kehtis peresuhete vallas individualistlik põhimõte: siin abielud olid hilised ja sõlmiti vastavalt partnerite isiklikule valikule ning ei olnud jätk sotsiaalsete rühmade hõimusuhete laiemale süsteemile. Paljudes piirkondades oli kirjaoskus elanikkonna hulgas laialt levinud, mida kasutati ilmalikel eesmärkidel. Kõigis neis aspektides ja kahtlemata ka paljudes teistes oli Euroopa juba ammu hakanud liikuma kaasaegse maailma poole, mis alles 19. saj. lõpuks omandas väga kindla kuju.

Kui aga pärast Prantsuse revolutsiooni ja Napoleoni sõdade murranguid hakati rääkima legitiimsete poliitiliste üksuste loomisest ja nendevaheliste piiride kehtestamisest, pöördus maailm taas tagasi läbiproovitud dünastia põhimõtete juurde. Monarhide positsioon tugevnes märkimisväärselt reformatsiooni ja ususõdade tulemusena, mis hävitasid idee universaalsest autoriteedist, mis oleks võimeline otsustama võimu legitiimsuse üle ning kehtestas sellega iseseisvate riikide ja valitsejate absoluutse suveräänsuse. Enamik 18. sajandil ilmunud uuendustest tekkis "valgustatud" absoluutsete monarhide pingutuste, kuid mitte laiaulatuslike liikumiste kaudu. Peab ütlema, et absolutismi on nii teoorias kui ka praktikas vaidlustatud rohkem kui üks kord, kuid näiteks britid jõudsid pärast vabariigi ja taastamisega tehtud eksperimente lõpuks järeldusele, et nende vabadused on piiratud piirides paremini kaitstud. monarhia kui selle täieliku tühistamise tingimustes. Ka Hollandi Vabariik kujunes järk-järgult monarhiaks. Valitud vabariiklikud institutsioonid olid üldiselt haruldased, vähestel linnriikidel õnnestus ellu jääda ja esinduslikud valitsemisvormid olid lõpuks suurte piirangutega. Tõsi, 18. sajandi lõpuks. üks tekkis uus vabariik, mis loodi ühe mõjuka Euroopa monarhia tahte vastaselt (küll teise toel), kuid see asus ülemere.

Enamik agraarriike olid monarhiad ja üleminek industriaalühiskonnale sundis neid liikuma demokraatia poole. See on osaliselt seletatav tööstusühiskonna loomupärase eelsoodumusega egalitarismi poole. Agraarühiskonnas tekivad monarhilised tendentsid ilmselt võimuvõitluse olukordade üldise loogika tulemusena: igas konfliktis on võitjal parem hävitada võidetu, et vältida kättemaksu, ja kõigile teistele parem. kindlustamaks võitja soosingut, kelle võim tänu sellele tugevneb. See "lumepalliefekt" seletab enamikul juhtudel monarhiliste struktuuride stabiilsust agraarühiskonnas. Siiski on siin erandeid, sealhulgas /27/ viidates näiteks nomaadidele, kes karjatavad suurtel lagendikel karja, kõrgel mägedes elavatele põllumeestele või mõnikord ka kauplevatele kogukondadele. Nad võivad sellest mõjust pääseda ja arendada oma esinduslikke, sisemiselt tasakaalustatud poliitilisi institutsioone. Karjakasvatajad saavad vältida tsentraliseerimist oma vara mobiilsuse ja kollektivismi harjumuse tõttu, mida nad vajavad enesekaitseks; mägironijate käsutuses on vallutamatud kindlused, mis on ehitatud looduse enda poolt; kaupmehed vajavad initsiatiiviruumi ja absoluutne võim vähendab nende tegevuse efektiivsust.

Ühiskonna industrialiseerumine nihutab raskuskese võimu omandamiselt rikkuse omandamisele. Siin kulgeb tee rikkusest võimuni, mitte vastupidi. Tagasitee, kuigi mitte täielikult välistatud, ei oma sama tähendust. Varem jõu koondumiseni viinud “lumepalli” efekt lakkab toimimast. Rikkuse valdkonnas see mõju samuti ei toimi (marksistlik prognoos osutus selles osas valeks). Seega moodustavad võim ja rikkus tasakaalustatuma süsteemi.

Sellele võib veel lisada, et agraarühiskonnas ei nõua kõrge positsioon selle hõivajalt ei väljaõpet ega annet. Teisalt on talentidel siin vähe võimalusi areneda. Lihtsamalt öeldes võib iga loll olla kuningas või parun. Mõned isikuomadused, nagu julmus, agressiivsus, julgus, kavalus, võivad siin anda teatud eeliseid, kuid üldiselt on privilegeeritud positsiooniga kaasnevad kohustused mõeldud täitma juhuslikule isikule, kes on selle ametikoha saanud, näiteks pärimise teel, - nagu see juhtub kõige sagedamini agraarühiskonnas. Selline põhimõte saab kehtida ainult seni, kuni ühiskond vabaneb jäikadest struktuuridest või kuni ilmnevad erilised asjaolud, mis sunnivad neid struktuure täites valima inimesi muude kriteeriumide järgi (näiteks võttes arvesse nende võimet teha keerulist eritööd). .

Ehk siis agraarühiskonnas sotsiaalsed rollid jaotatakse juhuslikult, sest see jaotus vastutab kõrgeima transtsendentaalse autoriteedi eest. See tähendab, et kõrgetele ametikohtadele määramise küsimus otsustatakse taevas. Seevastu industriaalühiskonnas määratakse rollid isikuandmete põhjal, mis (vähemalt põhimõttelisel tasemel) peavad vastama ettevõtte huvidele. Selle suundumuse mõju kõrgete valitsuskohtade jaotusele võib vähemalt osaliselt seletada ühiskonnas toimuvaid laiemaid demokraatlikke muutusi. Võrdne (kui ainult põhimõtteliselt) juurdepääs kõrgele sotsiaalsele positsioonile on loogiline /28/ välistab võimule juurdepääsu piiramise kõigil tasanditel, otsustusõiguse andmise mis tahes kitsale privilegeeritud ühiskonnagrupile.

Teooriates, mis arendasid vastutava, esindusliku, piiratud võimu, pluralistliku jne ideed. valitsused – mis eelnesid 18. ja 19. sajandi poliitiliste muutuste kogemusele, kaasnesid või põhjendasid seda – ei olnud ühtset seisukohta poliitiliste üksuste olemuse ja piiride kohta, millel peaks olema oma valitsus. Ühiskond peab muutuma demokraatlikuks, kuid milline täpseltühiskond? Sellel teemal ei olnud tollastes poliitilistes aruteludes olulist rolli. Usuti, et ühiskonnad on juba olemas – see tundus üsna ilmne – ja arutleti vaid selle üle, kuidas, millistel põhimõtetel ja kes neid valitsema peaks, aga mitte selle üle, kus peaksid olema nende piirid.

Aga 19. sajandi ajaloosündmused. andis sellele küsimusele vastuse – mis aga jäi küsimata – millistel üksustel peaks olema oma valitsus. Selgus, et see rahvus. Ent üksus, mida tänapäeval nimetatakse "rahvaks", ei sarnane millelegi, mis eksisteeris minevikus. See on tohutu anonüümsete isikute kogum, kes on seotud kas antud rahvust määratleva kõrgkultuuriga või madalkultuuriga, kuid mis on sellest kõrgkultuurist sõltuv, langedes selle potentsiaalsesse piirkonda ja andes selle kandjatele võimaluse kunagi saada üheks kõrgkultuuri kandjaks. Varem selliseid üksusi lihtsalt polnud. Nüüd, mil neist on saanud poliitiline norm, tajutakse kõiki erinevat tüüpi üksusi anomaaliatena.

Uusaja alguses, 1815. aastal, rahvusi, olgu nad siis olemas või mitte (tegelikult veel ei olnud), ei arvestatud uute poliitiliste piiride kehtestamisel. Sellegipoolest oli maailm juba siis piisavalt küps, et peagi kuulata natsionalismi jutlust, mis kinnitas, et legitiimsed on ainult need poliitilised üksused, mille aluseks on rahvus – olgu selle mõiste sisu milline tahes.

2) Irredentism

Natsionalismi või irredentismi ajastu on aeg, mil soov rakendada valemit “üks kultuur – üks riik” pidevalt kasvab. Vana maailm, mis eristub oma tohutu kultuurilise mitmekesisuse, paljude nüansside ja pooltoonide poolest, mis pole kuidagi seotud poliitiliste piiridega – seda maailma hakatakse tajuma kui poliitilist reliikviat, anakronismi. See tuleb asendada uue maailmaga, kus iga kultuur muutub erinevaks. /29/ õitseda oma poliitilise katuse all ning riiki ja valitsust peetakse legitiimseks ainult siis, kui nad esindavad teatud kultuuri, kaitsevad seda ja hoolitsevad selle õitsengu eest. Äärmiselt keeruline Euroopa keeleline või kultuuriline kaart, näiteks 1815. aastast, mil kultuurilis-keelelised piirid ei vastanud tegelikult kuidagi poliitilistele piiridele, tuli asendada uue kaardiga, mis pärineb näiteks aastast 1815. 1848, mil selline korrelatsioon oli muutunud kui mitte veel absoluutseks, siis vähemalt juba üsna ilmseks.

Sellise vaste saavutamiseks on erinevaid meetodeid - ühe või teise hinnaga.

a) Inimesi on võimalik muuta, sisendades neisse uut kultuuri, sealhulgas muuhulgas uut kujutlust minast ja oskust seda kuvandit projitseerida nii, et teised seda tajuksid. Siis astub uus kultuur nende varasema kultuuri asemele, kus olid teised kujundid, mida nad endas kandsid ja suhtluses projitseerisid. Lähtepunktiks võib sel juhul olla mõni dialekt või kultuur, mis on lähedane sellele, mida nad peavad valdama, või sellest üsna kaugel. See protsess võib areneda spontaanselt, isegi peaaegu alateadlikult. See võib olla valitsuste või haridusjuhtide juhiste tulemus või seda võivad teostada amatöörkultuuriaktivistid, kes on võimudest sõltumatud ja tegutsevad isegi nende juhiste vastaselt.

b) Inimesi saab tappa. Neid, kes ei mahu soovitud etniliselt ühtsesse ühiskondlik-poliitilisesse terviklikkusesse, saab gaasitada, maha lasta, näljutada jne.

c) Teisest küljest võib antud territooriumi tulevase kultuurilise ja poliitilise korralduse seisukohalt ebamugavaid inimesi välja ajada mõnda teise kohta (olenemata sellest, kas see koht on hõivatud või mitte ja kas ühiskonnaliikmed - seal eksisteeriv poliitiline kogukond on valmis migrante vastu võtma). Sellised liikumised võivad olla lausa sunnitud, kui sandarmid panevad inimesed lihtsalt kärudesse või veoautodesse või mõnes mõttes vabatahtlikud, st elanikud võivad ise otsustada lahkuda kohast, kus nad varem elasid, kuna peavad seal viibimist ebaturvaliseks.

d) Lõpuks on võimalik muuta poliitilisi piire, tõmmates neid nii, et kultuuriliselt seotud kogukonnad satuvad kokku. Arvestades Euroopa etnograafilise kaardi keerukust XIX sajandil Peame tunnistama, et see meetod ei saa olla piisavalt tõhus, kui ei kombineerige see teiste ülalnimetatud meetoditega. /30/

Tegelikult on kõik need meetodid leidnud rakendust. Mõnikord kombineeriti neid, mõnikord kasutati järjestikku: kõigepealt üks, siis teine. Irredentismi ajastul, mis hõlmab ajavahemikku 1815–1918, kasutati peamiselt pehmemaid meetodeid (a) ja (d). Kuigi meetodid (b) ja (c) olid selleks ajaks juba teada, hakati neid tõeliselt rakendama suhteliselt hilja - 4. etapis. Konkreetsete meetodite kombinatsioonide väljatoomine, mida kasutati poliitilis-etnilise kaardi korrastamiseks, on üks natsionalismi-ei-tead-maailma rahvuslikuks maailmaks muutumise protsesside tüpoloogilise analüüsi viise.

Tuleb märkida, et irredentism, kuigi see oli kindlasti mõjukas, ei olnud kõikvõimas. Ta andis suure panuse perioodi 1815–1914 tormilistesse sündmustesse, kuid tema tõelised viljad olid vähe. Ida-Euroopa jäi jagatud kolme paljurahvuselise impeeriumi vahel. Sel perioodil aitas irredentism kaasa viie-kuue uue puhverriigi tekkimisele Balkanil, Saksamaa ja Itaalia ühinemisele ning tõi kaasa ka ühe muutuse Skandinaavias ja ühe Hollandis. Kuid enne 1918. aastat polnud ta veel edasi läinud. Julgeid meetodeid tol ajal peaaegu ei kasutatud: see oli assimilatsiooni ja vastuassimilatsiooni ehk “ärkamise” periood, see tähendab rahvuslik agitatsioon, mis kutsus üles looma uusi riigikultuure, mis põhinevad talupojakultuuride toorel, vormistamata materjalil, mis peeti alternatiiviks kultuuridega ühinemisele juba seotud riigiaparaadile. Mõiste "ärkamine" on nende liikumiste enesekirjeldusele äärmiselt iseloomulik. Ta vihjab teatud püsivate, kuid uinuvate "ratsionaalsete" tervikute olemasolule, mis lihtsalt ootavad, et keegi neid üles ärataks. Tegelikkuses neid tervikuid muidugi ei äratatud, vaid loodi.

3) Irredentismi triumf ja lüüasaamine

Suur sõda 1914-1918 tegi lõpu rahvusliku irredentismi ajastule, rahuldades paljud selle nõudmised võitjate ja nende patroonitud riikide tahtel. Euroopa etnograafilist kaarti arvesse võttes võiks juba ette öelda, et rahulolu üksi huvid tähendavad teiste rikkumist. Kõige selgemini ilmnes see piirkonnas, mida me nimetame kolmandaks ajavööndiks ja kus paiknesid keerulised mitmerahvuselised impeeriumid. Kaks neist olid 1918. aastaks ilmselt igaveseks kadunud kahe Balkani sõja ja seejärel Esimese maailmasõja tagajärjel. /31/

Hävitatud impeeriumide asemele tekkisid väiksemad poliitilised üksused, mis loodi üsna teadlikult rahvuslikul joonel. Kõik need uued osariigid pidid saama "rahva" poliitiliseks eestkostjaks, st kultuuriks, mis loob isiksuse moraalse aluse neile, kes selle omaks võtsid. Seega pidi riik kummalisel kombel väljendama ja esindama rahvuse, mitte kogu oma kodanike huve.

Rahuläbirääkimistel rakendatud “rahvaste enesemääramise” põhimõte pidi tagama tehtud poliitiliste otsuste legitiimsuse. Muidugi ei rakendatud seda õiglaselt: võitjad ja neile lähedased riigid said sellest põhimõttest kahtlemata rohkem kasu kui võidetud ja need, kes läbirääkimistel õigesti ei orienteerunud. Siiski oli selles midagi enamat. Arvestades etniliste piiride keerukust ja hägustumist, võib väita, et igasuguseid poliitilised piirid olid vastuolus kellegi huvidega ja olid ebaõiglased selle sõna kõige ilmsemas tähenduses. Ida-Euroopale iseloomuliku etnilise mitmekesisuse olukorras oli vaieldamatu ja õiglane poliitiline kaart lihtsalt võimatu.

See määras pahed uus süsteem. Uued riigid olid väiksemad ja seetõttu nõrgemad kui impeeriumid, mille nad asendasid. Kuid seda suuruse ja potentsiaali vähenemist ei kompenseerinud nende etniline homogeensus ja seega suurem rahvastiku ühtekuuluvus. Vähemuste probleem ei muutunud neis vähem teravaks kui kadunud impeeriumides - kurikuulsates "rahvaste vanglates". Nad ise said oma vähemuste provintsivanglateks. enamgi veel uued vähemused, see tähendab, et need, kes said ootamatult vähemuse staatuse ja kõik sellega kaasnenud irredentistlikud meeleolud, kuulusid sageli minevikku etnilistesse või keelelistesse rühmadesse, kelle kultuur oli domineeriv. Uus staatus osutus nende jaoks ebatavaliseks ning tekitas loomulikku nördimust ja vastupanu. Nad võiksid otsida kaitset oma koduriigist, mille eesmärk on kaitsta omaenda kultuuri. Igal juhul ei olnud neil vaja oma rahvuse kunagist suurust taaselustada ega välja mõelda, sest nad olid selle elavad tunnistajad ja mälestused sellest – nüüd kibedad – olid endiselt nende silme ees.

Seega oli rahvusluse printsiipi järgides loodud uues rahvusvahelises korras kõik asendatava süsteemi pahed, pluss hulk omasid. Selle tagajärjed ei lasknud end kaua oodata. Niipea kui ideoloogiline diktatuur Venemaal tugevnes ja Saksamaal kehtestati avalikult natsionalistlik režiim, varises kogu hoone nagu kaardimajake kokku. Poola sõjalist vastupanu mõõdeti nädalates, /32/ Lavia (ametlik) ja Kreeka - päevad. Teised vastloodud rahvusriigid ei pidanud üldse vastu (Soome oli üllatav erand). Hitler ja Stalin jagasid omavahelised territooriumid hõlpsalt, ilma et oleks kohanud peaaegu mingit vastupanu, vähemalt valitsusasutuste poolt.

4) Nacht und Nebel

Järgnev periood eristus selle poolest, et pehme homogeensuse saavutamise meetod - assimilatsioon - andis teed mitte nii pehmetele meetoditele - massimõrvadele ja rahvaste sunniviisilisele ümberpaigutamisele, mida hakati kasutama murettekitavas ulatuses. Muidugi olid need meetodid kasutusel ka varem: meenutage vaid armeenlaste tapatalguid või küüditamisi, mis toimusid 1920. aastate alguses. Kreeka-Türgi sõja ajal. Teise maailmasõja ja sellele järgnenud repressioonide ajal võis aga täheldada nende laialdast kasutamist (esialgu kasutati neid siiski salaja). Sõjaaegne salatsemine ja seejärel võidukate riikide üllas viha, kes ei jätnud oma õigusi kasutamata, tegi võimalikuks asjad, mis tavapärasemas olukorras poleks olnud lihtsalt mõeldavad.

Massimõrvad ja sundkolimised (ka mitte ilma mõrvadeta) võimaldasid Ida-Euroopa etnilise kaardi korda teha, kuigi muidugi mitte täielikult. Ennekõike langesid hävingule teatud rahvused, mis ei sobinud tulevase Euroopa pilti, mis kehastas natsionalistlikku ideaali: homogeensete kogukondade õisikuna, millest igaüks tunnistab rõõmsalt oma kultuuri ja tunneb end poliitilise kaitse all turvaliselt. organisatsioon, mis tegeleb peamiselt selle kultuuri kaitsmise ja õitsenguga. Kunagi määratles keegi mustuse vales kohas asuva materiaalse substantsina – ja nii tõlgendati selles Uues Euroopas vähemusi kui valesse kohta lokaliseeritud kultuure. Siiski oli ka kultuure, mis sattusid valesse kohta, kus iganes nad on. Nad lõid nii-öelda etnilise ruumi universaalse, isegi absoluutse reostuse, need olid mustuse vorm, mille vastu ei saa võidelda seda ühest kohast teise teisaldades. Diasporaas elavaid rahvaid - eriti kui nende esindajad olid koondunud kauplejate ja rahastajate ning hiljem intellektuaalide ja loometöötajate hulka ning seetõttu ära lõigatud eluandvast füüsilisest tööst, loodusest endast - peeti eriliste patogeensete omaduste kandjatena - kavalus ja pettus, mis /33/ Need olid kommunalismi romantilis-bioloogilise filosoofia seisukohalt sügavalt vastuolus rahvatervise ideedega. Täpselt nii tajusid juute natsid (kes kuulusid erinevatesse rahvustesse). Juudid olid rahvusliku põhimõtte solvamine, väljakutse kogukondlik-etnilise teadvusega inimestele – mitte sellepärast, et nad elasid ebasobivas kohas, vaid sellepärast, et nad üldse elasid.

Selline metafüüsika on äärmiselt huvitav. See moodustab lahutamatu ja väga olulise osa Euroopa intellektuaalsest ajaloost. Romantilise natsionalismi metafüüsika oli alguses humaanne ja leebe. Üldiselt taandus see väitele, et inimesele on omane või soovitav end realiseerida rahvakultuur- lauludes ja tantsudes maamaastiku taustal, - ja mitte ametlikes, külmades ilmalikes rituaalides. Isegi kui rahvakultuur oli õukonnakultuurist mõnevõrra pingevabam, isegi kui siin tantsiti metsikumalt, olid joogid karedamad ja kangemad ning köök polnud nii rafineeritud - see kõik ei saanud sugugi saatuslikuks. Veelgi enam, populaarkultuuri, mida soovitati juba mõnda aega kõrgklassi kultuuri asendada, peeti veelgi peenemaks, sest lõppkokkuvõttes on aristokraatlik stiil professionaalsete sõdurite stiil. Juba selles etapis nihkus väärtusrõhk mõistusest paratamatult tunnetele. Tähelepanu võimukaugete, tõelistele relvadele ligipääsuta ja jäiga tsentraliseeritud organisatsiooni mittekuuluvates ühiskonnakihtides eksisteerivatele tunnetele ei paistnud aga endas midagi ähvardavat.

Aga olgem ettevaatlikud! Pehme kommunalism, mis üksnes romantiseeris talupojaelu ja rahvalaule, lisandus peagi uue doktriiniga, mis väitis, et inimese tõeline olemus ja tema eneseteostuse tee peitub tunnete vallas ning külm mentalisatsioon sööbib hinge ja on masendav, ebatervislik algus. Vitaalse talupoja vastand on linnainimene-kaupmees, kelle töö koosneb arvutustest ja manipulatsioonidest ning millel pole midagi ühist energilise, koostööaldis füüsilise tööga maal. 19. sajandi keskel. need kommunalistlikud argumendid said täiendavat tuge darvinismilt. Energia, pealehakkamine ja enesetunne on head mitte ainult seetõttu, et need on lahutamatud kaunist rahvakultuurist, vaid ka seetõttu, et nad on konkurentsimootoriks, soodustades tugevama ellujäämist ja avades seeläbi teed tõelisele ilule. Kui koledad on need oma lõdva keha ja nihkuvate silmadega linnakaupmehed – ja kui ilusad on põllumehed! Kui vastikud on mõtlejad ja kui ilusad on sõdalased! On tähelepanuväärne, et sedalaadi vaated (ja tunded) eristasid mitte ainult tulevasi mõrvareid, vaid sageli ka nende tulevasi ohvreid. /34/

Kui selline sümpaatia ja selline agressiivsus segunevad romantismiga, mis haarab relvad intelligentsuse vastu, kaotab see juba oma endise süütuse. Ja võib ette kujutada, milliste tulemusteni viib nende ideede ja kogemuste levitamine, kui need saavad ametlike organisatsioonide ja poliitiliste institutsioonide toetuse. Kuid just seda tähendab rahvusluse tulek.

Natsionalism esindab maapiirkondade vegetatiivse kultuuri mässu “külma” universalismi vastu – olgu see siis õukondlik, tööstuslik või bürokraatlik universalism. Natsionalism on küla, mis läks vastu Versailles'le või Hofburgile ja Viini kohvikutele või Manchesteri vastu. Aga tegelikkuses pole külaelanikel endil ei eesmärke, vahendeid ega organisatoorset võimekust ega lihtsalt soovi oma kultuuri eest võidelda linna, hoovi, valguse või tööstuskompleksiga. Nende mured on argisemad ja kui nad mässavad, ei ole see tavaliselt kultuuri pärast. Tegelikult on inimesed, kes seda laadi kultuuriagitatsiooni korraldavad ja selliseid võitlusi korraldavad, industriaalühiskonna või tööstusliku arengu teele asunud ühiskonna anonüümsed liikmed. Nad kardavad, et nende kuulumine “valesse” kultuuri viib nende õiguste riivamiseni, ning teevad kõik selleks, et kultuur, mille kandja nad on, muutuks poliitiliselt domineerivaks. Nad näevad selles oma sotsiaalse edu ja psühholoogilise mugavuse tagatist.

Millises vormis on nende organisatsioon? Populistliku romantismi tuumaks on tegevuse ja tunde kultus. Sellest lähtuvalt saab spordi- või võimlemisselts rahvusliku klubi eeskujuks. Rahvuslus pärib peamiselt Turnverein 6 sümboolika. Tema eesmärkidele sobib võimlemine suurepäraselt – palju parem kui võistlus- või individuaalsport. Võimlemine on kõige durkheimlikum spordiala: selles leiab kaasaegne ühiskond rituaali, mis võimaldab väljendada väga suurte, sarnase kultuuriga anonüümsete kogukondade solidaarsust. Näiteks tšehhi rahvuslus oli peaaegu identne Sokoli ühiskonnaga: Pistriks olemine tähendas sama, mis patrioot. (Kui kommunistid pärast 1948. aasta riigipööret võimule tulid, tegid nad selle, mida nad pidasid targaks otsuseks – säilitasid Sokoli ühiskonna selle asemel, et seda keelata või sellega võidelda.)

6 Võimlemise Selts (saksa keeles). (ligikaudu tõlge)

Seega mõjus rahvuslus ideoloogiana, mis ühendas ajalooliselt varasema ja suhteliselt leebema mõttevoolu, mis poetiseeris külakultuuri ja küla. /35/ elustiil, mille metafüüsika on jõuline füüsiline enesekehtestamine ja umbusk (kui mitte otsene vaenulikkus) külma ratsionaalse mõtlemise vastu. Usuti, et looduslik valik avab tee tervisele ja täiuslikkusele, samas kui universalism, veretu kosmopoliitne intellektuaalsus ja kaastunne tõid kaasa kõikvõimaliku inetuse ja patoloogia. Eeldati, et looduslik valik toimib eelkõige mitte indiviidide ega kogu inimkonna tasandil, vaid rahvuste tasandil, mis kõige enam bioloogilisi liike meenutavad. Rahvaid hakati nägema sotsiaalse maailma tegelikkusena, mis eksisteeris juba ammusest ajast. Ja kui varasematel ajalooetappidel nad avalikult ei avaldunud, siis ainult sellepärast, et nad olid veel "uinunud" ja rahvuslase põhiülesanne on "ärkama". Julmadele etnilistele konfliktidele vastu seista tähendab solidaarsust degradatsiooni viivate patogeensete jõududega. Nende ideede, tunnete ja väärtuste juhid ja kandjad olid noored, keda ei ühendanud mitte niivõrd üldine akadeemiline ettevalmistus, kuivõrd osalemine kollektiivsetes kehalistes tegevustes. Neil aastatel treenisid rahvuslased end heaks sõduriks. Nad tegid palju sporti, käisid matkamas, ronisid mäetippude tippu, olid teravad laskurid, ühesõnaga suurepärased. füüsiline vorm ja suutsid oma ülemuste korraldusi täpselt täita. Harjumus energilise kollektiivse tegevusega looduse süles aitas hiljem kaasa nende edule lahinguväljal: romantilise populismi tsooni kuuluvate Euroopa osade elanikkond võitles sõja ajal osavamalt ja tulemuslikumalt kui nende riikide elanikud, võeti vastu peenem meelelahutus.

See natsionalismi jõhker versioon – palju kaugemale sellest, mis oli vajalik rahvusriikide kultuurilise homogeensuse ja sisemise mobiilsuse säilitamiseks – oli irratsionalismi poeesia väljendus. Kogukondlikkus, distsipliin, hierarhia ja julmus on voorused, mis on loodud inimeste tõeliste vajaduste rahuldamiseks. Need omadused on tõhusad vastuolus nende irratsionaalsus ja tänu talle. Vereta ja steriilne universalistlik mõistus ei lase täita inimese sügavaimaid püüdlusi ja pigem teenib patogeenseid jõude (see oli jämedalt öeldes nietzschelik seisukoht). Kui Saksa armee 1940. aastal võidukalt üle Euroopa marssis, hämmastas see kõiki mitte ainult oma jõu, vaid ka iluga. ("Kui ilusad nad on," ütleb Sartre oma kangelase, prantsuse sõjavangi huulte läbi Prantsusmaa langemisele pühendatud romaanis). See oli omamoodi õigustus agressioonile ja okupatsioonile. Saksa sõdur ei võitlenud mitte ainult sellepärast, et ta teadis /36/ et muidu lastakse ta maha, aga ka sellepärast, et teda juhtis võimas esprit de corps 7. Preisi distsipliini täiendas romantiline kambavaim (Kameradschaft). Natsism, millel õnnestus poliitika taas ritualiseerida, tõi anonüümsesse industriaalühiskonda (Gesellschaft) võimsa kogukonna illusiooni (Gemeinschaft). Ta ühendas üsna tõhusalt industriaalühiskonna distsipliini monarhia distsipliiniga, ühendades emotsionaalsel tasandil kultuuriliselt homogeense rühma.

Niisiis eeldas stsenaarium ühtse ühtse rahvusriigi puhastamist mitte ainult selle territooriumile sattunud kompaktsetest rahvusvähemustest, vaid ennekõike ka "igavestest" vähemustest, kelle intellektuaalsus ja (või) kommertslikkus need ilmselgelt tegi. ei sobi kokku ükskõik milline rahvakultuur. 1940. aastatel toimunud massilised hävitamised ei olnud seega juhuslikud ega jäänud peamistest sündmustest üldse kõrvale. Inimesed, kes vastavaid korraldusi andsid, aga ka need, kes neid täitsid, ei teinud seda mitte isiklikust kasust, vaid kohuse tahtel, ühise hüve, puhastuse ja ilu nimel. Üks natsidest viitas massilise hävitamise plaane õigustades Kantile ja pean ütlema, et tema öeldu ei kõlanud absurdselt: me teeme seda põhimõttest, mitte isiklikest huvidest lähtudes. Tegelikult aitas massihävitus vaevalt kaasa selle läbiviijate huvide rahuldamisele – pigem vastupidi. Selle eitamine või sellest häbematult vaikimine tähendaks põhimõtteliselt vale ettekujutuse loomist mõtte ja tunde kujunemise ühest kõige olulisemast hetkest Euroopas.

Hannah Arendt on 20. sajandi totalitarismi probleemide üks juhtivaid eksperte. - usub, et natsismi ideoloogia langeb Euroopa mõtteloost välja, et sellel polnud pretsedente ja see tungis kultuuri ebaseaduslikult mingist salajasest kontseptuaalsest koopast 8. See tundub mulle täiesti vale. Selle ideoloogia moodustavate elementide konkreetne kombinatsioon, nagu universalismi eitamine, kultuurilise ühtekuuluvuse jaatamine ja samal ajal olelusvõitluses vajalik julmus, sotsiaalne distsipliin ja hierarhia vastandina turu anarhiale. , jne, ei saa muidugi pidada Euroopa intellektuaalse traditsiooni tulemuseks, kuid samas ei ületa see selle piire. Selle ideoloogia naturalism teeb sellest valgustusajastu ideede jätku, selle kommunalism ja kohalike eripärade kultus kõnelevad selle otsesest seosest romantismiga, mis tekkis valgustusajastu reaktsioonina.

7 Korporatiivne vaim (prantsuse keel). (ligikaudu tõlge)

8 Arendt H. Totalitarismi päritolu. L., 1951. /37/

Seega ei olnud rahvusluse arengu neljas etapp – etnilise kaardi ühtlustamise etapp mis tahes, sealhulgas kujuteldamatult julmade meetodite abil – ei juhus ega mingi (sõjaaegse saladuse katte all tekkinud) kõrvalekalle, mis Olukord oleks olnud normaalsem ja avaliku arvamuse kontrolli all, oleks võtnud palju soodsamaid vorme. Vastupidi, see etapp oli vältimatu: Euroopa mõtteloos oli see nii-öelda eelnevalt päevakorda kirjutatud. Euroopas – eriti Kesk- ja Ida-Euroopas – kujunenud keerulises etnilises olukorras igasuguseid asju poliitiliste piiride probleemi lahendamine pidi minema vastuollu paljude-paljude inimeste huvidega. Nende huvide riivamise tagajärjel valla päästnud raevu toetas igasugust julmust sanktsioneeriv sotsiaalne metafüüsika ja seda kõike suurendas asjaolu, et seda metafüüsikat tunnistav liikumine saavutas ajutiselt võidu ja omandas mitte ainult tahte, vaid ka selle dikteeritud ideede elluviimiseks vajalikud vahendid.

5) Etniliste tunnete intensiivsuse vähendamine

Uus ajastu algas 1945. aastal. Need, kes toetasid romantilist agressioonikultust ja rahvuslikku kogukonda, said lahinguväljal lüüa – iroonilisel kombel – just selles õukonnas, mida nad pidasid kõrgeimaks ja lõplikuks kohtuks. See oli negatiivne õppetund. Kuid peagi järgnes sellele positiivne õppetund. Sõjajärgne periood osutus kui mitte universaalse, siis vähemalt väga laia ulatuse ja ulatusega heaolu enneolematu kasvu ajaks. Siiski ei olnud kõik selles osas võrdses seisus: kõige rohkem õitsesid need, kes kaotasid sõja. Seetõttu võeti neilt võimalus kollektiivset agressiooni edasi arendada ja nad kaotasid olulise osa oma territooriumidest. Edu ja loodusliku valiku seisukohast on sõjakuse eetika läbi kukkunud. Samas osutusid tootmis- ja kommertseetika omal moel atraktiivseks ning saavutused selles vallas muutusid suurtest territoriaalsetest kaotustest hoolimata üsna kiiresti silma. Tarbijaühiskond on ümber lükanud traditsioonilised "au" kontseptsioonid, millega puhas kaubandus korraga hakkama ei saanud. Elamispind (Lebensraum), nagu selgus, ei määra midagi. Põllumaa vähesust hakati käsitlema kui pseudoprobleemi – sama reliikviat nagu sõjaliste vooruste kultus. Vastupidiselt Marxi ennustustele, tarbimine, kuid mitte kogunemine sai Mooses ja uue korra prohvetid. /38/

Need asjaolud õõnestasid ekspansionistliku natsionalismi aluseid. Kuivõrd see oli (või peeti) ratsionaalseks, rajati see eeldusele, et territooriumi omamine on rahvusliku suuruse ja/või õitsengu märk või eeldus. Nüüd on selgunud, et see pole nii. Lisaks kahjustasid tarbimisühiskonna väärtused oluliselt ebaratsionaalseid väärtusi, mis pani kummardama agressiooni ja sõjalist võimekust. Kõik see mõjutas aga ainult ideoloogia taset. Samas on põhiliseks valdkonnaks, kus natsionalistlik tunnetus toimib ja lihaks saab, igapäevaelu tasand, privaatsus. Lõppkokkuvõttes muutuvad inimesed natsionalistiks, kuna nad on oma igapäevases suhtluses – tööl ja vabal ajal – veendunud, et nende “etniline” identiteet mõjutab oluliselt teiste suhtumist, kes tunnevad nende vastu austust ja kaastunnet või vihkamist ja põlgust.

Just sellel tasandil, industriaalühiskonna hilisemates, suhteliselt jõukates arenguetappides, saab natsionalism üha vähem tugevdust. Esiteks on siin töös “konvergentsi” tees, mis industriaalühiskonnale rakendatuna sisaldab tegelikult tõetera. Seoses kultuuridega, mis on üksteisest üsna kaugel, ei vasta see tees ilmselt alati tõele. Näiteks Euroopa ja Kaug-Ida tööstusriigid suudavad säilitada olulisi erinevusi kultuurivaldkonnas vaatamata sellele, et elatustase ja põhitehnoloogiad on mõlemas riigis ligikaudu samad. Kui aga rääkida riikidest, mis on esialgu kultuuriliselt lähedased, näiteks Euroopa riigid, siis tootmise ja tarbijakonkurentsi hilisemates etappides on neis märgata kultuurilist lähenemist. Seega on noortekultuuri vallas riigid, mis asuvad mõlemal pool Atlandi ookeani, peaaegu identsed ja just selles piirkonnas kapituleerus Nõukogude Liit esmakordselt läänele – ammu enne perestroika algust, mis avas sellise piirkonna. võimalus teistes valdkondades. Nõukogude Pepsi-Cola ilmus ajal, mil keegi polnud veel mõelnud nõukogude armusuhtele turumajanduse ideega. Arenenud tööstusriikide jaoks, kellel on kultuuris üsna lähedased lähtekohad, muutuvad erinevused järk-järgult mitte niivõrd semantilisteks kui foneetiliseks: inimesed omavad ja käitavad samu “asju” (tehtud samal viisil ja sageli samas kohas), rakendavad neid. to Neil on samad mõisted ja nad tähistavad neid sõnadega, mis erinevad kõla poolest, kuid millel on sama tähendus. /39/

Teine tegur, mis vähendab natsionalistlike tunnete intensiivsust igapäevaelus, on majandusliku ebavõrdsuse vähenemine. Selle mõju mõistmiseks on vaja võrrelda praegust olukorda sellega, mis valitses rahvustunde kulminatsiooni perioodil, st industriaalühiskonna arengu algfaasis. Sel ajal oli majanduslik distants nende vahel, kes sellesse süsteemi alles sisenesid, ja nende vahel, kes selles juba kasumit teenisid. Esimestel palgatöölistel, kiiruga kokkupandud kasarmute elanikel, praktiliselt ilma igasugustest materiaalsetest, moraalsetest või poliitilistest võimalustest, polnud tegelikult midagi peale oma tööjõu, mille nad maha müüsid, olid sunnitud peaaegu millegi eest maha müüma, vaevu end ära elades (ja mitte alati) ellujäämiseks vajalik miinimum. Nad märkasid erinevust nende ja õnnelikumate positsioonide vahel ning see oli tõepoolest klassiviha põhjus, mille Marx postuleeris ja mille märkasid erapooletumad vaatlejad, nagu Tocqueville. Kuid hoolimata Marxi prognoosist ei kasvanud see vihkamine, kui seda ei tugevdanud etnilised erinevused. Kui ebasoodsas olukorras olevad inimesed suudavad märgata, et need, kellel on vedanud, erinevad neist kultuuriliselt (näiteks oma keele poolest), siis tekivad tugevad ja stabiilsed kogemused, mida võib õigusega nimetada etnilisteks, olenemata sellest, kas seda erinevust väljendavad terminid või mitte. kui rahvuste erinevus. Vaesed hindavad oma eksistentsi tingimusi, kõrvutades neid rikaste eksistentsitingimustega ja kui rikkad lisaks erinevad neist ka oma kultuuri poolest, märkavad vaesed peagi, et ekspluateerijad (vähemalt need, kes on neist paremad). majanduslikult) solvavad ja teevad neile haiget oma hooletuse tõttu. Kuid see võib olla klassikaebus – ühte tüüpi inimeste vaheline kaebus teise inimeste vastu – ainult siis, kui nende vahel on stabiilsed suhted kultuurilised erinevused. Seega muutuvad kultuurilised erinevused oluliseks, toimides sotsiaalse kihistumise ja vastasseisu katalüsaatorina, Kui need on enam-vähem ühte sulanud industriaalühiskonna algfaasidele iseloomulike märgatavate, kuid kultuuriliselt neutraalsete majanduslike erinevustega. Ainult sel juhul tekitab vastastikune põlgus koos majandusliku ebavõrdsusega uusi vastanduvaid klasse. Siis tekib mõlemal pool barjääri uut tüüpi vihkamine. Privilegeeritud positsioonil olijad näevad vaeseid, kes on kultuuriliselt erinevad, ohuna - mitte ainult olemasolevale korrale tervikuna, vaid ka iseendale ja oma peredele. Need räpased, vägivaldsed inimesed nakatavad linna. /40/ ja muudavad elu selles ebaturvaliseks ehk teisisõnu esindavad nad eriline liik nakkus, keskkonna sotsiaalne saastatus.

Industriaalühiskonna hilisemates etappides on olukord täiesti erinev. Endiselt valitseb tohutu majanduslik ebavõrdsus, mis mõnikord on korrelatsioonis ka kultuuriliste erinevustega, põhjustades sotsiaalset sepsist. Oletame, et teatud kultuurirühm A on üldiselt jõukam kui kultuurirühm B. See tekitab B-rühma esindajates nördimust ja A-rühma esindajates hirmu. Kui aga mõlema grupi elatustase on piisavalt kõrge (ja arenenud industrialismi ajastul see tavaliselt nii on ja on), siis kuigi “objektiivselt” võib lõhe nende vahel olla hiiglaslik, ei tekita see subjektiivselt enam erilisi emotsioone. Sellest lähtuvalt pole ka pahameel ja nördimus nii suured. See erinevus vaesuse ja mõõduka heaolu vahel osutub põhimõtteliseks: igal juhul on see psühholoogiliselt palju olulisem kui erinevus olulise heaolu ja heaolu vahel. väga märkimisväärne heaolu. Kuid industrialismi hilisematel etappidel on kultuurirühmade vahelised erinevused pigem teist tüüpi kui esimesed. Ainus ilmselt paljudest privileegidest ilma jäetud rühm on moodustatud mitte kultuuriliste või „etniliste“, vaid pigem meditsiiniliste või isiklike joonte järgi: puuetega inimesed, ühiskonnast eraldatud inimesed jne. Kuid nad ei esita "natsionalistlikke" loosungeid. (See üldine arutluskäik ei kehti loomulikult tööotsijate kohta, kes on ebasoodsas olukorras, kultuuriliselt isoleeritud ja kahtlemata natsionalistlike tunnete allikas nii enda kui ka ümbritsevate suhtes.)

Seega, kuigi ühine kõrgkultuur, dekontekstualiseeritud ja õpetatud hariduse kaudu, jääb moraalse kodakondsuse ning tõhusa majandus- ja poliitilises elus osalemise vajalikuks tingimuseks, ei tekita see hilisindustrialismi ajastul enam märgatavaid rahvuslikke tundeid. Natsionalismi saab nüüd taltsutada, nagu kunagi taltsutati religiooni. Tänapäeval on võimalus viia rahvusega seotud küsimused avalikust sfäärist privaatsfääri, teeselda, et see on igaühe isiklik asi, mis sarnaselt seksuaaleluga ei saa mõjutada indiviidi sotsiaalset aktiivsust ega võimalda sundimist. Selles on muidugi märkimisväärne konventsioon. Selle tagab ühe domineeriva kultuuri olemasolu, mis on kõigile kättesaadav ja toimib omamoodi ühise valuutana, mis võimaldab inimestel oma äranägemise järgi ja mõnega ühenduse luua. /41/ muude põllukultuuride kasvatamiseks, kasutades neid oma kodus või muudel piiratud aladel.

Sellises olukorras saab võimalikuks igasugune föderatsiooni või konföderatsiooni vorm. Poliitilised piirid kaotavad paljuski oma tähenduse, kaotavad oma kummitava sümboolika: nüüd ei ole inimesed enam nii mures, et “meie” piir jookseb mööda seda jõge või selle mäeaheliku harja. Keegi ei vala enam pisaraid ega kirjuta ega loe luuletusi, sest tollipunkt asub sellest kaunist piirkonnast kaugel, mille eest meie vaprad poisid verd valasid. Praegu tundub piisav, et kõigil kultuurirühmadel on võrdne liikuvus ja juurdepääs erinevaid hüvesid ja et igal kultuuril oleks oma turvaline pelgupaik, kus selle taastootmist toetavad rahvusülikool, rahvusmuuseum, rahvusteater jne. Selline organisatsioon on paljudes piirkondades juba olemas (või on peaaegu juurutamisel), kuigi see ei tähenda veel selle rakendamist ja levikut üle maailma.

Kirjeldatud etapid on nii-öelda loomulikud üleminekufaasid agraarmaailmast, kus kultuur määrab hierarhia ja sotsiaalsed positsioonid, kuid ei määratle poliitilisi piire, tööstusmaailma, kus kultuur. määratleb riikide piirid, kuid standardiseeritud olles eksisteerib positsioonidest sõltumata. Ma ei näe muid võimalusi ega muid trajektoore, mida see üleminekuprotsess võiks järgida. Alguses on dünastilised või religioossed üksused, mis asetsevad kohalike kogukondade peal ja eksisteerivad nendega koos. Siis ilmneb irredentism, mis kutsub üles ühendama kultuuri ja riigi terviklikkust ning on enamasti määratud läbikukkumisele, sest etnilise kaardi keerukus ei võimalda üheaegselt rahuldada kõigi rahvusrühmade püüdlusi. Rahvuslus ei ole lihtsalt viigimäng; see on alati elimineerimismäng, sest enamik asjassepuutuvaid kultuure kaotab paratamatult. Kultuure on liiga palju ja kui igaüks neist moodustaks oma riigi, siis selline hulk elujõulisi riike Maale lihtsalt ei mahuks. Sellepärast suures osas kultuurid ei suuda end realiseerida rahvuse ja riigi vahelises abielus, mida natsionalistlik teooria nõuab. Kuid selles protsessis vallandunud viha ja raev koos darwinliku julmuse kultuse, nietzscheliku tunnete jaatusega, mis vastandub mõistusele, koos ulatuslike sotsiaalsete muutustega viivad loomulikult ohjeldamatu verevalamiseni (mis jõudis Euroopas haripunkti 1940. aastatel, aga juhtus /42/ siin ja muul ajal). Ja lõpuks, hilisindustrialismi ajastul väheneb tänu heaolu kasvule, kultuuride vahekauguste vähenemisele, globaalse turu tekkimisele ja elustiilide standardiseerumisele järk-järgult rahvuslike kirgede intensiivsus.

Lühidalt öeldes on see sündmuste ahel, mida saab teoreetiliselt ennustada ja mille me tegelikult avastame, kui arvestame paljusid fakte. Samas pole see skeem sugugi universaalne – isegi Euroopa jaoks. On mitmeid põhjuseid, mis takistasid selle täielikku rakendamist tegelikus ajaloolises protsessis. Näiteks Euroopas toimis mehhanism, mis need sündmused liikuma pani, erinevates ajavööndites erinevalt. Nendel erinevustel tasub peatuda.

a) Riigi poolt teostatav tsentraliseerimine. Kujutagem ette, et eksisteerib eelnatsionalismi ajastul dünastilistel alustel loodud poliitiline üksus, mis hõlmab kultuuriliselt suhteliselt – muidugi, mitte täielikult – homogeenset ala. Sellel territooriumil on palju kohalikke dialekte (see tähendab emakeelena kõnelejaid, kellel pole oma armeed ega mereväge), mis on samal ajal piisavalt lähedased antud võimu riigiaparaadis kasutatavale keelele, et seda arvesse võtta. tema murded. Nende murrete kõnelejaid võib veenda, et ametlik standardne keel, mida neil palutakse ametnikega suhtlemiseks õppida, on nende kodus kasutatava keele „õige” versioon. Inimesed peabütle täpselt seda. Tänu nende kogukondade liikmete kultuurilistele harjumustele ja nende geneetiliselt päritud tunnustele saavad nad kergesti, ilma suuremate konfliktideta ja raskusteta omaks võtta domineeriva kõrgkultuuri pakutud või pealesurutud “rahvusliku” enesekontseptsiooni. Selline olukord on üldiselt kujunenud Euroopa lääne-Atlandi ookeani rannikul. Tugevad dünastiariigid, mille keskus oli London, Pariis, Madrid ja Lissabon, olid eksisteerinud juba uusaja koidikust ja võisid kergesti areneda homogeenseteks rahvusriikideks (kuigi see nõudis mõningast ümberstruktureerimist Iirimaal ja mõningaid vähem olulisi organisatsioonilisi muudatusi teistes piirkondades). Tsentraliseeritud kultuuri rajamine ei lähtunud sugugi talurahva kultuurist, vaid oli suunatud vastu teda. Talupoegadest taheti teha tõelised kodanikud, kuid nende kultuuri iseärasusi ei tohtinud rahvuse kultuuri määramisel arvestada. Seetõttu ei olnud etnograafial antud juhul mingit tähtsust rahvuse kujunemisel. Mis mõtet on parandada midagi, mille kavatsete hävitada? Huvi talurahva teadvustamata kultuuri vastu tekib vaid neis olukordades, kus uus /43/ rahvuse kultuur toetub sellele oma kujunemisprotsessis ja hõlmab selle elemente.

b) Vahetult ida pool sellest tsoonist, kuhu kuulusid tugevad dünastilised riigid, kes tegelesid ainult oma talupoegade “tsiviliseerimisega”, asus teine ​​tsoon – teine ​​ajavöönd –, kus rahvusriikide ehitamine järgis ühinemise teed. Leiame siit tugeva, teadliku, enesekindla kõrgkultuuri, õigemini kaks sellist kultuuri. See on standardiseeritud, normaliseeritud saksa keel, mis on eksisteerinud alates teutooni sissetungist Ida-Euroopasse või vähemalt alates reformatsioonist. Ja mitte vähem normaliseeritud ja standardiseeritud itaallaste kirjakeel, mis moodustati hiliskeskajal või vararenessansi ajal. Ilmselt olid need keeled nende normatiivses versioonis vähemuse omand (nagu on näidatud, Itaalias oli see vähemus 19. sajandil absoluutne) ega tunginud ühiskonna madalamatesse kihtidesse ega kaugematesse piirkondadesse. .

Sellise kultuuri põhiprobleemiks oli ühtse poliitilise katuse loomine kogu territooriumile, kus see juba domineeris, kuid mitte uue kultuuri loomine. Kui see õnnestuks, kerkiks järgmine ülesanne – sama mis esimeses ajavööndis: talurahva tsiviliseerimine. Kuid ülesanne number üks oli poliitiline ühendamine ja põhirõhk oli sellel. Kõrgkultuuri – see tähendab “hariduse” – laienemine oli teisejärguline. Selline rahvusriigi ülesehitamine tõi esiplaanile riigimehed, diplomaadid ja sõdurid ning muutis mõtlejad, poeedid ja koolitajad vähemtähtsateks isikuteks – kuigi nad olid olemas ja nautisid teatud lugupidamist. Sellesse tsooni oli vaja ennekõike koondada hajutatud väikesed või keskmise suurusega riigid, mis mõnel juhul soovimatud valitsejad välja ajasid. Selleks oli vaja oluliselt muuta jõudude vahekorda Euroopas, tegutsedes mõnikord vastupidiselt tugevate ja legitiimsete valitsuste huvidele. See oli vaevalt võimalik ilma relvastatud konfliktideta ja tõepoolest, sõdades ja pingelises diplomaatilises võitluses tekkisid siin rahvusriigid.

c) Järgmine ajavöönd, mis asub kaugemal ida pool, toodab kõige kuulsamaid näiteid “rahva ehitamisest”. Siin on kultuure (või arvatakse, et need on olemas), millel pole oma riiki, mis nõuaks ainult masside "valgustamist" ja ei seisa silmitsi vajadusega ühendada erinevaid poliitilisi üksusi (ja välja saata soovimatuid valitsejaid) ühtse kõrgkultuuri egiidi all. Vastupidi, neil kultuuridel puudub poliitiline organisatsioon. /44/ mitte oma kodifitseerimist, st sisemist formaalselt väljendatud normatiivset alust.

Selles kategoorias tehakse tavaliselt vahet „ajaloolistel” ja „mitteajaloolistel” rahvastel. Esimesel oli kunagi oma riik, kuid kaotas selle; viimasel pole seda kunagi olnud. Esimesed nõuavad dünastiliste või religioossete konfliktide tagajärjel kadunud poliitilise üksuse “taassündi”. Teine on uue üksuse loomine, mille vajadust õigustab vaid antud territooriumi kultuuriline ainulaadsus, kuid mitte ajalooline pretsedent. Vahe nende juhtumite vahel ei ole võib-olla nii fundamentaalne, kui tavaliselt arvatakse.

Siin on tõesti oluline see, et see areng eeldab aktivistide-propagandistide-kasvatajate esilekerkimist, kes püüavad rahvast “äratada” – kas üleskutsete abil taaselustada oma endine hiilgus või lihtsalt katsetega juhtida tähelepanu tema kultuurilisele identiteedile, mida ei toeta viited poliitilisele ajaloole. Olgu kuidas on, aga need inimesed tegutsevad omal riisikol või organisatsiooni egiidi all, mis pole saanud olemasolevate poliitiliste võimude õnnistust. Neil pole veel riiki, kes neid toetaks. See on peamine, mis eristab seda arendusvõimalust "ülevalt tsentraliseerimisest" 9 .

9 Kontrast teise ja kolmanda ajavööndi vahel on selle eristuse keskmes, millele on üles ehitatud John Plamenatzi tähelepanuväärne essee „Kaks tüüpi natsionalismi. ideest. L., 1976). Plamenac vastandab 19. sajandi ühinemisliikumiste suhteliselt pehmet ja liberaalset natsionalismi nende energiliste ja sageli jõhkrate tegudega, kes olid sunnitud mitte ehitama poliitilist katust juba olemasolevale kultuurile, vaid unistada rahvuskultuuri seal, kus seda tegelikult polnud.

d) Lõpuks jõuame neljandasse ajavööndisse. Teatud mõttes arenesid siin sündmused samamoodi nagu kolmandas: 1815.–1918. läbiti kaks esimest etappi – dünastilis-religioosne poliitika ja irredentlik reaktsioon sellele. 1815. aastal jagati Ida-Euroopa kolme impeeriumi vahel. Samal ajal näis kuninglik impeerium käivat sama rada nagu Osmanite ja Habsburgide impeeriumid. Kõik kolm impeeriumit pidasid üldiselt vastu natsionalismi rünnakutele – kuigi Osmanite impeerium kandis mõningaid kaotusi – ja hoolimata sellest, et nad olid sõja ajal eri pooltel, varisesid kõik kolm 1918. aastal tolmuks.

Siis aga läks autokraatia ja õigeusu riik hoopis teist teed kui kahele ülejäänud impeeriumile kuulunud territooriumid, mille areng järgis laias valikus esitletud ideoloogiliste kokteilide mõju. Rahvuslus oli nende pidev koostisosa. Kuid impeeriumitele järgnenud väikeriikides segati natsionalismi mitmesuguseks /45/ võrdses vahekorras populismi, demokraatia, fašismi, klerikalismi, moderniseerimise, dünastia taastamisega jne. Need segud ei olnud aga eriti muljetavaldavad – ei mõtlemise produktidena ega sotsiaalsete katalüsaatoritena.

Endise autokraatia piirkonnas oli olukord sootuks teine. Mõni aasta pärast täielikku sõjalist lüüasaamist taastati impeerium uue valitsuse ja uue ideoloogia egiidi all, mis polnud kaugeltki nõrk oportunistlik kokteil, vaid esindas üht võimsaimat usku, mis eales loodud. Tagantjärele mõeldes võib märgata, et marksism oli justkui spetsiaalselt loodud 19. sajandi rahutule vene hingele, keda räsib ühelt poolt soov kopeerida ja läänele järele jõuda, teisalt aga messianism. -populistlik soov realiseerida kohalikele traditsioonidele toetudes oma erilist saatust. Ennast teaduslikuks ja materialistlikuks õpetuseks kuulutanud marksism lubas selgitada lääne tugevuse ja edu saladust ning anda retsepti, mida järgides ei saaks sellele mitte ainult järele jõuda, vaid ka saada veelgi suuremat rikkust ja võimu. Samas oli marksism valmis andma tagatisi, et selle retsepti järgi loodud ühiskond on vaba ekspluateerimisest ja vägivallast ning lääne industrialismile omastest moraalsetest kuludest, kompromissidest ja valedest. Marksismi visandatud tee viib lõpuks imelise rahulduseni igavesest hingede ühtsuse soovist samaaegselt- üksikisikute iseseisvussoov. Inimene on täiesti vaba ja samal ajal ümbritsetud oma kaaslastest. See on inimeksistentsi eesmärk, mille saavutamist on seni takistanud sotsiaalse struktuuri ebatäiuslikkus. Marksism pani ühiskonnale täpse diagnoosi ja lubas sellele tulevikus täielikku paranemist. Selle programmi elluviimiseks oli vaja luua spetsiaalne ilmalik ordu, mis ühendaks distsiplineeritud inimesi, kes on ideele pühendunud ja valmis kõigeks lõppeesmärgi nimel. Lõpliku tõe teadmine vabastaks nad vajadusest järgida mis tahes formaalseid protseduure.

10 Asjaolu, et teised ideoloogilised süsteemid olid ideede sasipundar, intellektuaalselt täiesti vastuvõetamatud, võimaldas neil iseenesest olla sotsiaalselt edukad ja tõhusad. Näiteks kemalistide soov moderniseerida Türgi ühiskonda võttis väga jämeda skolastilise sekulaarsuse vormi. Neid hoiti sees Ulamiit vaim, see tähendab, et neil oli selge jälg sellest, mille vastu nad olid suunatud, ja tõmbasid Türgi eliidi raskesse ja tarbetusse kultuurivõitlusse (Kulturkampf). Sellegipoolest osutus see ideoloogia lõpuks elujõulisemaks kui marksism ja kestis kauem, võib-olla just seetõttu, et see ei sidunud sotsiaal- ja majandusvaldkonna eliidi käsi. Selge sotsiaaldoktriini puudumine osutus seega selle eeliseks.

Olles meie ise /46/ õigluse kehastusena võisid nad hinnata kõrgeima kohtu poolt ega vajanud formaalset õiglust, mis oli alati ainult takistuseks ühiskonna liikumisel eesmärgi poole.

Selle doktriini vaim ja täht langesid mulda, kus tsentralistlikud, autoritaarsed ja messianistlikud traditsioonid olid pikka aega välja kujunenud ning kus seisid silmitsi äärmiselt raskete moderniseerimis- ja kaitseülesannetega. On hästi teada, millised kohutavad tagajärjed see kaasa tõi, ja vaevalt tasub sellel üksikasjalikult peatuda. Märgime vaid mõned punktid, mis on Euroopa natsionalismi ajaloo seisukohalt olulised. Esiteks osutus marksistlik retsept lõpuks väga kahtlaseks: see ei aidanud läänele järele jõuda, vaid vastupidi, tõi kaasa majandusliku lõhe suurenemise ja kohutava mahajäämuse. Ideoloogia jõud ja selle loodud institutsioonid takistasid aga endisel tsaariimpeeriumil seitsmekümneks aastaks endise Osmanite ja Habsburgide impeeriumiga sama teed minemast. Usk kuivas lõpuks kokku, mitte Stalini terrori tagajärjel, mida ta suutis õigustada, vaid Brežnevi stagnatsiooniajastu vaesuse ja vaesuse mõjul.

Ma arvan, et see esimest korda riigireligiooni staatusesse tõstetud uskumuste süsteem kaotas võimu oma järgijate meelte üle, mitte sellepärast, et see oleks ilmalik ja seetõttu haavatavam võrreldes ajaloo muutumatute faktidega (tavaliselt sellistega). katsed tugevdavad ainult usku), kuid põhjusel, et see sakraliseeris maailma liiga palju, jätmata ühtegi korralikult ilmalikku piirkonda, kus selle järgijad saaksid usulise innukuse langusperioodidel hinge tõmmata. Majanduse sakraliseerinud usk ei suuda taluda pikki majanduslanguse ja stagnatsiooni perioode. Sel ajal, kui aparatšikud üksteist tapsid, säilitas usk oma värina, kuid see kadus kohe, kui nad hakkasid üksteist altkäemaksu andma. Kui süsteem demonstreeris oma täielikku majanduslikku ja sõjalist konkurentsivõimetust ning oli sunnitud ellujäämiseks liberaliseeruma, selgus, et senistesse ideaale ei uskunud keegi. Natsid uskusid sõtta ja said lahinguväljal lüüa. Bolševikud uskusid majandusse ja nad mõisteti täieliku majanduskrahhi olukorda.

Tänapäeval on sellesse süsteemi lõksus olevad ühiskonnad jõudmas tagasi punkti, kus nende areng külmutati seitsekümmend (mõnel juhul nelikümmend) aastat tagasi. Tõsi, selle arengu sotsiaalne alus on nüüd hoopis teine. Seitsekümmend aastat tagasi täheldati seda sugulane(võrreldes läänega) mahajäämust, kuid oli ka märgatav paranemine võrreldes enda minevikuga. Universaalne kirjaoskus oli peaaegu saavutatud, /47/ Linnastumine kulges kiires tempos ja üldiselt läks majandus ülesmäge – vähemalt oli paljudel juba midagi kaotada.

Nüüd võib süsteemi areng kihutada kolmes suunas, mis vastavad rahvusluse kolmele vahelejäänud arenguetapile, mis olid talle kogu selle aja jooksul suletud. Ühelt poolt võiks siin vohada vastutustundetu irredentism, mis tooks kaasa uute poliitiliste üksuste tekkimise, milles impeeriumi kokkuvarisemisest tekkinud etnilised konfliktid mängitaks läbi väiksemas mahus (ja seetõttu ka teravamal kujul). Teisest küljest võivad traagilised sündmused kulgeda "Öö ja udu" stsenaariumi järgi - veresauna ja sund- või sundrändega. Ja lõpuks ei saa välistada ka natsionalistlike meeleolude teatud langust, mis, loodetavasti, on iseloomulik arenenud industriaalühiskonnale. Praeguses olukorras on eeldused igaühel neist kolmest variandist ja praegu on raske öelda, kumb neist domineerima hakkab. Pole kahtlust, et kõik kolm avalduvad ühel või teisel määral. Aga kumb kaalub üles? Vastus sellele küsimusele saab 1990. aastate Nõukogude Liidu arengu jaoks määravaks.

Jääb veel lisada, et Euroopa neljaks ajavööndiks jagamisel põhinev skeem vajab ajaloolist kohandamist. Läänemere, Aadria mere ja Musta mere vahel asub suur ala, mis kuulus kahe maailmasõja vahelisel ajal kolmandasse vööndisse, mis liideti aastatel 1944-1945 Nõukogude armee edasitungi ajal sunniviisiliselt neljanda vööndiga ja jäi. seal kuni 1989 .

Teine vaatenurk

Siin pakutud periodiseering erineb oluliselt sellest, mis on toodud tema tuntud, kindlal allikapõhjal põhinevas hästi põhjendatud töös Miroslav Hroch 11 . Nagu märgib Eric Hobsbawm: "Hrochi töö... avab rahvuslike vabanemisliikumiste uurimisel uue ajastu" 12. Hrokh teeb huvitava päästmiskatse mõlemad seisukohad: nii marksism kui ka natsionalism. Ta lähtub sellest, et rahvused on tõesti olemas ja väljendavad end natsionalistlikes liikumistes, ega ole üldse nende liikumiste looming.

11 Hroch M. Rahvusliku taaselustamise sotsiaalsed eeldused Euroopas. Cambridge, 1985.

12 Hobsbawm E. Op. tsit., lk. 4.

Samal ajal on tema arvates maailma ajaloo põhisündmus (Marxi järgi) ühe tootmismeetodi muutumine. /48/ sidemed teistega ja rahvusluse (autonoomse?) areng läheb sellele vastuollu. Hrochi fundamentaaluuringud väärivad lähemat analüüsi, kuigi ma ei nõustu temaga mõlemas punktis: rahvusi minu meelest “tegelikkuses” ei eksisteeri (need tekivad kultuuri ja riigi koosluse erivormina, teatud majanduslikel tingimustel võimalik); ja Marxi üleminekuskeemi feodalismilt kapitalismile saab minu arvates aktsepteerida ainult siis, kui seda tõlgendatakse kui üleminekut agraarmaailmast industriaalmaailma.

Niisiis loob Khrokh oma tüpoloogia ja periodiseerimise, asetades kaks mõistesüsteemi üksteise peale. Üks on seotud ühiskonna kui terviku etapiviisilise arengu ideega; teine ​​- teatud järjekindlusega rahvusliku liikumise enda arengus. Esimene eristus on kahekordne: see omakorda eeldab ühelt poolt feodalismi ja absolutismi ning teiselt poolt kapitalismi eristamist. Raamat on kirjutatud avalikult marksistlikult positsioonilt ja kui see nii poleks, siis vaevalt võinuks autor sel ajal, kui selle kallal töötas, selle ilmumisele Prahas loota. Sellest aga ei järeldu, et marksistlik argumentatsioon oleks tema jaoks vaid ekraan. Pean seda teemat siinkohal arutada kohatuks, kuid sellegipoolest on see osa sotsiaalsest taustast, mille taustal töö tekkis, ja oleks ka vale seda ignoreerida.

Marksistliku sotsiaalmajanduslike moodustiste teooria kaasamine sunnib meid tegema mitmeid märkusi. Nagu ma ütlesin, ühendub Hrokh üks feodalismi ja absolutismi etapid 13. Muidugi võite mõlemad lisada ühte üldkontseptsiooni, nimetades seda "feodalismiks". Tõepoolest, siin-seal seostub staatus maaga. Siin-seal on selge asümmeetriliste kohustuste ja õigustega seotud auastmete süsteem, mis on kujundatud püramiidi kujul, mille tipus on monarh. Mõlemal juhul hindab ühiskond ennekõike sõjalist võimekust, palju vähem tootlikku tegevust ning kaubandus ja kaubandus tekitavad vähemalt ambivalentset suhtumist iseendasse. Ja kogu terminoloogia, mis määratleb hierarhiat tsentralistliku absolutismi olukorras, on sama, mis kitsas mõttes feodalismi ajal, sest see on sealt päritud. Seega on neil kahel perioodil mitmeid sarnasusi.

13 Hroch M. Op. tsit., lk. 10, 25. Näiteks lk. 25 autor räägib "perioodist, mil sotsiaalse konflikti põhijooneks on võitlus feodalismi ja absolutismi vastu".

Samas on nende vahel erinevusi – mitte vähem, kui mitte olulisem. Absolutistlik riik tugineb professionaalsele armeele, kus aadlikud saavad teenida /49/ ohvitsere, kuid nad ei too tavaliselt kaasa kogu oma vasallide kogukonda, mis on paigutatud "relva alla". Konkreetsele õilsale isikule (või tema järgi nimetatud) alluv rügement on standardüksus, millel on standardrelvad, vormiriietus ja sama organisatsiooniline struktuur nagu kõigil teistel rügementidel; see ei ole tema leibkond, teenijad ja saatjaskond, kes on mobiliseeritud sõjaretkeks, relvastatud, riietatud ja kontrollitud vastavalt kohalikele tavadele. Absoluutne monarh kontrollib kogu talle kuuluva riigi territooriumi ega delegeeri teatud ja ligipääsmatutes piirkondades kohtulikku ja poliitilist võimu kohalikule aadlile. (Nagu Adam Smith märgib, täheldati sellist delegeerimist, mis ei olnud seadusega lubatud, enne 1745. mägised alad Põhja-Šotimaa aga oli Põhja-Šotimaa just tänu sellele täiesti eriline piirkond tsentraliseeritud riigis.) Absolutismi tingimustes annab sõjaväeteenistusega omandatud aadel (noblesse d'epee) järk-järgult teed avaliku teenistusega omandatud aadlile (noblesse de robe). ), see on sisuliselt bürokraatia. See uus aadel oma uue teenimiseetikaga praktiliselt asendas Tudorite ajal valitsenud vana maa-aristokraatia.

Tähelepanuväärne on, et Hrochi bibliograafia ei sisalda üldse Tocqueville'i nime. Mõtet, et Prantsuse revolutsioon viis lõpule Prantsuse monarhia alustatud töö ega läinud vastuollu selle ettevõtmistega, ei ilmu ega käsitleta raamatus kuidagi. Üldjuhul mainitakse Prantsuse revolutsiooni vaid korra (kuigi üldmõiste “kodanlik revolutsioon” vilgub sageli ja on argumentatsioonis esikohal). Kuid see ainuke Prantsuse revolutsiooni mainimine sisaldub metodoloogilises osas, kus autor kaitseb oma marksistlikku seisukohta, mis väljendub tähelepanus eelkõige klassierinevusele, mitte aga pealiskaudsetele erinevustele sotsiaalsetes positsioonides 14.

14 Ibid., lk. 17.

Raske on aga vastu seista kahtlusele, et just selles kohas ei kannata autori argumentatsioon mitte liialduse, vaid just marksismi puudumise tõttu. Pidades feodalismi-absolutismi ühtseks (ja homogeenseks?) moodustiseks, mille raames rahvuslust veel ei ole, võtab autor endalt võimaluse tõstatada vähemalt küsimus selle eelloost. Kuid on üsna ilmne, et seda küsimust lihtsalt ei saa vältida. Kuidas seostub natsionalism tegelikult üleminekuga tõeliselt feodaalsest, poliitiliselt killustunud ühiskonnast, kus üldiselt puudub endiselt bürokraatia (välja arvatud kirik), “absolutistlikule” ühiskonnale, kus on juba ilmalik bürokraatia. mängib olulist rolli?? Lõppude lõpuks, sellel /50/ Hiljem hakati kirjutamist laialdaselt kasutama haldussfääris ning tekkis seos tsentraliseeritud riigi ja kirjandusliku, standardiseeritud, kodifitseeritud kõrgkultuuri vahel, mis moodustab rahvusluse põhimõtte olemuse. Natsionalistlikke liikumisi sel perioodil veel ei ole, kuid on üsna ilmne, et tsentraliseerimine, bürokratiseerimine ja standardiseerimine valmistavad neile siin pinnast ette. Kas see on tõsi või mitte, tuleks see küsimus vähemalt tõstatada. Ja kuigi ma ise olen seisukohal, et natsionalism, nagu me seda teame, on eksisteerinud vaid viimase kahe sajandi jooksul, jääb natsionalismiteooria suure tõenäosusega siiski poolikuks, kui võtta resoluutselt oma alumiseks piiriks feodalism-absolutism, see ei tõstata küsimust oma varasemate juurte kohta.

Natsionalismi eellaste rolli kandidaate on teisigi, eelkõige reformatsioon ja võib-olla, ehkki vähemal määral, renessanss. Protestantide pöördumine erinevate rahvuste keelte poole, nende kirjaoskuse levik ja uskliku otsese kontakti põhimõtte kuulutamine Jumala Sõnaga (tallele kättesaadavas keeles) - kokkulangevuspunktid sotsiaalse pildiga natsionalismi tekkest on siin ilmselged. Vaimulike organiseerimine pigem riiklikul kui rahvusvahelisel alusel, kirjaoskuse levik kogu ühiskonnas ei saanud muud kui lõpuks mõjutada ideaali „üks kultuur – üks riik – üks ühiskond” tekkimist. Universalistliku poliitilise skeemi kokkuvarisemine, killustatus kõrgeim võim, on ilmselt osa rahvusluse taustast (kui mitte ajaloost endast). Ja kui St. Joan – Bernard Shaw versioonis – põletatakse tuleriidal: katoliiklased – protestantismi ja britid – natsionalismi eest, kas see on tõesti nii oluline anakronism? Kummaline on ka see, et Tšehhi rahvusluse raamatu nimeregistris Jan Husi nime pole.

Seega võime veel kord korrata, et see imeline raamat ei kannata marksismi liialduse, vaid selle puudumise tõttu. Peamine sotsiaalne muutus, millega autor natsionalismi teket seostab, on üleminek feodalismilt-absolutismist tervikuna kapitalismile. Seetõttu küsimust võimalikest varasematest muudatustest, mis võiksid olla sellega seotud, antud juhul lihtsalt ei teki. Ma ise, olles kindel, et natsionalism on industriaalühiskonna laps, ei saa sellist lähenemist täielikult tagasi lükata ega ole isegi vastu termini "kapitalism" kasutamisele täpsema "industrialism" asemel - see on marksistliku terminoloogia konventsioon. , mille dikteerib Marxi enda teesi kapitalistliku-sotsialistliku industrialismi lähenemise kohta eitamine, - /51/ aga sel juhul võib igaüks seda terminit vabalt tõlkida nii, nagu talle meeldib. Sellegipoolest jääb tunne, et idee maailma loomisest 18. sajandi lõpus. tehakse siin liiga järjekindlalt.

Sellega seoses ei saa jätta märkimata, et raamatust on välja jäetud ka küsimus natsionalismi rollist üleminekul kapitalismist. sotsialism. Muidugi on see väga tundlik teema. Siiski tsiteerib autor endiselt teost, milles püüti kindlaks teha rahvusliku faktori (kuulus varalahkunud Y. Bromleyle) tähendust nõukogude ühiskonnas.

Seetõttu on Hrochi käsitlusviisiks natsionalismi seostamine mingi absoluutse ajaloofaasiga, nimelt üleminekuga eelindustriaalsest ühiskonnast kapitalistlikule ühiskonnale. Mis täpselt on selle sotsiaalse struktuuri põhimuutusega nii tihedalt seotud?

Vastus: natsionalismi fenomenoloogia. Siin ei kasuta Hroch enam binaarset, vaid kolmekomponentset klassifitseerimise printsiipi, postuleerides natsionalismi arengus kolm etappi. Ta tuvastab: etapi A, kus ilmub teaduslikku huvi rahvuskultuuri uurimisele; etapp B - rahvusliku agitatsiooni periood, mil haritlased ei piirdu enograafiauuringutega, vaid lähevad rahva juurde eneseteadvust äratama; ja lõpuks C-etapp, kus tekivad massilised rahvuslikud liikumised.

See tüpoloogia peegeldab peamiselt “väikeste” rahvaste kogemust (seda tunnistab ka autor ise), kellel pole nii-öelda oma poliitilist katust. Seda loogikat järgides võib eeldada (kuigi autor seda ei tee), et koos vormiliselt sisse toodud kahe mõõtmega (traditsioon/kapitalism ja kolm rahvusliku eneseteadvuse ärkamise etappi) on rohkem ja kolmandaks, mille teljel vastanduvad oma riigiga suured rahvad väikestele, “rõhutud” rahvastele. Selles viimases kontrastis tundub oma riigi olemasolu autorile olulisem kui suurus kui selline, sest ta liigitab taanlased "suurteks" rahvasteks, mis kvantitatiivses mõttes ei vasta päris tõele. Seega selgub, et taanlased moodustavad suure rahva ja ukrainlased väikese.

Formaalselt see telg või muutuja funktsiooni ulatusse ei kuulu, kuna Hrochi töö puudutab tema enda väitel ainult “väikeste” rahvaste natsionalismi, st neid, kes seda veel ei ole. tulema omandada oma poliitiline üksus. Kuid vaatamata sellele, et raamatu vormiliseks teemaks on rahvuslus nii kitsas tähenduses, tundub mulle üsna loomulik arvata, et me räägime /52/ natsionalismi laiemalt järgides ja ainult “väikestele ja rõhutud” rahvastele tähelepanu suunates saame teema tüpoloogilise kitsenduse. See on teooria konkreetne rakendus, mis kehtib kõigi rahvaste kohta, nii "suurte" kui "väikeste" kohta.

Siiski keskendub raamat peamiselt kahe ühiskonnatüübi ja rahvusluse kolme arenguetapi suhetele. Neid üksteise peale asetades saavutab Hrokh nelja tüüpi natsionalismi 15 .

Ta nimetab esimest tüüpi "integreeritud". Üleminek akadeemiliselt huvilt aktiivsele agitatsioonile toimub siin enne tööstuslike ja kodanlike revolutsioonide algust. Sellele järgneb lõplik "kaasaegse rahvuse kujunemine". Alles pärast seda tekib töölisliikumine.

Teine tüüp on Hrochi terminoloogias "mahajäämine". Sel juhul astuvad teadlaste asemele ka natsionalistlikud agitaatorid juba enne tööstus- ja kodanlikke revolutsioone, töölisliikumine ilmub enne üleminekut agitatsioonilt massiliikumisele või samaaegselt selle üleminekuga ning tervikliku moodsa rahvuse kujunemine sulgeb kõik. mainitud protsessid.

Kolmandat tüüpi nimetab Hroch “mässajateks”: agitaatorid asendavad teadlasi ka feodalismi tingimustes ja feodaalformatsiooni raames tekib moodne rahvas. "Rahvuslik liikumine omandab massilise iseloomu isegi feodalismi tingimustes." Rahvas moodustub enne kodanliku ühiskonna tekkimist 16.

Lõpuks on olemas neljas tüüp, mida ta nimetab "lagunenud". Sel juhul teeb natsionalism esimesi samme pärast kodanlikku ja tööstusrevolutsiooni ning siis ei pruugi rahvuslik agitatsioon üle minna massiliikumise staadiumisse. Sellest võime järeldada (ja autor ütleb seda, kuigi veidi teiste sõnadega), et varajane industrialiseerumine võib saada natsionalismile saatuslikuks.

Huvitaval moel ilmneb Hrochi käsitlus, kui ta paljastab rahvuse kujunemise protsessi esimese faasi (tüüp A) tähenduse. „Rahvusliku ärkamise alguses on iga kord grupp inimesi, tavaliselt haritlased, kes entusiasmi ja kirega hakkavad uurima rõhutud rahva keelt, kultuuri ja ajalugu” (lk 22). Nagu autor õigesti märgib, ei kuulu need uurijad ise alati uuritavasse etnilisse rühma.

16 Asjaolu, et autori tähelepanu oli suunatud Euroopale, ei võimaldanud tal võrdluseks vaagida natsionalistlike meeleolude tekkimise olukorda osaliselt feodaalsetes, kuid ka selgelt väljendunud hõimuorganisatsiooni joontega ühiskondades. Näiteks võiks tuua somaallased, kurdid ja võib-olla mõned etnilised rühmad, kes elavad Nõukogude Liidu territooriumil. /53/

Teisisõnu, "ärkamine" ei pruugi tulla seestpoolt, selle toovad sageli sisse tulnukad.

Ideid selle faasi kohta, mis on siin väga täpselt salvestatud ja kirjeldatud, saab ära kasutada, muutes need omaks muutuv väärtus ja vaadeldakse üldise natsionalismiteooria kontekstis, hõlmates nii “väikesi” kui “suuri” rahvusi. See on palju produktiivsem kui selle üleslugemine konstantne väärtus arvestades ainult “väikeste” rahvaste uurimise kontekstis, nagu seda teeb Hroch (see tähendab, nagu juba öeldud, mitte niivõrd suurust, kuivõrd riigi ja valitseva klassi olemasolu, mis kuulub antud etnilisse rühma). Seda lähenemist kasutades näeme, et see etapp mängib mõnes Euroopa ajavööndis olulist rolli ja puudub teistes – ja me saame aru, miks. Kõige läänepoolsemas tsoonis luuakse rahvuslik ühtsus mitte liidus talurahvaga, vaid vastasseisus sellega. Sõnad "talupoeg" ja "mees" kõlavad selle piirkonna riikides pigem solvavalt kui heatahtlikult 17 . Rahvasse kuuluvustunne kujuneb siin “jakobinlikus” vaimus, rahvuslik ühtsus tekib juba olemasolevate kesksete institutsioonide laienemise tulemusena ja seostub vahetult kõrgkultuuriga. Seda takistab vaid talurahvastiku regionaalne identiteet - see tuleb võimalikult kiiresti ühisele nimetajale viia ja sellest saabki haridussüsteemi üks põhiülesandeid. Teises ajavööndis – eriti Saksamaal – leidub juba populistlikku romantilisust. Ühtse rahvuse tekkimisele eelnenud killustatud poliitilistes üksustes võeti õukonnas sageli omaks võõras kõne ja kombed ning huvi kohaliku kultuuri vastu oli siis osa vastuseisust sellele võõrale stiilile. Rahvusliku ühtsuse saavutamiseks on aga vaja piirkondlikke murdeid ja kultuurilisi eripärasid pigem tasandada, mitte rõhutada. Seetõttu ei ole etnograafia põhimõtteliselt rahvusluse käsilane. Kui Mussolini kutsus riigi lõunaosast ja Veneetsia piirkonnast pärit itaallasi Valle d'Aostasse kolima, püüdis ta seega ühelt poolt võidelda omaiaarlaste valitseva klassi korrektse prantsuse keele kõnega, kes oli harjunud. otsima pruute pigem Chamberyst kui Itaaliast ja teisalt seda piirkonda elanud talupoegade dialektiga.

17 Angus Wilsoni peenes ajaloolastest rääkivas romaanis "Anglosaksi suhe" on stseen, kus kahe keskklassi naise, prantslanna ja skandinaavlanna vahel tekib arusaamatus. Prantslanna jaoks on talupoeg halvustav mõiste ja ta lihtsalt ei saa aru, millest räägib me räägime, kui tema vestluskaaslane räägib talurahvast populistlikule romantismile omase imetluse ja nostalgiaga. /54/

Kõige ilmekam, vajalikum ja üldlevinud on etnograafiline “faas” kolmandas ajavööndis. Siin luuakse rahvus- ja riigikultuure mitte vastandudes kohalikule rahvakultuurile, vaid selle alusel. Muidugi vajab see veel sõelumist, puhastamist ja standardiseerimist, kuid sellegipoolest, et kasutada seda materjalina ratsionaalse, kodifitseeritud, riiki ja rahvust teenindava kõrgkultuuri jaoks, tuleb seda kõigepealt uurida selle “toores” vormis. Tuntud eristus ajalooliste ja mitteajalooliste rahvuste vahel ei mängi selles erilist rolli, kuna pole nii oluline, kas antud murderühm oli minevikus seotud mõne poliitilise üksuse ja selle aristokraatia kultuuriga või sellist seost ei eksisteerinud. See võib mõjutada ainult loodava rahvusliku mütoloogia olemust. Seega võivad tšehhid või leedukad mõnuleda mälestustes oma kuulsusrikkast keskaegsest minevikust, kuid eestlastel, valgevenelastel või slovakkidel seda võimalust pole. Nende käsutuses on vaid talurahva folkloor ja lood õilsatest röövlitest, kuid puuduvad monarhide elulood ega võidukad vallutuseeposed. See pole aga tegelikult oluline.

Neljas ajavöönd ühendab endas esimese ja kolmanda ajavööndi omadused. Slavofiilidest ja populistlikest ideedest inspireeritud etnograafilistel uuringutel oli siin äärmiselt oluline roll. Nende eesmärk ei olnud aga rahvusliku identiteedi loomine uue riigi alusena: riik oli juba olemas ja oli tihedalt seotud kirikuga, mis tegi palju rahvuskultuuri kujundamisel. See, mida nimetatakse rahva juurde minemiseks, oli pigem soov selle kultuuri sisu uuesti määratleda, mitte katse looming. Küsimus oli selles, kas see peaks lähtuma talupoegliku eluviisi väärtustest ja religioossetest väärtustest või lähtuma valdavalt lääne päritolu eliitmudelitest. Samas arenesid impeeriumi asustanud mittevene rahvusrühmad pigem kolmandale ajavööndile iseloomuliku tüübi järgi. Nad kuulusid sellesse Euroopa ossa, mis 1940. aastate teisel poolel. kinnitati kunstlikult neljandale vööle. Riikides, mis nõukogude pealetungi ajal sunniviisiliselt kommunismi vastu võeti, peatati natsionalismi areng ajavahemikuks ligikaudu 1945–1989. 1991. aastal Jugoslaavias täheldasime selle protsessi dramaatilisi tagajärgi.

Nii on Prantsuse revolutsioonist möödunud kahe sajandi jooksul asendunud dünastilis-religioossed riigid rahvusriikidega, millest on saanud Euroopa elu norm. Nad kasvasid välja juba olemasolevatest seisunditest ja (või) kõrgest /55/ kultuure või ammutas oma kultuuri olemasolevatest rahvatraditsioonidest ja ehitas nii saadud uue kõrgtraditsiooni alusel poliitilise üksuse. Viimasel juhul oli vaja täita rahvuse teadvus ja mälu sisuga ning seetõttu oli etnograafilisel uurimisel (ja tegelikkuses kodifitseerimisel ja konstrueerimisel) selles protsessis oluline roll. See on Hrochi sõnul "etapp A". Kuid esimesel juhul oleks rahvapärimus pidanud saama mitte mälestuse, vaid unustuse kingituse. Selle rahvuse kujunemise viisi suur teoreetik oli loomulikult Ernest Renan 18 . Idas nad mäletavad seda, mis ei juhtunud, läänes unustavad juhtunu. Just Renan kutsus prantslasi ühtsuse huvides loobuma etnograafilisest ja etnoloogilisest uurimistööst. Prantsusmaa piirid ei ole kunagi järginud etnilisi jooni ja need tekitavad endiselt geopoliitilisi vaidlusi, kuid mitte arutelusid populaarkultuuri üle. Ka Renan väitis kõnekalt, et rahvuse ühtsuse ei taga mitte mälu, vaid selle kaotus. Rahvuslikus Prantsuse jakobiiniriigis olid prantslased sunnitud unustama oma päritolu, samas kui Ottomani impeeriumis, mis ei olnud üles ehitatud rahvuslikule põhimõttele, oli ühiskonnakorralduse aluseks nõue, et kõik teaksid oma etnilisi ja usulisi juuri. Ottomani õigus on Iisraelis tänapäevalgi elus tänu parlamentaarsele tasakaalule, mis tagab usuhäälte tunnustamise enamikus koalitsioonides ja seetõttu saab iga inimene abielluda ainult vastavalt oma usukogukonna seadustele.

Seega on mõnel pool Euroopas etnograafiline uurimine rahvuste kujunemise seisukohalt asjakohane. Muus osas need aga puuduvad (või ei oma mingit seost poliitikaga) ja see on siinse rahvusluse kujunemise oluline tunnusjoon. IN Lääne-Euroopa natsionalism ignoreerib oma olemuselt etnilist mitmekesisust. Seega on siin valik loodud mälu või esilekutsutud unustuse vahel. Irooniline, et Bronislaw Malinowski, kellest sai sisuliselt selle valdkonna rajaja, töö avaldas tohutut mõju lääne sotsiaalantropoloogia kujunemisele. Briti kool. Tema väljatöötatud ideid, mis on seotud kultuurilise terviklikkuse etnograafiaga, kasutati algul Ida-Euroopas kultuurilise ja rahvusliku ülesehituse huvides, kuid seejärel võeti need läänes kasutusele empiirilise uurimistöö metodoloogilise alusena 19 .

18 Renan E. Qu"est-ce qu"une rahvus? P., 1882. Kordustrükk ka raamatus: Ernest Renan et l "Allemagne. N.Y., 1945.

19 Vrd: “Malinowski kahe maailma vahel”. Cambridge, 1988. /56/

Hrochi tähelepanuväärse raamatu põhijooneks pole aga mitte see, et see rõhutab seda Kesk-Euroopale iseloomulikku joont etnograafia mõjus rahvuse kujunemisprotsessile, vaid see, kuidas ta püüab siduda Euroopa sotsiaal-majanduslike muutuste üldist stsenaariumi ja nn. natsionalismi tekkimine. Ja siin seisab ta silmitsi selle valdkonna ühe raskeima küsimusega: kes on selle ajaloodraama peategelased – rahvused või klassid?

Ta alustab, näib, deklareerides oma pühendumust marksistlikele põhimõtetele. "Ärgem varjagem, et protseduurid, mida me kasutame varjatud klassi- ja rühmahuvide ning sotsiaalsete suhete uurimiseks, tulenevad otseselt marksistlikust ajaloolise arengu käsitlusest" 20. Samas tõrjub tema seisukoht uudishimulikult igasugust reduktsionismi rahvuste suhtes. „Vastupidiselt subjektivistlikule arusaamale rahvusest kui natsionalismi, rahvusliku tahte ja vaimsete jõudude produktist, esitame rahvuse kui ajaloolise päritoluga sotsiaalse reaalsuse lahutamatu elemendi kontseptsiooni. Peame esmaseks reaalsuseks moodsa rahvuse teket ja rahvuslust nähtuseks, mille tingib rahvuse olemasolu” 21.

20 Hroch M. Op cit, lk. 17.

Väide on üsna selge ja üheselt mõistetav: rahvused (või kummalisel kombel "tänapäevase rahvuse tekkimine") on osa sotsiaalsest põhiontoloogiast, mitte lihtsalt mingite struktuurimuutuste kaasprodukt (kuigi ilmselt - lk 4 - rahvust määratlevad omadused, ebastabiilne).

Autori seisukoht osutub seega poolmarksistlikuks: rahvustel on iseseisev ajalooline olemasolu ja tähendus, mis ei ole taandatav ühiskonna klassistruktuuri muutustele, kuid jäävad siiski draama peategelasteks, mille süžee on üleminek. feodalismi-absolutismist kapitalismini. Autor väldib hoolega küsimust hilisemast sotsialismile üleminekust – ja see on ka mõistetav –, kuigi ta puudutab seda kaudselt kogu aeg, pöördudes töölisklassi relvastatud võitluse teema poole, mis arvatavasti kuulutab välja töölisklassi algust. uus ajastu. Khrokh ei väida kusagil, kuid ei eita, et see võitlus viib lõpuks võiduni ja täiesti uue ühiskondliku formatsiooni tekkimiseni. Miski ei takista raamatu lugejal eeldamast, et nii asjad lõppevad. Arvestades aga, et raamat on kirjutatud režiimi ajal, kus ametlikult valitses seisukoht, et see on juba juhtunud ja seda fakti oli keelatud avalikult eitada, väärivad /57/ Huvitav on asjaolu, et autor seda kusagil avalikult ja otse välja ei ütle.

Seega on raamatu üldine järeldus, et rahvad eksisteerivad ajaloos iseseisvalt ja sõltumatult ning samas on ajalooline reaalsus sisuliselt klassisuhete muutumine, millest Marx rääkis. Moodsate rahvaste teke peab seega olema korrelatsioonis selle põhimõttelise muutusega. Autor lahendab seda probleemi kogu raamatu vältel, tuginedes tohutule empiirilisele materjalile ja näidates üles erakordset kontseptuaalset hoolitsust. Ta usub, et kumbki kahest protsessist – liikumine industrialismi (tema terminoloogias – "kapitalismi" suunas) ja liikumine natsionalismi poole - ei saa olla teise selgituseks. Raamat on täiesti vaba igasugusest reduktsionismist: nii marksistid kui ka natsionalistid saavad selles oma ala ning neil on keelatud üksteist kamandada. Autor järeldab, et need valdkonnad on iseseisvad. See järeldus tundub mulle ekslik, kuna tegelikult on need valdkonnad erinevad üks mööduv protsess.

Mida saab aga öelda raamatu järelduste kohta, arvestades selles sisalduvat rikkalikku faktilist materjali? Kas see kinnitab neid järeldusi või saab selle põhjal teha muid järeldusi? Ma arvan, et see on tõenäolisem viimane. Veelgi enam, alternatiivne kontseptsioon on ühest küljest palju reduktsionistlikum rahvuste suhtes, kuna jätab nad ilma tingimusteta reaalsuse staatusest, ja teisest küljest ei võta see marksistlikku sotsiaalsete muutuste teooriat kuigi palju. tõsiselt. Oleks rumal võtta nende teemade arutamisel dogmaatiline seisukoht või vaielda Hrokhiga, kes väidab, mis siia tulema hakkab. tööd on veel palju. Siiski julgeksin väita, et vaatamata kõigile Hrochi andmetele (või just nende andmete valguses) tuleneb faktidest vahetult alternatiivne kontseptsioon, mis on ligikaudu järgmine. Eelindustriaalses maailmas (Hrochi järgi - feodalism-absolutism) on väga keeruline lapiline kultuuriline kude ja väga mitmekesised poliitilise struktuuri näited. Mõned kultuurid on siin levinud valitseva klassi ja riigi poliitilise aparaadi moodustavate rühmade seas. Need saavad lõpuks aluseks sellele, mida Hroch nimetab "suurteks rahvasteks" (kuigi suurusest kui sellisest pole juttugi). Teistel kultuuridel ("väikerahvaste" kultuuridel) selliseid eeliseid pole: nende kandjate hulgas pole inimesi, kellel oleks võim ja kes võtaksid ühiskonnas võtmepositsioone. Sellised kogukonnad peaksid luua oma kõrgkultuur - alles pärast seda võivad nad unistada riigi loomisest, mis kaitseks nende huve. /58/

Hroch nõustub, et ehtsat kaasaegset natsionalismi eelindustriaalsel perioodil ei eksisteeri ja selle perioodi territoriaalseid liikumisi ("Landespatriotismus") ei saa pidada rahvusluse vormiks, nagu seda teevad mõned autorid, näiteks Hans Kohn. Rahvusluse printsiip hakkab tõeliselt toimima alles uue sotsiaalse struktuuri all, kui sotsiaalne mobiilsus suureneb oluliselt ja kõrge kirjakultuuri osatähtsus suureneb mõõtmatult. Hrokh ja mina oleme selles osas sarnaselt mõtlevad.

Eelindustriaalse maailma iseloomulik tunnus on kihtide olemasolu, mis "teavad oma kohta", see tähendab klassid. Tööstusmaailm, vastupidi, koosneb kihtidest, millel „on oma koht ei tea" ehk klassidest. Klassikuuluvus ei ole lõplikult fikseeritud. Kui sellist muutust pidada "kodanliku revolutsiooni" olemuseks, toimub see revolutsioon tõesti kõikjal. Kuid kas ajaloos on vähemalt üks näide klassisuhete muutumisest Marxi järgi? Ja miks peaksime eeldama, et sellised muutused ei sõltu rahvusluse arengust?

Tegelikult toimusid rahvuslikud revolutsioonid siis, kui klassi- ja kultuurierinevused kattusid. Klassid, millel ei olnud kultuurilisi erinevusi, ei saavutanud kunagi midagi, nagu ka kultuuriline (“etniline”) originaalsus, mida klassierinevused ei toetanud, ei viinud millegini. Tõeline revolutsiooniline potentsiaal tekkis alles siis, kui need ühendati. Siin on see, mida Khroch selle kohta kirjutab. “Klassivõitlus iseenesest ei toonud kaasa mingeid revolutsioone ja rahvuslik võitlus ilma konfliktideta liikuva industriaalühiskonna kihtide vahel osutus ebaefektiivseks... huvide konfliktid klasside ja rühmade vahel, mille liikmed olid samal ajal. keelebarjääriga eraldatud, tugevdas kahtlemata rahvuslikku liikumist . Nii lisandusid materiaalse tootmise sfääri suhete polariseerumisele iseseisvad rahvuslikud erinevused ja selle tulemusena tekkisid huvide konfliktid mitte sotsiaalpoliitilisel (või mitte ainult sellel), vaid rahvuslike nõudmiste tasandil. ” (lk 185). See tähendab, et klassikonfliktid arenesid välja ainult siis, kui neid toetasid kultuurilised ja etnilised erinevused. Samas, “kui rahvuslik liikumine ei saanud rahvusliku agitatsiooni käigus toetuda üksikute klasside ja rühmade huvidele, ei saavutanud ta edu” (lk 185–186). See tähendab, et rahvuslikud liikumised olid tõhusad ainult siis, kui neid toetas klasside vastasseis. Teisisõnu, ilma etnilise tegurita on klassid pimedad ja etnilised rühmad ilma klassifaktorita on abitud. Seda ei ole ei klassid ega rahvused iseenesest /59/ põhjustada struktuurseid muutusi. Seda saab teha ainult nende kokkulangemisel industriaalühiskonna tingimustes.

Tsiteerigem taas Krochi: „Rõhutud rahva uus intelligents, kui ta pole läbinud assimilatsiooni, satub raskustesse, mis takistavad tema sotsiaalset kasvu. Kui väikerahvasse kuulumist hakatakse tõlgendama omamoodi alaväärsusena, muutub see sotsiaalse antagonismi rahvuslikuks võitluseks muutvaks teguriks. See on kultuuritõkete olemasolu, mis takistab industriaalühiskonnas vajalikku liikuvust, mis viib sotsiaalse ümberkujundamiseni. Tööstusühiskond avab tee mitte klassisõdadele, vaid rahvusriikide tekkele” (lk 189). Niisiis avaneb meie ees pilt, milles pole kohta ei rahvustel ega klassidel kui sellistel.

Industrialism toodab mobiilseid, kultuuriliselt homogeenseid üksusi. See viib rahvuslike revolutsioonideni, mis tekivad klassi- ja rahvuslike huvide kattumisel. Hroch püüab neid seostada iseseisvate üksustena, kuid tema strateegia ei tööta, sest nad on poliitiliselt tõhusad siis ja ainult siis, kui nad on kohal ja tegutsevad koos. Khroch ise ütleb nii: klassikonflikt kui selline ei too kaasa revolutsiooni. Aga kui valdav osa kultuurilistest erinevustest ei saa ega leia poliitilist väljendust, pole mõtet pidada rahvusi iseseisvateks üksusteks. A priori saame fikseerida vaid lugematul hulgal kultuurilisi erinevusi, kuid me ei oska öelda, milline neist toob kaasa “rahva” tekkimise. Tagasidatav Me teame, milline rahvas suutis kristalliseeruda, kuid see ei ole veel alus väita, et see on eksisteerinud "igavikust" ja ootas ainult "äratamist". Ei rahvuslikku ega klassiideoloogiat ei tohiks võtta täisväärtuslikult. Antagonistlikud rahvad ja ka antagonistlikud klassid võivad ühel hetkel tekkida, kuid sugugi mitte nii, nagu marksism ette kujutab. Fakt on see, et need tekivad ainult koos üksteisega.

Hrochi looming pole väärtuslik mitte ainult silmapaistva ja enneolematu empiirilise materjali valiku poolest, vaid mitte ainult leidlikkuse poolest, millega autor seda materjali kasutab, järgides oma valitud võrdlev meetod. Sellel raamatul on ka märkimisväärne teoreetiline väärtus, sest Hroch seab endale ülesande, mis on minu arvates sügavalt ekslik ja, püüdes seda visalt lahendada, näitab tegelikult veenvalt oma nõrkust. Kõik Hrochi jõupingutused annavad lõpuks akadeemilise kehtivuse kahele suurele 19. ja 20. sajandi müüdile – marksismile. /60/ ja natsionalism. Ta püüab seda teha, säilitades marksistliku sotsiaalmajanduslike moodustiste teooria (vähemalt selle kärbitud fragmendi) ja ühendades selle rahvaste ärkamise ideedega, mis kehtivad selles Euroopa piirkonnas, mida oleme nimetanud " kolmas ajavöönd”. Lisaks kuulutab ta natsionalistliku müüdi tugevdamiseks "ärgata" suutnud rahvad ajaloolise tegelikkuse elementideks, mis eksisteerivad a priori ja iseseisvalt.

See pilt on lõpuks äärmiselt haavatav. Ajalugu ei ole ei kumbagi klassikonflikt, ei kumbagi rahvuste konflikt. Selles on lugematul hulgal konflikte, mida ei saa üldiselt taandada nendele kahele siin põhiliseks tunnistatud variandile. Teatud sotsiaal-majandusliku organisatsiooni tingimustes, mida on kõige parem kirjeldada kui “industrialismi”, klassid (ebamäärased, ilma selgete piirideta, turuühiskonna kihid) ja rahvused (anonüümsed inimeste kategooriad, kes on end identifitseerinud ja teadlikud selle põhjal. kultuuriline sarnasus) tekivad ja muutuvad poliitiliselt oluliseks. Kui nad tegutsevad koos, muutuvad poliitilised piirid. Majanduslikud pinged, mida väljendavad ja võimendavad kultuurilised erinevused, omandavad poliitilise potentsiaali ja sunnivad kaarti ümber joonistama. Kuid eraldiseisvalt ei suuda ei majanduslikud pinged ega kultuurilised erinevused olulisi muutusi tekitada. Mõlemad on pigem kõrvalsaadus kui ajaloo peamine liikumapanev jõud. Selles on marksismil õigus, kuigi paljudes üksikasjades on ta vale.

Tõeline reaalsus, mis määrab ajaloolise arengu kulgu, on minu meelest üleminek kultuuri ja võimu ühte tüüpi seostelt teisele. Kaks vastavat tüüpi ühiskonnakorraldust põhinevad tõepoolest majanduslikul vundamendil, kuid mitte nii, nagu seda kirjeldab marksism 22 .

22 Marksistliku rahvaste ja klasside ontoloogia kohta vt: Szporluk R. Kommunism ja natsionalism. N.Y.-Oxford, 1988.

Eelindustriaalses maailmas eksisteerisid väga keerulised kultuuri- ja võimumustrid omavahel läbipõimunud viisil, kuid ei koondunud üksteisega ega viinud rahvusriikide tekkeni. Industrialismis läbivad nii kultuur kui ka võim standardimise, hakkavad olema üksteise aluseks ja lõpuks ühinevad. Poliitilised üksused omandavad selged piirjooned, mis langevad kokku kultuuride piiridega. Iga kultuur nõuab poliitilist katust ning riigivõimu legitimeerimise printsiibist saab ennekõike antud kultuuri huvide kaitse (ja majanduskasvu tagamine). See on üldine ülevaade ja /61/ oleme näinud seda teostamas erinevates Euroopa osades. Kuid ei klassid ega rahvused ei ole muutumatud üksused, mis moodustavad ajaloo maastiku. Põllumajandusühiskonnas oli keeruline kihistumine ja tohutult palju kultuure, kuid ei üks ega teine ​​ei viinud laiade ja mõjukate rühmituste tekkeni. Tööstusühiskonnas toimub ajutine majanduslik polariseerumine ja mõnevõrra rohkemgi pikaajaline kultuuri standardimine. Omavahel suheldes toovad nad kaasa muutusi poliitilisel kaardil. Üldiselt sobib see teooria Hrochi andmetega paremini kui tema enda teooria, mille tõi ellu soov säilitada nii “klassi” kui ka “natsionalistlik” ajaloovaade. Kuid me ei vaja tänapäeval enam ühtegi neist müütidest.

juuli 1991

M. B. Gnedovski tõlge

Ernest Gellner on Cambridge'i ülikooli (Inglismaa) professor.

Ernest Gellner. Rahvusluse tulek ja selle tõlgendamine. Rahva ja klassi müüdid.

[Ernest Gellner. Rahvusluse tulek. Rahva ja klassi müüdid // Path: rahvusvaheline filosoofiaajakiri. - 1992. - nr 1. - lk 9-61.]

Gellner E. Rahvused ja rahvuslus

I.I. Krupnik. Selle raamatu autorist, rahvustest ja rahvuslusest (järelsõna asemel)

Ernest Gellneri nimi on nõukogude lugejale vähe tuntud ja kuni viimase ajani ei avaldatud tema teoseid Nõukogude Liidus peaaegu kunagi. Samal ajal on professor E. Gellner, Cambridge'i ülikooli sotsiaalantropoloogia osakonna juhataja, Briti liige ja Ameerika Teaduste Akadeemia auliige, üks kuulsamaid teadlasi Lääne poliitilise ja sotsiaalantropoloogia, filosoofia, ja kultuurilugu. Seetõttu pean oma lühikest viimast kommentaari selle raamatu kohta alustama mõne sõnaga selle autori kohta.

E. Gellner sündis 1925. aastal Pariisis. Tema vanemad olid Praha ja Tšehhi alamate põliselanikud, mis määras Gellneri sügava isikliku huvi Kesk- ja Ida-Euroopa vastu ning lubab tal nimetada end naljaga pooleks "Habsburgide (see tähendab Kesk-Euroopa) ajaloopärandi valvuriks". 1944. aastal astus ta 18-aastase poisina Briti armee koosseisus Tšehhoslovakkia tankibrigaadi ja osales Põhja-Prantsusmaa vabastamise lahingutes. Pärast õpingute lõpetamist Oxfordi ülikoolis sai temast õpetaja Suurbritannia mainekamas sotsiaalteaduste õppeasutuses - London School of Economicsis, kus 1962. aastal sai ta kõrgeima professori auastme ning alates 1984. aastast juhtis Cambridge'i sotsiaalantropoloogia osakonda. Gellner on umbes 20 raamatu autor või väljaandja, millest nõukogude lugeja jaoks pakuvad suurimat huvi: “Riik ja ühiskond nõukogude teaduslikus mõtteviisis” (1988), “Moslemiühiskond” (1981), “Islami dilemmad: reformaatorid, natsionalistid ja industrialiseerimine” (1985), „Psühhoanalüütiline liikumine” (1985), artiklite kogumik „Nõukogude ja Lääne antropoloogia” (1980) jt.

E. Gellner külastas alates 60. aastate keskpaigast korduvalt Nõukogude Liitu ja kirjutas palju nõukogude etnograafia- ja ajalooteaduse hetkeseisust. Ta on peen ja heatahtlik kriitik, tähelepanelik vaatleja ja irooniline kolleeg; ega ole sugugi sarnane “kodanliku antimarksisti” kuvandiga, mida meie ühiskondlik-poliitiliste väljaannete lehekülgedele nii palju aastaid armastusega maalitud. Ometi ei varja Gellner oma kriitilist suhtumist marksismi, eriti marksistliku ajalooprotsessi teooria suhtes, sealhulgas selle raamatu lehekülgedel. Arvan aga, et kui Gellneri filosoofilised teosed ja nõukogude ajalooteadust käsitlevad publikatsioonid oleks ilmunud vene keeles mitu aastat varem, oleksime kõik sellest kasu saanud.

Mida avab nõukogude lugejale Gellneri raamat rahvustest ja natsionalismist, mis on kirjutatud 80. aastate vahetusel ja mis näiliselt ei sisalda mingit konkreetset teavet meie tegelikkuse ja tänapäeva sündmuste kohta? Esiteks teistsugune arusaam rahvusest. Meie ajaloolise mõtlemise kõigi “uuenduste” juures on mõned stereotüübid väga kindlalt sees ja nende hulka tuleb kindlasti lisada ka “rahvuse” mõiste. Tuntud neljaosaline stalinistlik definitsioon („ajalooliselt väljakujunenud inimeste kogukond..., mis põhineb ühisel keelel, territooriumil, majanduselul ja vaimsel ülesehitusel, väljendub ühises kultuuris”) elas edukalt üle kõik kriitilised löögid. viimased aastakümned. Veelgi enam, see jääb endiselt ütlemata ahjuks, millest algavad kõik arutelud riiklikul teemal. Mõned lihtsalt, ilma pettuseta, tantsivad sellelt ahjult; teised eelistavad seda täielikult mitte märgata või mitte ära tunda selle üksikuid elemente; teised asendavad selle keskse objekti peenema sõnaga "etnilisus". Paraku hõljub meie teadvuses ja kõigis meie teaduslikes konstruktsioonides idee mingi täielikult materialiseerunud rahvusliku ühtsuse aluse - keelelise, territoriaalse, majandusliku või kultuurilise - kohustuslikust olemusest.

Seetõttu on meie jaoks nii huvitav Gellneri vaade, mis läheb kergesti mööda meie metoodilistest barrikaadidest ja loobub suurepäraselt igasugustest majanduslikest, territoriaalsetest või vaimsetest "kogukondadest". Selle asemel pakub ta välja teaduslikud konstruktsioonid, mis koosnevad emotsionaalsematest ja raskemini käegakatsutavatest "plokkidest": kuuluvus ja solidaarsus, ühine pärand ja vabatahtlik samastumine, vaba valik ja jagatud vastandus. Muide, sama armuga pillutab Gellner meile nii tuttavat viieosalist inimajaloo periodiseeringut selle jagunemisega primitiivseteks kommunaal-, orjapidamis-, feodaalseteks, kapitalistlikeks ja sotsialismideks. Mitu aastat väitsid nõukogude teadlased, et need, kes seda periodiseerimist ei aktsepteeri, ei suuda luua selget kontseptsiooni ajaloolisest protsessist. Mulle tundub, et Gellneri raamat tõestab hiilgavalt sellise kontseptsiooni võimalikkust – teistsugune kontseptsioon ja seetõttu meile eriti kasulik.

See kehtib veelgi enam selle raamatu keskse kontseptsiooni – rahvusluse kohta. Meie teaduskirjandus, üldises ajakirjanduses, avalikes ja poliitilistes aruteludes, on sõnadel „natsionalism”, „natsionalist”, „natsionalistid” sihilikult negatiivne varjund. Üldine vaenulikkus nende mõistete suhtes on pika ajalooga ja ulatub mütoloogiliselt selge ideoloogiliste antagonistide paarini “proletaarne internatsionalism – kodanlik natsionalism”. Ja siin leiame end taas stereotüüpide maagia vangis. Meie lähiajalugu peaks meid juba harjuma "sotsialistliku natsionalismi" ja "keiserliku internatsionalismi", "proletaarse natsionalismi" ja paljude teiste kombinatsioonidega, mis kergesti hävitavad maailma harmooniat. esialgne must-valge kontrast.

Tähtis pole seega mitte väljakujunenud ja tuttav nimi, vaid tegelik sisu, selle muutumine koos sotsiaalse olukorra arenguga. Ja siin tuleb tunnistada, et oleme jätnud kahe silma vahele kogu teooria, peaaegu kogu maailma natsionalismi kontseptsioonidega seotud teadusliku kogemuse. Meie sõnavaras ei leidu midagi peale praegu mõttetute kombinatsioonide “reaktsionaalne kodanlik poliitika”, “töörahva klassiteadvuse tumestamine”, “mürgitatud reaktsioonirelv” jne. P. Mitte ükski peaaegu kahekümnest viidatud Gellner erinevate autorite raamatuid, mille pealkirjas on erinevates kombinatsioonides sõna „natsionalism”, ei ole vene keelde tõlgitud ja seetõttu on need nõukogude lugejale praktiliselt tundmatud. Natsionalismi uurimiseks meie teaduses jäi ainult kitsas tee, mis taandas selle nähtuse arengumaade probleemidele ja jagas juba siis kõik protsessid kohe “rahvuslikeks”, see tähendab potentsiaalselt demokraatlikeks ja “natsionalistlikeks”. see tähendab ilmselgelt reaktsiooniline.

Paljude aastate jooksul kogunenud killustiku mõistmiseks on hädasti vaja värsket sõltumatut välimust. Just sellise vaate pakkus E. Gellner, mille raamat algab oma ebatavalisuses ja lihtsuses rabava definitsiooniga: „Rahvuslus on ennekõike poliitiline printsiip, mis nõuab poliitiliste ja rahvuslike üksuste kokkulangemist.

Samas pärast raamatu lugemist veendusime selles Gellner mitte kusagil oma lehekülgedel ei õigusta, veel vähem ülista see natsionalismi kui nähtust, kuigi ei omista sellele kusagilt tavalisi negatiivseid epiteete. Tema jaoks on natsionalism ajalooline nähtus, teadusliku analüüsi objekt, võtmekontseptsioon, millele on üles ehitatud kaasaegse tsivilisatsiooni rahvussuhete kompleksne kontseptsioon. Ja las lugeja otsustab ise, kelle vaade rahvuslusele on nõukogude ühiskonnateadus või E. Gellner- osutub produktiivsemaks.

Kõik need on nii-öelda elemendid E. Gellneri “teoreetilisest” panusest meie teadvusse. Kuid tema üldisele rahvusluse teooriale pühendatud raamatul on meie tegelikkuse mõistmisel ka tohutu praktiline tähendus. Peaaegu kümme aastat tagasi kirjutatud see annab täna väga täpse selgituse plahvatustele ja murrangutele, mis praegu haaravad endasse tohutut rahvusvahelist riiki. Või täpsemalt üks võimalikest seletustest.

Meenutagem, et rahvussuhete praegusele teravnemisele on välja pakutud mitmeid selliseid seletusi. Esimene neist ilmus rahvustunde kõige varasemate avalike ilmingute ajal, üliõpilaste meeleavaldustel Alma-Atas detsembris 1986 ja krimmitatarlaste näljastreigil Moskvas Punasel väljakul 1987. aasta suvel. See kõlas nii: „Äärmuslased on kõiges süüdi." Seletus ei olnud uus, ebaoriginaalne ja toetus kogu meie varasemale poliitilisele kultuurile. Seejärel kasutati seda sündmuste puhkemisel Mägi-Karabahhis, Aserbaidžaanis ja Armeenias 1988. aastal ning see kehtib endiselt Taga-Kaukaasia olukorra iga uue süvenemise ametlikus versioonis, aga ka teistes osades puhkevate teravate rahvuslike konfliktide tõlgendamisel. riigist.

Ideel "kurjast käest" - mida esindavad äärmuslased, korrumpeerunud maffiad, perestroika vaenlased, ideoloogilised vastased, bürokraatlik aparaat, meie riigis rahvuskonflikte õhutavad välismaised sabotaažikeskused - on kõigi selle variantidega ühine joon: see teeb meid süütuks. See tähendab, et me oleme head ja oleme alati head olnud, kuigi oleme võib-olla varem teinud individuaalseid vigu. Olukord ei ole meie süü, sest on tekkinud teatud äärmuslikud (“äärmuslikud”) jõud, mis on kontrolli alt väljas või väljaspool meie kontrolli. Sel juhul ei tohiks pingeallikat otsida põhimõttel "kes sellest kasu saab" ja kuna see ei saa kunagi "meile" kasulik olla, saab allikas ilmselgelt olla ainult väline. See säästab meid jällegi oma käitumist analüüsimast ja muutmast. “Meie” jaoks on oluline vaid üles näidata paindumatust ja kindlust, püsida kindlalt, jääda truuks lepingutele ja teistele ideoloogilistele põhimõtetele.

Kui üksikute õnnetuste ahelast hakkasid esile kerkima riiklikud konfliktid

mingis ilmselges olukorras ilmnes uus seletus. Kõik on seotud majandusega. See tähendab, et rahvussuhete süvenemise põhjuseks on majandusliku olukorra halvenemine ja kui rahvast kiiresti ära toidame, kaovad või nõrgenevad rahvuslikud raskused ise, lakkades riigile ohtu kujutamast.

Püüdes näha majanduslik alus rahvustevahelistes vastuoludes ja eriti mahajäänud majanduslik alus peegeldas jällegi meie teadvuse ideoloogilist alust, mil kõike seletati alati majandusteadusega või majanduse ülimuslikkusega või materiaalse ülimuslikkusega ideaali ees. Selle skeemi vastu on väga raske vaielda: majandus tõesti stimuleerib mis tahes süvenemist konflikt, ning halvenev majandusolukord ja kasvav kaubanälg on kõigi silme ees. Tõenäoliselt võitlevad näljased ja ebasoodsas olukorras olevad inimesed oma õiguste eest ägedamalt. Aga seda, et jõukal ja hästi toidetud inimesel on ka rahvuslikud tunded ja valmisolek neid olemasolevate vahenditega kaitsta, peab meie vaesusest, nappusest ja majanduslikust mahajäämusest üha enam ärritav ühiskond veel aru saama.

1989. aasta alguseks ilmnes demokratiseerumise survel ja avalikkuse suurenenud teadlikkus sündmustest kolmas seletus. Algselt oli kõik õigesti planeeritud, kuid siis tekkisid deformatsioonid. See tähendab, et oli olemas

algselt helge – Lenini plaan liiduvabariikide föderatsiooniks, kuid siis Stalini terrori mõjul sattus see 30.–40. aastatel jämedate moonutuste alla.

"Deformatsioonide" mõiste oli atraktiivne, kuna eeldas teatud "pöördepunkti" olemasolu, pöördepunkti, millest alates Nõukogude föderatsiooni algselt positiivne areng andis teed negatiivsele või moonutatud arengule. Kõik, mida oli vaja, oli leida see punkt ajaloolisest minevikust - rahvussuhete varasema õitsengu sümboliks ja luua see seisund uues versioonis. Selleks tehti ettepanek naasta leninliku arusaama juurde föderatsioonist, uuesti läbi rääkida liiduleping, korrigeerida omavoliliselt muudetud piire, laiendada autonoomia madalamate vormide õigusi, taastada tasakaal keskuse ja liiduvabariikide vahel – ja uus rahvuslik harmoonia. muutuks reaalsuseks.

Kuid paralleelselt "deformatsioonide" idee populaarsusega hakkas üha selgemalt kõlama teine, varem varjatud kontseptsioon. Kõik, mis täna toimub, on loomulik, paratamatult toimub viimase “rahvusvahelise impeeriumi” kokkuvarisemine, kuna NSV Liidu moodustamine 1922. aastal, aga ka liidu edasine laienemine aastatel 1939-1940 oli NSVLi vägivaldne laienemine. endised Tsaari-Venemaa piirid, iseseisvate liiduvabariikide konföderatsiooni põhimõtete rikkumine, rahvusvaheline lepinguliselt kraav, riikliku kooselu normid.

Ja kui me peame tunnistama, et me seisame silmitsi mitte deformatsioonide, vaid valesti loodud mitmerahvuselise süsteemi loomuliku tulemusega, on selle põhimõttelised muutused paratamatult ees. Kõige populaarsem prognoos sel juhul: üleminek liidust konföderatsiooniks ehk sisemiselt iseseisvate riikide poliitiline ühendamine või mõne vabariigi saamine selle alusel naaberriikide sõbralike riikide staatusesse. ühisturg, tihe majanduslik ja poliitiline koostöö.

Selliste NSV Liidu rahvussuhete hetkeseisu selgituste hulgas on teooria E. Gellner"rahvustest ja rahvuslusest". Kordame veel kord üle selle meie jaoks kõige olulisemad elemendid. Rahvuslus, vastavalt Gellner,- eriline ajalooline seisund, mis vastab kõige enam aktiivse industrialiseerimise perioodile. See ei ole sugugi mahajäänud ühiskonna märk; see õitseb piisavalt kõrge kirjaoskuse, meedia ja kommunikatsiooni, rahvusliku eliidi tekke ning ühiskonna vajaduse kvalifitseeritud personali tingimustes. Natsionalism on suurlinnade ja industrialiseeruvate masside liikumine; mahajäänud äärealadel, maapiirkondades, kus rahvuskultuuri taastoodab igapäevane keskkond, pole selleks pinnast ega ruumi. Aga kui industrialiseeruv ühiskond on natsionalismi tulekuks ette valmistatud, siis see areneb Seda on raske lõpetada. Rahvuslik "ärkamine" on tulemas; Massid teadvustavad ülimalt valusalt oma rahvuskultuuri, selle poliitilise võimu vahenditega varustatuse võimaluste ja olukorra lahknevust. Just sel hetkel on rahvuslus eriti tundlik ja agressiivne; ta on võimeline – meenutagem Gellneri sõnu – leidma mis tahes lõhe, et äratada "rahvusliku alanduse" tunne.

Vaatame nüüd enda ümber ja näeme, et nad näitasid meile peeglit. Jah, me oleme see väga industrialiseeriv ühiskond, kus on üsna kõrge kirjaoskuse tase, väljakujunenud intellektuaalne eliit (õigemini paljud rahvuslikud eliidid) ja rahvuskultuuride kaitse poliitiliste vormide terava mittetäieliku väärtuse tunne. See tähendab seda ühiskonda, mis Gellneri sõnul on rahvusluse ajastuks ideaalselt ette valmistatud. Ja ta kirjeldas konflikti olemust väga täpselt: käib võitlus rahvus-kultuurilise taastootmissüsteemi kontrolli üle, uute loomise või vanade poliitiliste institutsioonide “puhastuse” eest, et tagada rahvaste tegelik suveräänsus. Kuna vanad institutsioonid, mis alles eile kedagi ei huvitanud, tunduvad täna sadadele tuhandetele inimestele vigased või ebatõhusad või „valedesse kätesse” sattunud.

VENEKEELSE VÄLJAANNE EESSÕNA

Selles raamatus olen visandanud rahvusluse teooria, et selgitada, miks natsionalism on meie ajal nii oluline poliitiline printsiip.

Kõigepealt tuleb märkida, et mõistet "natsionalism" kasutatakse raamatus inglise keeles, mitte vene keeles. Kaasaegses vene keeles on sellel sõnal selgelt negatiivne varjund: seda kasutatakse juhtudel, kui kõneleja soovib väljendada oma pahakspanu liialduse, julmuse, eksklusiivsuse, sallimatuse või muude samavõrra vastuvõetamatute natsionalistliku tunde aspektide suhtes. IN inglise keel Vastupidi, seda mõistet kasutatakse neutraalses tähenduses ja see ei sisalda ei heakskiidu ega taunimise konnotatsioone. Seda kasutatakse raamatus tähistamaks põhimõtet, mis nõuab poliitiliste ja etniliste üksuste kokkulangemist ning ka seda, et valitsetavad ja antud poliitilise üksuse sees valitsejad kuuluksid samasse etnilisse rühma. Selline põhimõte võib olla hea või halb; see võib olla universaalne või täiesti sobimatu – küsimus jääb lahtiseks. Sõna enda koorem ei tohiks kuidagi järeldusi mõjutada.

Need järeldused väärivad kaalumist ja neid käsitletakse raamatus. Kuid sõnad, mida me selleks kasutame, ei tohiks meid piirata ega meile otsuseid peale suruda. Selles vaimus me seda terminit kasutame.

Kahtlemata on raamatu põhiidee osa ajaloolisest materialismist. Selle tõestuseks on tõsiasi, et natsionalismi enneolematu intensiivsus 19. ja 20. sajandil on industrialismi – sel perioodil tekkinud ja levinud tootmisviisi – peegeldus ja tagajärg. See oli tingitud nende tingimuste kadumisest, kus suurem osa inimkonnast eksisteeris väga suletud ja ühtehoidvates kogukondades, kasutades "kultuuri" - see tähendab väljendus- ja suhtlusviise - peamiselt selleks, et esile tõsta oma positsiooni ja positsiooni. oma lähedasi suhteliselt stabiilses struktuuris. Uus ühiskonnakorraldus ei tähendanud isoleeritust väikestes kogukondades, vaid, vastupidi, nõudis suhtlemist suure hulga teiste inimestega tohutul, liikuval ja massilisel inimmerel. Selles ühiskonnakorralduses ei piirdunud inimese tegevus enam füüsilise tööga, keda ümbritsesid inimesed, keda ta oli kogu oma elu tundnud. Selle asemel asendatakse see keerukate mõistete edastamisega teistele inimestele standardiseeritud väljendusviisi abil olukordades, kus sõnum ise – olenemata kontekstist – peab edastama nõutud tähenduse.

See on tähendus, mille sõna "töö" on meie maailmas omandanud ja seda saavad korralikult teha ainult haritud, kirjaoskajad ning juhised ja juhised järgida oskavad inimesed. Vanas ühiskonnakorralduses ei olnud universaalset haridust võimalik ega ka soovitav; kaasaegses tööstusühiskonnas on see vajalik. Inimese põhieesmärk ja samastumine on nüüd seotud kirjakultuuriga, millesse ta on sukeldunud ja mille sees ta suudab edukalt toimida. See on kõrgkultuur, mida ei edastata mitteametliku suhtluse kaudu lähikeskkonnaga, vaid formaalse koolituse kaudu. Minu arvates on just see tegur tänapäevase rahvusluse aluseks ja määrab selle tugevuse.

Selline argument ei sõltu kuidagi sellest, kas antud industriaal- või industrialiseeriv ühiskond on kapitalistlik või sotsialistlik. Sellel on minu kirjeldatud sotsiaalsetele mehhanismidele väga väike mõju või puudub üldse mõju selles mõttes, et need ei sõltu konkreetses ühiskonnas valitsevast omandisüsteemist. Ja tõepoolest, empiiriliselt lähenedes leiame, et natsionalismi tugevus ei sõltu sotsiaalsest süsteemist, kuigi see sõltub mõjust, mida industrialism sellele avaldab.

Kui võtta arvesse, et natsionalismi käsitletakse raamatus tööstusliku tootmisviisi mõistes, siis võib tekkida küsimus, kas seda teooriat saab pidada marksistlikuks. See küsimus tundub mulle alusetu ja õpetlik. Pole vähimatki kahtlust, et peamiseks tõendiks pole siin midagi muud kui marksismi aluspõhimõtte rakendamine tootmisviisi otsustavast mõjust ühiskonnaelu teistele aspektidele. Autor ei aktsepteeri sellist seisukohta selle üldistatud kujul. Erilise vaatenurga võtab ta aga rahvusluse puhul, mille mõistmise võti on tegelikult antud ühiskonnas valitsevas tootmisviisis.

Selline argument ei tundu alati veenev mõtlejatele, kes omavad natsionalismist spetsiifilist vaadet ja järgivad marksismi traditsiooni. Nende vaadete ebaveenvus on tõenäoliselt tingitud natsionalismi jõu alahindamisest. Sellegipoolest on väga tähenduslik ja huvitav, et nad jagavad sarnast eksiarvamust (nii-öelda) oma peamiste vastaste ja vastastega kaasaegse industriaalmaailma aluste mõistmisel, nimelt liberaalse traditsiooni järgijatega. Natsionalismi alahindamine on kahe traditsiooni, marksistliku ja liberaalse, ühine nõrkus ja selles veas on nad üksmeelsed.

Sellist eksiarvamust ei tasu aga liigselt häbeneda. On täiesti selge, et see oli täiesti põhjendatud ja väga tähenduslike ideede loomulik tagajärg. Uus tõestus, mis on esitatud käesolevas raamatus kasutatud mõisteid kasutades, kõlab ligikaudu järgmiselt. Rahvuslus on miski, mis viitab kogukondadele, mida ühendab ühine kultuur ja mida eristab konkureerivatest või vaenulikest kogukondadest kultuurierinevused.

Eelindustriaalne maailm on kultuuriliste erinevuste poolest äärmiselt rikas. Kuid need moonutatakse ja hävitatakse varase industrialismi kohutavas halastamatus "sulatusahjus". Uue tööstuslinna slummidesse sattunud talupoeg on sunnitud leppima selle kultuuritraditsioonidega, jagama oma vaenulikkust roheliste muruplatside vastu, mida ta ei saa enam säilitada ega oma lastele edasi anda. Turu kosmopoliitsus, sealhulgas tööturu kosmopoliitsus, hävitab erinevused. Mis on siis natsionalismi jõud, kui kultuurilised erinevused, millele see tugineb, paratamatult kustutatakse?

Minu tõend on äärmiselt juurdepääsetav ja mis veelgi olulisem, usaldusväärne. Vanad kultuurilised erinevused on tõepoolest taandumas ja enamasti asenduvad ühise kosmopoliitse industrialismikultuuriga. Etniliste rühmade iidseid laule ja tantse säilitatakse jätkuvalt vastavate folklooriseltside jõupingutustega, kuid valdav enamus noori eelistab kosmopoliitset, väljajuurinud noortekultuuri.

Lääne liberaalsed teoreetikud ja marksistid kasutasid neid ideid veidi erineval viisil. Marksistliku versiooni kohaselt jõuavad tööstusproletariaadi osaks saanud võõrandumise, väljajuurimise tingimustes oma kultuurilised eelarvamused kõrvale heitnud inimesed humanismi ideaali, mudeli ja üldvormi juurde, et muutuda humanismiks. inimeste uus maailma ühtsus an sich (Sellisena (saksa) , ja täiesti loomulikult leiaksid nad oma sarnasuse proletaarses internatsionalismis.Teisest küljest uskusid nende vastased - majandusliku laisser faire (mittesekkumise) pooldajad. vaba turu tagamine kõigile tekitaks üldist huvi pakkuva Internatsionaali, mis ületaks kultuuri atavistlikud üksikasjad. Midagi sellist ei juhtunud. Meie sajandi kahes suurimas sõjas ei suutnud keegi tuvastada ei kodanlikku ega proletaarset internatsionalismi. See on kurb, kuid tõsi: parem on teha järeldusi faktide põhjal, kui neid ignoreerida või eitada.

Mõlemad pooled püüdsid leida patuoina, et selgitada, miks nende ootused ei täitunud. Marksistid omistasid selle kahanevate turgudega silmitsi seisvate kapitalistlike riikide konkurentsile või selgitasid, et arenenud riikide töölisklass on äraostetud ja muudetud tööaristokraatiaks, mis on palju privilegeeritum kui nende kolleegid vähem arenenud riikides. Lääne teoreetikud on suures osas pöördunud rahvusluse kui kurja atavistliku jõu mõistmise poole. Muidugi süvendas fašism seda tõlgendust veelgi. Olles selle teooria omaks võtnud ja sellega kaasnenud hinnanguid moonutanud, tervitas ta sellist atavismi, ülistas seda ja kuulutas, et inimese elujõu tõelised allikad peituvad ainult tema järgimises Blut und Bodeni (saksa keeles veri ja muld).

Mulle ei tundu, et sellistel selgitustel pole alust. Mõlemal poolel osutus õigus, nähes kultuurilise eristumise vanade aluste lagunemist. Kuid ei üks ega teine ​​ei suutnud tuvastada uute tekkimist. Käesolev uurimus püüab seda puudujääki parandada, kuid võtab vastu ka need, kes aktsepteerivad ja toetavad natsionalismi selle ideoloogilistes sõnastustes. Natsionalistlikud teooriad käsitlevad rahvusi tavaliselt stabiilsete, loomulike sotsiaalsete üksustena, mis alles hakkavad toimima või, kui kasutada natsionalistide lemmikväljendust, "ärkamist" natsionalismi ajastul. "Rahvuslik ärkamine" on rahvuslaste lemmikdefinitsioon. Siin on märkimisväärne analoogia selle idee ja marksistliku eristuse vahel "klassid iseeneses" ja "klassid iseenda jaoks". Aga ma ei usu, et rahvused eksisteerivad samas mõttes kui klassid.