Понятие дао и даосизма. В современной китайской философии категория дао наиболее глубоко разработана видным представителем постконфуцианства (постнеоконфуцианства) Тан Цзюньи (1909–1978)

Дао — древнекитайская философия. Смысл закона: если ты на пути к какой-либо цели затратил недостаточно усилий, то ты не достиг этой цели, но находишься на пути к ней, и это предпочтительный вариант развития событий. Если же ты на пути к той же цели затратил больше усилий, чем требуется для достижения этой цели, то ты достигнешь прямо противоположного результата (ты “проскочишь” цель и уйдешь к неведомым берегам).

Закон Дао отображен в пословицах: “Заставь дурака богу молиться — он и лоб расшибет”, “Бывает, что усердие превозмогает и рассудок”, “Поспешишь — людей насмешишь”.

Практические выводы из закона Дао:
а) нельзя ничего делать слишком (любить, думать, хотеть)
б) движение к цели всегда лучше, чем сама цель (угроза наказания предпочтительней самого наказания).

Неприятное следствие закона Дао: явление глубокой опустошенности у людей после достижения какой-либо цели отмечалось многими психологами. Опустошенность, растерянность, неуверенность в себе и в своем будущем, душевный дискомфорт продолжаются до тех пор, пока человек не определяет для себя новую цель. То есть цель выступает как путеводная нить, как руководящая идея при организации человеческого бытия.

Основателем даосизма считается Лао-цзы (“мудрый старец”, китайский философ, VI век до н.э.). Учение изложено в книге “Дао дэ дзин” (“Книга о пути и добродетели”), главная добродетель – воздержание. “Для того, чтобы служить Небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать воздержание, которое есть первая ступень добродетели, а эта последняя и есть начало нравственного совершенства”.

10 законов пути Дао

ЗАКОН ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ

Наша жизнь не мыслима без противоположностей, в ней присутствуют рождение и смерть, любовь и ненависть, дружба и соперничество, встреча и расставание, радость и страдание, потеря и приобретение. Человек тоже противоречив: он, с одной стороны, стремится к тому, чтобы его жизнь была стабильна, но в то же время некая неудовлетворенность гонит его вперед. В мире противоположностей человек стремится обрести утраченное единство с самим собой, с другими людьми и с самой жизнью. Все имеет начало и конец, это земной круговорот и круговорот жизни. Вещи, достигнув своего предела, переходят в свою противоположность. Пара противоположностей поддерживает равновесие, а переход от одной крайности в другую создает многообразие жизни. Иногда для того, чтобы понять что-либо, нужно увидеть, узнать противоположность этого. Одна противоположность не может существовать без другой, для того, чтобы был день, нужна ночь.
ЗАКОН ДОБРА И ЗЛА
Мир не создан лишь для удовольствия. Он не всегда соответствует нашим представлениям о нем и нашим желаниям. Тот, кто не способен сам сделать доброе дело, не оценит добра и от других. Для тех, кто не способен видеть зло, зла не существует.
ЗАКОН ЗЕРКАЛА
То, что человека раздражает в окружающих, есть в нем самом. То, что человек не хочет слышать от других людей, есть то, что ему важнее всего услышать на данном жизненном этапе. Другой человек может служить для нас зеркалом, помогая нам открыть то, что мы не видим, не знаем в себе. Если человек то, что его раздражает в других, исправит в себе, судьбе ни к чему будет посылать ему такое зеркало. Избегая всего того, что нам неприятно, избегая людей, вызывающих у нас негативные чувства, мы лишаем себя возможности изменить свою жизнь, лишаем себя возможности внутреннего роста.

ЗАКОН ЦЕПНОЙ РЕАКЦИИ
Если вы позволите разыграться своим негативным чувствам, то одно неприятное переживание потянется за другим. Если жить, предаваясь мечтам и грезам, то реальность вытиснится иллюзорным миром фантазий. Человеку бывает сложно остановить поток своих негативных и непродуктивных мыслей, т.к. у него вырабатывается привычка переживать, волноваться, страдать, мечтать, т.е. уходить от действительности, от активного решения проблем. Чему отдаете больше энергии, того и будет больше. Мысль, которой вы дарите свое время, действует как магнит, притягивая себе подобные. С одной беспокоящей мыслью справиться легче, чем с роем навязчивых мыслей. В процессе нашего общения с другими людьми мы склонны перенимать их настроение посредством эмоционального заражения.
ЗАКОН ПРИНЯТИЯ ИЛИ СПОКОЙСТВИЯ
Сама по себе жизнь ни плоха, ни хороша. Хорошей или плохой ее делает наше восприятие. Жизнь такова, какова она есть. Нужно принимать жизнь, радоваться жизни, ценить жизнь. Доверьтесь жизни, доверьтесь силе вашего разума и велению сердца. Все будет так, как надо, даже если по-другому.
ЗАКОН ПЛАТЫ
Платить нужно за все: за действие и бездействие. Что будет дороже? Иногда ответ очевиден только в конце жизни, на предсмертном одре дороже плата за бездействие. Избегание неудач не делает человека счастливым. “В моей жизни было много неудач, большинство из которых так и не случилось” – слова старика сыновьям перед смертью.
ЗАКОН ПОДОБИЯ
Подобное притягивается подобным. В нашей жизни нет случайных встречных. Мы привлекаем к себе не тех людей, которых хотим привлечь, а тех, кто подобен нам.
ЗАКОН ПРОСЬБЫ
Если ничего у жизни не просишь, то ничего и не получаешь. Если мы просим у судьбы непонятно что, то и получаем неизвестно что. Наша просьба притягивает соответствующую реальность.
ЗАКОН ТАКСИ
Если вы не водитель, если вас везут, то чем дальше вас завезут, тем это будет для вас дороже. Вы не заказывали маршрут, то можете оказаться где угодно. Чем дальше вы углубитесь по ошибочному пути, тем труднее вам будет вернуться.
ЗАКОН ВЫБОРА
Наша жизнь состоит из множества выборов. У вас всегда есть выбор. Наш выбор может заключаться в том, что мы не делаем выбора. Мир полон возможностей. Однако приобретений без потерь не бывает. Принимая что-то одно, тем самым мы отказываемся от чего-то другого. Заходя в одну дверь, мы пропускаем другую. Каждый должен сам решить, что для него важнее. Из потерь тоже можно получить приобретение.

ДАО. «Путь» («подход», «график», «функция», «метод», «закономерность», «принцип», «класс», «учение», «теория», «правда», «мораль», «абсолют»). Одна из важнейших категорий китайской философии. Этимологически восходит к идее главенства (шоу) в «движении/поведении» (син 3). Ближайшие коррелятивные категории – «дэ 1 » («благодать») и «ци 2 » («орудие»). В современном языке бином «дао-дэ» означает мораль, нравственность. Термином «дао» передавались буддийские понятия «марга» и «патха», выражающие идею пути, а также «бодхи» («просветление», «пробуждение»). Эквивалентами дао часто признаются Логос и Брахман. Иероглиф «дао» входит в обозначение даосизма (дао цзя, дао цзяо) и неоконфуцианства (дао сюэ). В Мо-цзы «учением о дао» (дао цзяо), в Чжуан-цзы «искусством/техникой дао» (дао шу) названо и раннее конфуцианство. В различных философских системах «дао» определялось по-разному, поэтому Хань Юй (8–9 вв.) назвал его, как и «дэ 1 », «пустой позицией», не имеющей точно фиксированного смысла.

В Шу цзине термин «дао» имеет абстрактные значения: «поведение», «продвижение», «путь государя и Неба» и соотнесен с «дэ 1 », также обозначающим абстрактные понятия социальной и космической гармонии (гл. 3, 36, 44). С возникновения китайской философии центральным для нее стал вопрос о соотношении «человеческого» и «небесного», т.е. общеприродного, дао. (В узком смысле «небесное дао» означало ход времени или движение звезд с запада на восток в противоположность движению солнца с востока на запад.) Уже в Ши цзине наметилось сближение понятий «дао» и «предел» (цзи 2 , см . ТАЙ ЦЗИ).

Конфуций (6–5 вв. до н.э.) сосредоточился на «человеческих» ипостасях дао и дэ 1 , которые взаимосвязаны, но могут проявляться и независимо друг от друга (Лунь юй , V, 12, XII, 19). Он конкретизировал дао в различных наборах этизированных понятий: «сыновняя почтительность» и «братская любовь», «верность» (чжун) и «великодушие» (шу), т.е. «золотое правило» морали, «гуманность» (жэнь 2), «знание» (чжи 2) и «мужество» (юн 1) и т.п. В Лунь юе дао – это благой ход общественных событий и человеческой жизни, зависящий как от «предопределения» (мин 1), так и от отдельной личности. Его носителем выступает и индивид, и государство, и все человечество (Поднебесная). В силу различия носителей различны и их дао: прямое и кривое, большое и малое, присущее «благородному мужу» (цзюнь цзы) и «ничтожному человеку» (сяо жэнь). Соответственно разнятся и дэ 1 . Поднебесная может вообще утрачивать дао. В идеале единое дао должно быть познано. Его утверждение в мире исчерпывает смысл человеческого существования; при отсутствии дао в Поднебесной следует «скрываться», отказываться от службы.

Последователи Конфуция и представители других школ универсализировали концепцию двух главных видов дао и дэ 1 , различая также дао порядка (чжи 8) и смуты, древнее и современное, правильное и ложное, гуманное и негуманное, всеобщее и индивидуальное дао (например, Mэн-цзы, Хань Фэй-цзы).

Ближайшие ученики Конфуция придали высшей ипостаси дао (великое – да, всепроникающее – да дао) универсальный онтологический смысл, а основатель ортодоксального конфуцианства Дун Чжуншу (2 в. до н.э.) выдвинул тезис: «Великий исток дао исходит из Неба». В Чжун юне дао «благородного мужа» или «совершенномудрого» определяется как исходящая из индивида общекосмическая сила, «упрочивающаяся на небе и земле», «материализующаяся (чжи 4) в навях и духах», приводящая к благодати. «Подлинность» («искренность» – чэн 1) составляет «небесное», а ее осуществление – «человеческое» дао. Обретший предельную «подлинность» способен образовать триединство с Небом и Землей.

Помимо дэ 1 и ци 2 наиболее тесно примыкают к дао понятия «предопределение», «[индивидуальная] природа» (син 4), «[телесная] форма» (син 2). В Да Дай ли цзи они взаимосвязаны следующим образом: «Обладание долей дао называется предопределением. Обладание формой в качестве индивида (единицы) называется индивидуальной природой» (гл. «Бэнь мин»). Соотнесены данные понятия и в Чжун юне , где дао означает следование самому себе, или своей «[индивидуальной] природе», предопределяемой Небом. Совершенствование в дао, от которого нельзя ни на миг отойти, есть обучение (цзяо). «Гармония» (хэ 1) составляет всепроникающее дао Поднебесной, конкретизирующееся в пяти видах отношений: между правителем и подданным, отцом и детьми, мужем и женой, старшими и младшими братьями, друзьями и товарищами. Осуществляется это дао посредством «знания», «гуманности» и «мужества» – троякой всепроникающей «великой благодати» (да дэ) Поднебесной, что тождественно троякому дао Лунь юя (XIV, 28). На обыденном уровне познание и осуществление дао доступно даже глупым и никчемным, но в своем предельном выражении оно содержит нечто непознаваемое и неосуществимое даже для «совершенномудрых».

В Мэн-цзы (4 в. до н.э.) «подлинность» определяется как «небесное» дао, а «помышление» («забота»-сы 2) о ней – как «человеческое дао». Дао «совершенномудрых» сводится лишь к «сыновней почтительности и братской любви». В целом дао представляет собой соединение человека и «гуманности». Небесное дао предопределено, но кое в чем зависит и от «[индивидуальной] природы», хотя в целом попытки воздействия на дао и «предопределение» бесполезны. В отличие от Конфуция, оценивавшего «середину дао» как недостаточность (Лунь юй ), Мэн-цзы видел в этом (или «срединном дао») гармоническое состояние.

Сюнь-цзы (Сюнь Куан, 4–3 вв. до н.э.), с одной стороны, гиперболизировал всеобъемлемость дао, объявив всю «тьму вещей» одним его «боком», с другой стороны, назвал «совершенномудрого» (шэн 1) «пределом» (цзи 2) дао. «Пределом» человеческого дао Сюнь-цзы считал «благопристойность/этикет» (ли 2). Постоянное в своей телесной сущности (ти 1) дао бесконечно изменчиво, поэтому неопределимо по одной из своих сторон. Посредством великого дао изменяются (бянь 2), трансформируются (хуа) и формируются (чэн 2) все вещи. Следование дао предполагает обуздание страстей, индивидуальное накопление «благодати», его предварительное выявление (бяо) и познание. Последнее осуществляется «сердцем» (синь 1), исполненным пустоты, сосредоточенности и покоя. Знание дао дает возможность «взвешивать» (хэн) всю тьму вещей. В Мо-цзы трактовка дао мало отличается от раннеконфуцианской.

Оппозиционная конфуцианской теория дао была развита в даосизме. Ее главная особенность – упор на «небесную», а не «человеческую» ипостась дао. Если конфуцианцы исходили из его словесно-понятийной выразимости и даже самовыразимости, активно используя такие значения «дао», как «высказывание», «изречение», «учение», то основоположники даосизма заявляли о словесно-понятийной невыразимости высшего дао (Дао дэ цзин ).

В раннем даосизме на первый план выдвинулись парные категории «дао» и «дэ 1 », которым посвящен главный даосский трактат Дао дэ цзин . В нем дао представлено в двух основных ипостасях: 1) одинокое, отделенное от всего, постоянное, бездеятельное, пребывающее в покое, недоступное восприятию и словесно-понятийному выражению, безымянное, порождающее «отсутствие/небытие», дающее начало Небу и Земле, 2) всеохватное, всепроникающее, подобно воде; изменяющееся вместе с миром, действующее, доступное «прохождению», восприятию и познанию, выразимое в «имени/понятии», знаке и символе, порождающее «наличие/бытие» (ю, см . Ю – У), являющееся предком «тьмы вещей».

Кроме того, противопоставлены друг другу справедливое – «небесное» и порочное – «человеческое» дао, а также признается возможность отступлений от дао и вообще его отсутствия в Поднебесной. В качестве «начала», «матери», «предка», «корня», «корневища» (ши 10 , му, цзун, гэнь, ди 3) дао генетически предшествует всему в мире, в том числе «господу» (ди 1), описывается как недифференцированное единство, «таинственное тождество» (сюань тун), содержащее в себе все вещи и символы (сян 1) в состоянии «пневмы» (ци 1) и семени (цзин 3), т.е. «вещь», проявляющаяся в виде безвещного (безобъектного) и бесформенного символа, который в этом аспекте пустотно-всеобъемлющ и равен всепроникающему «отсутствию/небытию». В то же время «отсутствие/небытие» и, следовательно, дао трактуется как деятельное проявление («функция – юн 2), см . ТИ – ЮН) «наличия/бытия». Генетическое превосходство «отсутствия/небытия» над «наличием/бытием» снимается в тезисе об их взаимопорождении. Таким образом, дао в Дао дэ цзине представляет собой генетическую и организующую функцию единства «наличия/бытия» и «отсутствия/небытия», субъекта и объекта. Главная закономерность дао – обратность, возвращение (фань, фу, гуй), т.е. движение по кругу (чжоу син), характерное для неба, которое традиционно мыслилось круглым. Как следующее лишь своему естеству (цзы жань) дао противостоит опасной искусственности «орудий» и вредоносной сверхъестественности духов, определяя вместе с тем возможность и того и другого. «Благодать» определяется в Дао дэ цзине как первая ступень деградации дао, на которой рожденная дао вещь формируется. Полнота «благодати» означает «предельность семени».

В Чжуан-цзы усилена тенденция к сближению дао с «отсутствием/небытием», высшей формой которого является «отсутствие [даже следов] отсутствия» (у у). Следствием этого явился расходящийся с Дао дэ цзином и ставший затем популярным тезис, согласно которому дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами. В Чжуан-цзы усилены представления о непознаваемости Дао: «Завершение, при котором неведомо, почему так, называется дао». Вместе с тем максимально акцентирована вездесущность дао, которое не только «проходит (син 3) сквозь тьму вещей», образует пространство и время (юй чжоу), но и присутствует в разбое и даже в кале и моче. Иерархически дао поставлено выше «Великого предела» (тай цзи), но уже в Люй-ши чунь цю оно как «предельное семя» (чжи цзин, см . ЦЗИН-СЕМЯ) отождествляется и с «Великим пределом», и с «Великим единым» (тай и).

Сун [Цзяня] – Инь [Вэня] школа (Гуань-цзы ; Инь Вэнь-цзы ) трактовала дао как естественное состояние «семенной», «тончайшей», «эссенциальной», «подобной духу» (цзин 3 , лин) пневмы (ци 1), которая не дифференцирована ни «телесными формами» (син 2), ни «именами/понятиями» (мин 2), а потому «пустотно-небытийна» (сюй у).

В Хуайнань-цзы «отсутствие/небытие» представлено в качестве «телесной сущности» дао и деятельного проявления тьмы вещей. Дао, обнаруживающееся в виде «Хаоса», «Бесформенного», «Единого», здесь определяется как «стягивающее пространство и время» и нелокализованно находящееся между ними.

Представители школы военной мысли (бин цзя) также положили концепцию дао в основу своего учения. В Сунь-цзы дао определяется как первый из пяти устоев военного искусства (наряду с «условиями Неба и Земли», качествами полководца и законом-фа 1), состоящий в единстве волевых помыслов (и 3) народа и верхов. Поскольку война рассматривается как «путь (дао) коварства», дао связывается с идеей эгоистической самостийности и индивидуальной хитрости, которая была развита в позднем даосизме (Инь фу цзин ). Согласно У-цзы , дао есть «то, благодаря чему происходит обращение к основе и возврат к началу», то, что умиротворяет и становится первым в ряду четырех общих принципов успешной деятельности (остальные – «должная справедливость», «спланированность», «требовательность») и «четырех благодатей» (остальные – «должная справедливость», «благопристойность/этикет», «гуманность»).

Хань Фэй (3 в. до н.э.), опираясь на идеи конфуцианства и даосизма, развил намеченную Сюнь-цзы и важнейшую для последующих философских, особенно неоконфуцианской, систем связь понятий «дао» и «принцип» (ли 1): «дао есть то, что делает тьму вещей таковой, что определяет тьму принципов. Принципы суть формирующие вещи знаки (вэнь). Дао – то, благодаря чему формируется тьма вещей». Вслед за даосами Хань Фэй признавал за дао не только универсальную формирующую (чэн 2), но и универсальную порождающе-оживотворяющую (шэн 2) функцию. В отличие от Сун Цзяня и Инь Вэня он считал, что дао может быть представлено в «символической» (сян 1) «форме» (син 2).

Базовой для развития китайской философской мысли стала трактовка дао в комментирующей части Чжоу и . Здесь фигурирует как двоичная модель – дао Неба и Земли, творчества (Цянь, см . ГУА) и исполнения (Кунь), «благородного мужа» и «ничтожного человека», так и троичная модель – дао Неба, Земли, Человека, «трех материалов» (сань цай), «трех пределов» (сань цзи). Небесное дао утверждается силами инь и ян, земное – «мягкостью» и «твердостью», человеческое – «гуманностью» и «должной справедливостью» (Шо гуа чжуань ).

Главное выражение дао – «перемены» (и 4), трансформации по принципу «то инь – то ян» (Си цы чжуань ). Поэтому атрибутом дао является «обратность и возвратность» (фань фу) (Сян чжуань ). Дао в качестве «перемен» означает «порождение порождения» (шэн шэн), или «оживотворение жизни» (Си цы чжуань ), что соответствует даоскому определению и пониманию просто порождения или жизни как «великой благодати Неба и Земли» (Си цы чжуань ). В качестве «перемен» дао иерархически выше «Великого предела» – оно «обладает» им (Си цы чжуань ), что сходно с положениями Чжуан-цзы . В Си цы чжуани впервые было введено противопоставление «надформенного» (син эр шан, см . СИН 2) дао «подформенным» (син эр ся) «орудиям» (ци 2). Там же указаны четыре сферы реализации дао: в речах, поступках, изготовлении орудийных предметов, гаданиях (I, 10). Испытавший влияние и Чжоу и , и даосизма конфуцианец Ян Сюн (1 в. до н.э – 1 в.) представил дао ипостасью «[Великой] тайны» – [тай] сюань, понимаемой как предел «деятельного проявления» (юн чжи чжи, см . ТИ – ЮН), дао – это «проникновение» (тун 1) во все (Фа янь ), «пустое по форме и определяющее путь (дао) тьмы вещей» (Тай сюань цзин ).

Основоположники «учения о таинственном (сокровенном)» (сюань сюэ), Хэ Янь (конец 2 – 3 в.) и Ван Би (3 в.) отождествили дао с «отсутствием/небытием». Го Сян (3–4 вв.), признавая это отождествление, отрицал исходное порождение «наличия/бытия» из «отсутствия/небытия», то есть отвергал возможную креационно-деистическую трактовку дао. Пэй Вэй (3 в.) прямо отождествил дао с «наличием/бытием». У Гэ Хуна (4 в.), будучи «формой форм» (син чжи син), в ипостаси «Единого» (и 2), дао обрело два модуса – «Таинственное единое» (сюань и) и «Истинное единое» (чжэнь и) (Баопу-цзы ).

Различным интерпретациям подвергалась в китайской философии оппозиция дао – ци 2 . Цуй Цзин (7–9 вв.) идентифицировал ее с оппозицией юн – ти: «деятельное проявление» («функция») – «телесная сущность» («субстанция») соответственно. Данное противопоставление стало одним из важнейших в неоконфуцианстве.

Чжан Цзай (11 в.) соотнес его с парой «дэ 1 – дао», первый член которой определялся как «дух» (шэнь 1), т.е. способность вещей к взаимному восприятию (гань), а второй – как «трансформация» (хуа). «Деятельное проявление» «телесной первосущности» «пневмы» (ци 1), трактуемой как бесформенная «Великая пустота» (тай сюй), «Великая гармония» (тай хэ), или единство «наличия/бытия» и «отсутствия/небытия», Чжан Цзай приравнял к «надформенному» дао. Дао им описывалось и как пронизывающее тьму вещей взаимодействие противоположностей (лян дуань), которое выражается в их взаимном восприятии (духе), находящем свою телесную сущность в индивидуальной природе. Универсальность этого взаимодействия обусловливает возможность его познания.

Еще раньше предтеча неоконфуцианства Хань Юй (8–9 вв.) вернулся к исходному конфуцианскому смыслу дао (противопоставив его даосскому и буддийскому пониманию) как следованию «гуманности» и «должной справедливости» (Юань дао ). Главные основоположники неоконфуцианской философии сделали упор на общеонтологический смысл дао. Согласно Шао Юну (11 в.), «бесформенное» и «самовозвращающееся» дао является «корнем Неба, Земли и тьмы вещей», порождающим (оживотворяющим) и формирующим их (Гуань у нэй пянь ). Чэн Хао (11 в.) вслед за Чжан Цзаем приравнивал дао к «[индивидуальной] природе» (И шу ), а Чэн И (11 в.) различал их как «деятельное проявление» и «телесную сущность» (Юй Люй Далинь лунь чжун шу ), хотя говорил и о едином дао, проявляющемся в «предопределении» (мин 1 , «[индивидуальной] природе» (син 1) и «сердце» (синь 1) (И шу ). Регулярность в действии дао Чэн И выражал с помощью категории «срединное и неизменное», или «равновесие и постоянство» (чжун юн) (И шу ). Он определял «верность» как «телесную сущность», т.е. «небесный принцип» (тянь ли), а «взаимность» – как «деятельное проявление», т.е. человеческое дао (И шу ).

Развивая идеи Чэн И, Чжу Си (12 в.) отождествил дао с «принципом» и «Великим пределом», а «орудия – с «пневмой», средством порождения-оживотворения вещей и силами инь ян (Чжу-цзы юй лэй ). Хотя Чжу Си отстаивал единство дао как «телесной сущности» и «деятельного проявления», он подвергся критике со стороны Лу Цзююаня (12 в.), апеллировавшего к исходному определению Си цы чжуани и доказывавшего, что инь ян суть «надформенное» дао, а следовательно, между дао и «орудиями» нет той функциональной разницы, которую установил Чжу Си (Юй Чжу Юаньхуэй ).

Ван Янмин (15–16 вв.), развивая идеи Лу Цзююаня, отождествил дао с человеческим «сердцем» (Цзэн Янбо ) и его основой – «благосмыслием» (лян чжи) (Чуань си лу; Си инь шо ).

Синтезируя взгляды предшественников, Ван Чуаньшань (17 в.) отстаивал тезис о единстве «орудий» и дао как конкретной реальности и упорядочивающего (чжи 3) ее начала. Результатом этого упорядочения является дэ 1 . Подобно Фан Ичжи (17 в.), Ван Чуаньшань считал, что дао не является лишенным «формы» или «символа», но лишь доминирует над «формами», которыми наделено все в мире «орудий» (Чжоу и вай чжуань ).

Дай Чжэнь (18 в.) определяя дао с помощью его этимологического компонента – «син 3 » («движение», «действие», «поведение»), образующего термин «у син 1 » (Мэн-цзы цзы и шу чжэн ), даже утверждал: «Человеческое дао коренится в [индивидуальной] природе, а [индивидуальная] природа имеет исток в небесном дао» (там же).

Следуя за Ван Чуаньшанем, Тань Сытун (19 в.) вернулся к прямому определению «орудий» и дао оппозицией «ти – юн». Поднебесная – это тоже огромное «орудие». Подверженность мира «орудий» изменениям влечет за собой изменения дао. Это рассуждение стало у Тань Сытуна теоретическим обоснованием социально-политического реформаторства (Сывэй иньюнь тайдуань шу ).

В целом в историческом развитии двух главных концепций дао – конфуцианской и даосской – прослеживаются противоположные тенденции. В первой – все большая связь с «наличием/бытием», универсализация и объективизация, движение от онтологизированной этики к «моральной метафизике» (современное неоконфуцианство, постконфуцианство, особенно в лице Моу Цзунсаня). Во второй – все большая связь с «отсутствием/небытием», конкретизация и субъективизация, вплоть до соединения дао с идеей индивидуального эгоистического прорыва «на небо», т.е. «пути» как хитроумной лазейки (Инь фу цзин ), на чем часто основывались поиски личного бессмертия в позднем даосизме.

Спокойный и солнечный день. Листья сакуры пролетают вместе со свежим ветром. В храме сидит монах в неподвижной позе и с отрешённым выражением лица смотрит в никуда. Его тело расслаблено, а дыхание медленное и размеренное. Кажется, вокруг него разлита пустота и в то же время заполненность. Ни одно явление не может повлиять на глубокое погружение в тайны собственного «я» этого монаха.

Так проходит долгое время. Солнце, встретив одинокую фигуру своими лучами, уже чуть-чуть начинает прощаться. В этот момент тело монаха оживает и начинает двигаться. Пробуждение небыстрое, нужно время для того, чтобы прийти в себя в полном смысле этого слова. Вот он уже встал и тихой поступью пошёл по тропинке, которая ведёт в небольшой домик. Там его ждёт простая еда и такая же комната. Ничего лишнего в доме монаха нет, только самое необходимое для жизни.

Это было небольшое путешествие во времени для того, чтобы увидеть образ великого мыслителя Лао Цзы и сути его учения, которое стало одной из трёх основных

Кто такой Лао Цзы?

Если верить легенде, то это сын, которого родила женщина под сливовым деревом. Она вынашивала его 81 год и родила через бедро. На свет он появился старым и с седой головой. Это сильно удивило женщину, и она назвала его «старый ребёнок», что и означает в переводе на китайский Лао Цзы. Также есть другая трактовка его имени - «старый философ». Его рождение произошло в 604 году до нашей эры.

Стоит заметить, что достоверных сведений о его жизни и рождении нет. До сих пор ведутся исследования насчёт того, был ли человек с таким именем вообще. Поэтому здесь приводятся те данные о нём, которые написаны в авторитетных источниках.

Будучи взрослым, Лао Цзы служил императору и был наставником библиотеки во времена правления династии Чжоу. Долгие годы, занимаясь и читая древние трактаты, мыслитель созревал и набирался мудрости. Будучи в преклонном возрасте, он решил покинуть родную страну и отправился на запад верхом на зелёном быке. На пограничном пункте его остановил служитель императора и узнал великого мыслителя. Он попросил, чтобы мудрец оставил потомкам свою мудрость, перед тем как уйти. Именно по этой просьбе была написана знаменитая книга Лао Цзы - «Дао Дэ Цзин». Длина её составляет пять тысяч иероглифов.

Понятие о Дао

Дао - это в дословном переводе «путь». Основа всего сущего и закон, по которому все происходит в этом мире. настолько многогранно и глубоко, что словами его невозможно конкретно обозначить. Иногда это понятие обозначают как силу, которая движет миром. Она не имеет ни начала, ни конца. Она есть в каждой частице бытия, и пронизывает мир насквозь. Без этой силы невозможно будущее и рассыпается прошлое. Именно она определяет понятие «сейчас» как способ существования.

В трактате о Дао Лао Цзы описывает, как сила движет всем миром и наполняет все существа. Устройство мира полностью определяется Дао, и не может быть иначе. Но в то же время Дао - это бесконечное множество вариантов того, каким путём может пойти существование отдельного объекта. Поэтому есть мнения, что с помощью этой книги любое существо может обрести бессмертие. Это проистекает от того, что Дао, путь которого должен пройти человек, может привести к вечному источнику жизни.

Понятие «Дэ»

Все перемены в мире обусловлены закономерностями или, другими словами, путевыми сообщениями между прошлым и будущем. Этот путь и олицетворяет Дао. В то же время эта сила проявляется через другую грань этого мира - Дэ. Отсюда и название книги «Дао Дэ Цзин».

Понятие «Дэ» являет собой свойство или идеальную концепцию существования всего в этом мире. Дао проявляется в реальности через существование Дэ. Это наилучший вариант проявления материи, которая представляет собой перетекание из одной формы в другую через путь Дао. В некоторых трактовках описывается сходство этого понятия с определяет то, как будет существовать объект, и в некоторой степени перекликается с этим понятием.

В трактате описывается правильное существование человека, которое олицетворяет Дэ. Если избавится от страстей, гордости, излишеств и других пороков, то человеку откроется путь к совершенной жизни, в которой он будет наполняться энергией через Дэ.

О чём книга «Дао Дэ Цзин»?

В название означает «Книга о Дао». Автор взял на себя смелость описать то, что управляет всем миром. Этот трактат представляет собой отдельные изречения и небольшие описания. Он написан с помощью очень древних китайских иероглифов, которые современные жители почти забыли. Основной темой трактата, если так можно выразиться, выступает описание того, как нужно вести себя, жить и чувствовать в этом мире, чтобы человеку открылось истинное просветление.

По описанию Лао Цзы, Дао - это нечто безликое, которое, однако, может обрести форму во всём сущем. Любые попытки вписания этого понятия в конкретные рамки натыкаются на противоречия. Явление имеет форму, но на него смотришь и не видишь. О Дао пишется, что его слышишь, но не можешь услышать, ловишь, но не можешь поймать.

Такие противоречия красной нитью проходят в текстах. Основным фактором этого положения является стремление автора описать то, что находится за рамками понимания обычного человека, которым он себя и считал. Если попытаться определить понятие, то оно неизбежно ускользает, принимая другой облик или проявление. Вследствие этого в текстах есть попытки дать описание Дао как чего-то смутного и тусклого.

Даосизм

На основе написанного трактата возникла целая религия с одноимённым названием. Последователи этого учения старались постичь всю глубину смысла изложенного через отречение и соответствие тому образу жизни, который описывается. Нередко трактовки изложенного были разными, и многие монахи вступали в спор насчёт смысла написанного. Такая ситуация дала толчок к распространению различных школ даосизма, которые понимали суть написанного по-разному.

С помощью учения можно понять, что Дао - это соединение разума человека с мудростью природы. Это является основной целью многих последователей, которые внедряли различные техники для ускорения этого процесса. Разрабатывались комплексы гимнастических упражнений и техники дыхания. Такие способы обрели большую популярность в современном способе осмысления древнего писания.

Учение даосизма

Оценивая идеалы даосизма, можно понять, что главную роль в нём играет спокойствие и простота, а также гармоничность и естественность в поведении человека. Все попытки активных действий считаются бессмысленными и лишь напрасно тратят энергию. При существовании на волнах течения жизни не нужны усилия, они только мешают. Из спокойствия проистекает мир в обществе и гармоничная жизнь каждого.

Иногда действия сравниваются с водой, которая никому не мешает при движении и обтекает препятствия. Человек, который хочет силы и могущества, должен брать пример с воды, которая течёт, но не мешает. Чтобы достичь лучших результатов в жизни, нужно плыть по течению и стараться не нарушать поток своими действиями. Также, согласно трактату, у человека не должно быть зависимостей. Они ослепляют его и создают иллюзию того, что он без них не сможет прожить.

Путь каждого в даосизме

Если человек движим страстью или имеет излишества в своих действиях и стремлениях, то он далёк от своего истинного пути. Любая привязанность к земному создаёт условия, в которых человек начинает служить не себе, а конкретным вещам. Такое возможно, если не прислушиваться к стремлениям души и не заниматься поисками своего пути.

Отстранённое отношение к материальным благам и наслаждениям позволяет услышать голос своей души и в соответствии с ним начать свой Дао цзы — путь мудреца. На этом пути не возникает вопросов о том, правильно ли он выбран. Человеку становится комфортно, и разум его проясняется. Если пребывать в долгих размышлениях и прислушиваться к своему внутреннему голосу, со временем будет приходить понимание мира как универсальной субстанции для жизни каждого существа.

Управление недеянием

Когда в Китае правила то развитие в стране было стабильным и спокойным. Деятели брали на вооружение принцип даосизма, который подразумевал, что не нужно мешать развиваться обществу. Недеяние власти в плане управления позволяло народу жить в мире и достатке. Свои силы они применяли на развитие и совершенствование условий жизни.

Современные писатели и даосизм

Многие тренеры по личностному росту и успеху переняли принципы даосизма в свою практику. В своей книге «Дао жизни» Хакамада Ирина описывает принципы, которые взяты из этой религии. По её словам, она сделала некую выжимку из всего текста. Не все положения одинаково подходят к применению для российского человека и китайца. Поэтому таких урезанных руководств сейчас имеется великое множество. «Дао жизни» является книгой - путеводителем. В ней максимально конкретно описаны древние принципы, которыми нужно руководствоваться для гармоничной жизни.

Кроме того, каждый год выходит по меньшей мере один полноценный перевод трактата из древнего языка на современный. Все они представляют собой ещё одну интерпретацию истин, которые написаны уже больше двух с половиной тысяч лет назад.

Свою же книгу «Дао жизни» Хакамада Ирина преподносит тоже как один из переводов, но он сделан в большей мере для российского человека.

Последователи, которые пишут свою книгу «Дао»

Одним из известных последователей даосизма является Анна Аверьянова, которая выпускает книги под псевдонимом Лин Бао. Она проделала большую работу по расшифровке даосских текстов. Имеет собственное понимание этой религии и пишет продолжение книги «Дао». Бао Лин многие годы изучает пути достижения человеком сверх сознания. Кроме того, она также занимается вопросами подсознания и бессмертия человеческого разума.

Тайны «Дао» Бао Лин описывает в таком же стиле, что и оригинальные тексты Лао Цзы. Благодаря всестороннему развитию и долгим практикам по всему миру она выработала собственную систему понимания этой религии. В этом одно из отличий от того, как пишет Ирина Хакамада, «Дао» которой более практично.

Боевое искусство

На почве духовного совершенствования появлялись и боевые искусства. Одним из них стало Вовинам Вьёт Во Дао, что дословно означает «боевой путь вьетов».

Это боевое искусство зародилось среди деревенских любителей бороться и вскоре переросло в целое увлечение вьетнамского народа. В нём практиковалась, помимо техники ударов и захватов, высокая моральная и духовная тренировка. Она ставилась во главе всей техники. Считается, что воин Вьёт Во Дао без духовной основы не сможет победить противника.

Энергия «Дао»

В основе пути лежит энергия «Ци». Она, согласно писанию, является абсолютной энергией всего живого в этом мире. Есть понятие «Ци», человека и всего мира, который окружает его. Эта энергия помогает человеку наладить связь между собой разумом и окружающим миром.

У даосов разработана целая техника постижения силы «Ци». Она основывается на правильном дыхании с помощью тайцзыцюань. Это комплекс упражнений и приёмов, которые помогают организму настроиться на приём энергии. Самые талантливые даосцы, которые практиковали эту технику, могли долгое время находится без воды и еды. Также были случаи, когда доходила до немыслимых пределов.

В даосизме есть несколько техник, которые дают восстановить связь с энергией Ци. Они являются частью самой древней методики «Цигун». Помимо дыхательной практики даосизма, используются боевые искусства и медитации. Все эти системы призваны служить одной цели - наполнение энергией Ци и постижение Дао.

Каналы наполнения человека энергией

Согласно трактату, человек может получать энергию когда угодно и где угодно. Для этого он использует специальные каналы. Но не у всех людей они работают на хорошем уровне. Зачастую пути для энергии засорены неправильным питанием и неподвижным образом жизни. Современная модель человека подразумевает использование технического прогресса для того, чтобы не тратить свои силы. Такой способ жизни влечёт за собой много негативных последствий. Человек становится пассивным, и ему не интересно развиваться. За него все выполняют вещи и устройства. Он становится лишь потребителем.

При низком потреблении энергетические каналы Дао Дэ закупориваются, и человек буквально становится зависимым от внешних стимуляторов. Это могут быть химические вещества или другие способы.

Для активации и расширения каналов используются специальные методики. Они представляют собой режим питания и определённый его состав. Специальные упражнения позволяют разработать позвоночник и другие части тела. Именно через позвоночник проходит главный и самый большой энергетический поток. Поэтому ему уделяется особое внимание.

Самоисцеление с помощью прислушивания к телу

Многие практики извлекли из книги «Дао» секреты того, как прислушиваться к телу и понимать работу внутренних органов. Такое мастерство доступно лишь тем, кто долгое время занимался техниками даосизма. После достижения определённого уровня человек начинает ощущать своё тело в буквальном смысле этого слова. Все органы словно преобразуются в систему, которая может быть изменена для исцеления.

Иногда мастера прибегают к практике исцеления других людей. Для этого открываются специальные центры нетрадиционной медицины, где принимаются пациенты.

Символика даосизма

Знаменитый символ «Инь и Янь» используется для объяснения сущности Дао. С одной стороны, символ показывает, что все меняется и перетекает из одной формы в другую. С другой стороны противоположности дополняют друг друга. Например, плохое не может быть без хорошего, и наоборот. Нет абсолютной победы одной стихии, можно достигнуть лишь баланса между ними.

В символе отображается одновременно борьба и баланс двух стихий. Они представлены в виде круговорота, которому нет конца. В тоже время чёрная и белая части не могут быть абсолютными, так как имеют частицы противоположности в себе.

Татуировки

Для отождествления человека с религией даосизма существует техника нанесения татуировок. Они представляют собой и плавные линии. Нередко они симметричны и содержат в себе изображения мифических персонажей. Культура нанесения таких татуировок пришла из древнего Китая, где они были очень популярны.

Оздоровительная система

Существует и так называемая школа «Шоу Дао». В дословном переводе это означает «Путь спокойствия». Она представляет собой комплекс мер для улучшения здоровья и подлинного спокойствия. В них входят как единоборства, так и дыхательные практики, которые помогают обрести крепкое здоровье и спокойствие. Система «Шоу Дао» очень близка к философии даосизма и поэтому считается, что она может быть его частью. Воспитанники школы называют себя «спокойными воинами» и совершенствуют свои навыки для душевного равновесия.

В мире есть много практических руководств, которые помогают вести здоровую духовную и психологическую жизнь. К примеру, есть советы, чтобы обрести спокойствие и гармонию в жизни:

• Избавляйтесь от стрессов с помощью внутренней улыбки. Можно не показывать её на внешнем уровне, но она должна появляться внутри человека.
• Меньше говорите. Каждое слово, которое произнесено напрасно или неуместно, тратит энергию Ци.
• Беспокойство растворяется в действии. Вместо того, чтобы нервничать сложа руки, нужно начинать активно действовать.
• Разум должен развиваться. Если он не задействован, то начинается деградация.
• Необходимо контролировать своё половое влечение.
• Будьте умеренны в питании. От стола нужно отходить, когда вы ещё немного голодны.
• Умеренность во всех воздействиях на тело.
• Чем больше радости в жизни, тем больше к человеку приходит энергии Ци. Поэтому надо радоваться всему вокруг.

Даосизм и любовь

Понятие «Дао» неразрывно связано с любовью. Через отношения двух людей противоположного пола произрастает дерево жизни и наполняет обоих энергией. Даосцы считали занятие сексом чем-то настолько естественным и необходимым, что писали для этого практические пособия. При этом в текстах с откровенными иллюстрациями нет ни тени похоти и извращения. В соответствии с трактатом «Дао любви», мужчина должен полностью начать контролировать своё чувство удовольствия и эффективно управлять им. Это нужно в первую очередь для удовлетворения женщины, которая нуждается в особенном участии.

Учение о любви имеет три основных понятия:

• Мужчина получает огромную силу и мудрость, если правильно подберёт режим своей эякуляции и влечения. Ему будут открываться новые возможности, когда будет практиковаться воздержание. Благодаря этому он сможет удовлетворять женщину в полной мере.
• У древних китайцев считалось, что неконтролируемое удовольствие мужчины не является самым приятным моментом в сексе. Есть более глубокое переживание, описанное в «Дао любви», которое доставляет истинное наслаждение. Чтобы достичь этого мастерства, нужно долгое время практиковаться.
• Центральной идеей выступает обязательное удовлетворение женщины. Она считается источником удовольствия для обоих партнёров и поэтому так важна.

Значение даосизма

Благодаря своей популярности даосские школы проникли на другие континенты и внедрились в разные общества. Некоторые критики необоснованно отвергают это учение как неподходящее другим людям. По их мнению, оно создано для китайцев и не имеет существенной пользы для представителей других национальностей. Тем не менее, многие люди по всему миру практикуют принципы даосизма и достигают исключительных результатов в области возможностей тела, разума и духовного развития.

Как оказалось, это учение можно использовать как китайцам, так и всем другим национальностям. Его принципы универсальны и при изучении помогают улучшить качество жизни каждого человека. Именно эту цель и преследовал Лао Цзы, когда писал свои трактаты для будущих поколений.

Для самого Китая это вылилось в целую религию, которая на протяжении многих веков остаётся все такой же загадочной и многогранной. Для её постижения может потребоваться целая жизнь.

Для русского человека сделаны отдельные сокращённые варианты древнего писания, которые максимально адаптированы к этой культуре. В основном такие руководства имеют много практических рекомендаций по психологии и самосовершенствованию.

Заключение

В свете современности даосизм принял вид духовной практики, которая помогает человеку справиться с проблемами, возникшими сегодня. Беря на вооружение принципы, изложенные в книге, каждый человек может самостоятельно совершенствоваться сразу в нескольких направлениях. Это может быть физическое здоровье, психологическое и духовное.

Дао… В наше время этот термин имеет достаточно широкое употребление в самых разных сферах деятельности, а термин «философия Дао» приобретает все большую популярность. Но, к сожалению, часто приходится наблюдать искажение его истинного понимания. Чтобы понять, что же он означает, необходимо обратиться,е прежде всего, к Даосской Традиции, ведь именно в ее основе заключено стремление к постижению Дао и истинной природы реальности.

Дао являет собой первопричину и исток всего сущего. Дао – это Изначальная Истинная Реальность, существующая как бы за гранью нашей реальности, нашего пространства, времени и вообще любых категорий и форм, которыми мы привыкли описывать мир вокруг нас. Именно на это и указывает первая строка Дао Дэ Цзин : Дао - это не тот путь, что может быть пройден (назван, описан в привычных категориях) - см. об этом ниже более подробно.

Однако, существуя за гранью обыденного, Дао пронизывает все Мироздание, существует везде, во всем и всегда, определяя принцип существования всего остального, являющегося, по сути, лишь одним из проявлений Дао. В виду своей «потусторонности» Дао невозможно понять обычным человеческим умом/сознанием, поскольку последнее ограничено, а Дао – безгранично в понимании и проявлениях.

Поэтому любая попытка объяснить с помощью ума то, что находится за его пределами, бесмыслена и заранее обречена на провал. Эта концепция хорошо проиллюстрирована в фильме «Матрица» - нельзя понять, что такое Матрица, находясь внутри нее.

Возникает резонный вопрос, как же тогда постичь Дао, если сознание в этом вопросе бессильно? На самом деле, наше сознание потенциально также безгранично, как и Дао, а ограничения на него накладываются той реальностью, в которой мы живем (Посленебесным аспектом бытия). С детства мы видим этот мир, взаимодействием с людьми вокруг, формируем свое мировоззрение, свою личность, Эго, и постепенно привыкаем воспринимать действительность через призму той картины мира, что уже есть в нашей голове. Это и есть ограничение. И для постижения Дао от него нужно отойти, «пробудиться», очистить своё сознание от Посленебесного, вернувшись к незамутненности и чистоте своего Изначального сознания/Изначального Духа.

Как это сделать? Ответ на этот вопрос заключен в еще одном значении термина Дао - Дао, как Путь, метод, совокупность практик для трансформации тела и сознания человека и обретения им… Дао (как Высшей Истины, Первоистока). Уже в этом двояком понимании термина Дао видна отличительная черта даосской философии: отказ от четких однозначных концепций, лишний раз ограничивающих сознание человека. Вместо этого используются намеки, указатели, способные подвинуть человека к правильному пониманию, но только если он не боится лишиться «твердой почвы» устоявшихся концепций и перестанет цепляться за «старые тапочки» привычного мировосприятия.

Философия Дао заключается в понимании его беспредельности, невозможности заключить его в заранее очерченные рамки и правила. Поэтому она использует очень гибкий подход к самосовершенствованию человека и объяснению различных концепций. При этом всегда необходимо помнить о том, что проявленное и высказанное не есть окончательная Истина, а лишь способ указать направление движения, необходимое практикующему здесь и сейчас, на данном уровне мастерства. И здесь очень важно со временем не принять «палец за луну на которую он указывает».

Помните, что любая однозначная концепция (о происхождении мира и человека, о том каким должен быть Путь, практика и т.п.) лишь ограничивает человека, поскольку Высшее (Дао) не может быть ограничено и однозначно.

Таким образом, если мы не будем привязываться к словам, то любое слово может быть использовано для более глубокого понимания Дао. Но если цепляться за слова, то мы никогда не придем к истине, так как всегда будем ограничены ими.

Рассмотрим иероглифическое написание Дао, поскольку уже в нем сокрыта глубокая философия, понимание которой является очень важным для правильной практики Дао. Иероглиф состоит из 2 частей: левой и правой. Правую часть, в свою очередь, можно разделить на 2 части: верхнюю и нижнюю.

Верхняя правая часть означает «единое Мироздание»; две черточки вверху символизируют . Это значит, что вся Вселенная (Мироздание) состоит из двух полярных сил и, в то же время, остается единым целым. Нижняя правая часть означает «я сам» (自 ), и посмотрев на него внимательно можно увидеть, что иероглиф представляет собой прямоугольник, внутри которого – три сектора. А ведь, согласно Даосской традиции, человек («я сам») имеет : Цзин, Ци и Шэнь, а также три важнейших энергетических центра – даньтяни (нижний, средний и верхний), которые представляют разные уровни реальности существования человека. Именно это триединство и символизирует иероглиф «я сам», которое должно быть реализовано посредством практики внутренней алхимии.

Сверху прямоугольника – вертикальная черта, которая расположена точно посередине и является связующим звеном между верхним и нижним иероглифами. Она означает, что когда 3 Сокровища соединяются и когда открывается центральный (срединный) канала Чжун май и достигнуто «единство трех изначальных», – открывается «духовный канал», дающий возможность понять «единое Мироздание». С этого момента человек и Вселенная становятся единым целым. Ведь только реализовав состояние Единого, человек постигает свою Истинную Природу, что и является целью его духовного развития.

Соединив нижний и верхний иероглифы, мы получаем новый, означающий «голова» (首 ) и символизирующий то, что весь мир находится «у нас в голове», т.е. является порождением нашего ума/сознания. Это утверждение сложно даже принять, не говоря уже о том, чтобы постичь всю его глубину и значение.

Левая часть иероглифа Дао переводится как «движение», «идти с остановками», «путь» (辶 ). Это отражает второй аспект термина Дао, как путь продвижения к пониманию Истинной Природы мироздания.

Задавшись вопросом «в чем смысл жизни?», человек начинает искать Путь, традицию, которая могла бы помочь ему найти ответ. Если Путь выбран правильно, то неофит начинает прежде всего изучать себя, развивать физическую, энергетическую и духовную стороны. Продолжая обучение он понимает, что разделение на «Я» и «Природа» является Посленебесной обусловленностью. И поэтому он следует по Пути объединения частностей к Единому, двигаясь от «ветвей к корню-первоистоку», следует обратному движению от проявленного к изначальному. В ходе правильной практики происходит соединение трех внешних сил (Неба, Земли и Человека), и трех внутренних изначальных (Цзин, Ци и Шэнь) в результате чего практикующий становится просветленным существом, который лишен всякого омрачения и постигает Дао. Достигший такого уровня реализации в Даосской Традиции называется Истинный Небесный Бессмертный.

Теперь давайте обратимся к одному из важнейших Даосских трактатов, который почитают во всех даосских школах. Это « » (трактат о Дао и Дэ), и там в §1 первая строка гласит следующее:

道可道非常道 – что читается как «ДАО КЭ ДАО ФЭЙ ЧАН ДАО».

Понять, что собой являет эта фраза не так уж и просто не только нам, но и китайцам, но мы все же попробуем немного ее разобрать. «Дао» (道 ) здесь означает «Путь», который следует познать и постичь в ходе внутренней практики, а также сам процесс движения. «Кэ» (可 ) – означает «может» или «возможность». «Фэй» (非 ) – означает «не», т.е. отрицание. «Чан» (常 ) – означает «постоянно». Таким образом, вы можете попробовать сами составить возможный вариант комбинаций с учетом слов-синонимов.

После нескольких попыток вы можете увидеть, что не все так просто и что просто дословный перевод здесь мало что прояснит и необходим прежде всего перевод, имеющий смысловое понимание того, о чем говорится в этой фразе. А поскольку каждый переводчик обладает своим пониманием и приоритетами, то и переводы могут быть различны и каждый из них может быть по-своему ситуативно правильным. Ниже приводятся несколько распространенных вариантов перевода фразы «Дао кэ Дао фэй чан Дао»:

1. Путь, который можно пройти, не есть постоянный Путь. (Торчинов)
2. В Пути, по которому можно идти, нет ничего от вечного Дао-Пути (Торчинов)
3. Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. (Ян Хин Шун)
4. Путь, что кончается целью, не может Путем быть Извечным. (Кувшинов)
5. Избранный Дао - Дао не постоянный. (Юй Кан)
6. Постоянный Путь составляется из возможности выбора Пути и невозможности выбора Пути. (Виногродский)
7. Дао, которое может быть высказано, не есть постоянное Дао (Лукьянов)
8. Истину можно выразить необычным методом. (Странник)

Сложность при переводе еще заключается в том, что в древнекитайском языке нет склонений, спряжений, конкретного времени и рода, а также частое отсутствие союзов (а, будто, вроде, да, даже, едва, если, же, и, или, итак, как, как-то, когда, ли, либо и т.п.). Все это дает очень большой простор для возможного перевода, где смысл переведенного может быть как похожим, так и вообще различным. Поэтому следует понимать, что идеально правильного перевода здесь в принципе быть не может, как и при чтении оригинала самими китайцами текст может пониматься очень по-разному. Поэтому во всех Традиционный Школах говорится о важности живого Учителя, который сможет прояснить все нюансы теории и философии и как они понимаются в конкретно взятой Школе.

Вследствие этого следует помнить, что в Даосизме существует множество различных Школ со своими методологиями и философской базой, и нельзя их все сваливать в одну кучу, наивно полагая, что везде все должно быть одинаково. Так, например, то, что правильно в Школе Чжэн И может никогда не использоваться в Цюань Чжэнь и наоборот. А в Школе Ван Чунъяна и Чжан Бодуаня были совершенно разные подходы и взгляды с чего нужно начинать практику, несмотря на то, что обе их Школы восходят к Патриарху Люй Дунбиню. И такие примеры можно продолжать очень долго.

А поскольку у нас люди совершенно не знакомы с историей разных Даосских Школ, то они, узнав позицию одной Школы, сразу же наивно полагают, что так должно быть и у других (это касается не только практики, но и философских взглядов на мир, на самого человека, на толкование различных терминов и т.п.) и начинают фанатично доказывать другим свою однозначную правоту, не понимая, что это лишь свидетельствует об их узости взглядов.

Ниже мы приведем несколько фрагментов из трактата Лао Цзы «Дао Дэ Цзин» чтобы попытаться услышать и понять его виденье Дао:

§ 14

Перевод Е. Торчинова:

Смотрю на него и не вижу – называю его тончайшим.
Слушаю его и не слышу – называют его тишайшим.
Ловлю его, но схватить не могу – неуловимым его нареку.
Триаду эту словами объяснить не дано: хаотична она и едина. Ее верх не освещен, ее низ не затемнен. Тянется-вьется, но нельзя ее назвать; внвь возвращается к отсутствию сущего она.
Поэтому говорят: безвидный облик, невещный образ.
Поэтому говорят туманное и смутное.
Не вижу начала, когда ей навстречу иду, не вижу конца, когда следом за ней спешу.
Держусь за древний Путь-Дао и так управляю сущим ныне. Могу постичь древнее первоначало и устоями Дао-Пути его называю.

Перевод Ян Хин Шуна:

Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.

Перевод А.Лукьянова:

Смотрю на него - не вижу, именем называю «невидимый».
Слушаю его - не слышу, именем называю «беззвучный».
Ловлю его - не обретаю, именем называю «сокрытый».
Эти три нельзя разграничить, потому как смешаны
и образуют одно-единое.
Его верх не светлый, его низ не темный, непрерывно вьется,
[его] невозможно наименовать.
[Оно] нашло пристанище в невещественном.
Это и есть изображение без изображения, образ без плоти.
Это и есть туманная смесь.
Иду навстречу ему - не вижу его лица (головы).
Следую за ним - не вижу его спины (хвоста).
Только неуклонно следуя древнему Дао, чтобы править
ныне существующим, можно познать древнее начало.
Это и есть уток (путеводная нить) Дао.

Перевод Б. Виногродский:

Смотришь на него, не видя.
Имя назови: «Рассеянное».
Слушаешь его, не слыша.
Имя назови: «Разреженное».
Ухватываешь его, не удерживая.
Имя назови: «Тончайшее».
Эту троицу нельзя определить, задавая вопросы.
Причинность:
Смешиваясь, осуществляют единое.
При движении вверх оно не светлое.
При движении вниз оно не темное.
Как ускользающая нить.
Нельзя его определить именем.
Повторяется возвращение
в состояние отсутствия вещей.
Это определяется:
Трепетное и мерцающее.
Движешься ему навстречу, не видя его главы.
Следуешь за ним, не видя его спины.
Путь древности применяй
для контроля наличия данного момента.
Будь способен знать начало древности.
Это определяют:
Путеводная нить.

§ 25

Перевод Е. Торчинова:

Вот Вещь, в Хаосе свершившаяся, прежде Неба и Земли родившаяся!
О безмолвная! О безвидная!
Одиноко стоишь и не меняешься, окружаешь все сущее и не гибнешь!
Тебя можно назвать Матерью Поднебесной. Я не знаю твоего имени, но, обозначая знаком, называю тебя Путем-Дао. Делая усилие, называю тебя Великим.

Перевод Ян Хин Шуна:

Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее Дао.

Перевод А.Лукьянова:

Есть нечто, хаос образующее, прежде Неба и Земли живущее.
Беззвучное! Пустое!
Одиноко стоит, не изменяется, в себе самом вращается без устали.
Можно считать его Матерью Поднебесной.
Я не знаю его имени.
Даю ему прозвище - называю Дао.
Подбираю для него имя - называю Великим

Перевод Б. Виногродский:

Вещь в наличии формируется из бесформенного завихрения.
Рождается прежде Неба-Земли.
В беззвучности, в безмятежности.
Стоит независимо, не изменяясь.
Движется в циклах, не погибая.
Так можно осуществлять порождающее начало в Поднебесной.
Сущность моя не знает этому имени.
Обозначим его знаком «Путь».
Постараясь подобрать ему имя, определим его как «великое».

§ 21

Перевод Е. Торчинова:

Дао – вещь такая: неясная и смутная, безликая и туманная.
О неясная! О смутная!
В твоем средоточии есть образы.
О безликая! О туманная!
В твоем средоточии есть вещи

Перевод Ян Хин Шуна:

Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи.

Перевод А.Лукьянова:

Дао есть нечто туманное, неразличимое!
О, неразличимое! О, туманное!
Внутри Его содержатся образы.
О, туманное! О, неразличимое!
Внутри Его содержатся вещи.

Перевод Б. Виногродский:

Путь реализуется в вещах
лишь как мерцание, лишь как трепетание.
Вот трепетание, вот мерцание.
А в сердцевине - наличие образа.
Вот мерцание, вот трепетание.
А в сердцевине - наличие вещи.

Слово 道, «дао», является основополагающим понятием китайской философской мысли. Во всем мире общепринятым переводом этого термина принято считать понятие «путь», хотя лингвисты в переводах китайских канонических книг охотно переводят Дао множеством других эквивалентов, зависящих практически только от контекста, в котором встречается слово Дао в тексте. Таким образом, главное понятие китайской философии до сих пор остается загадкой, его точное семантическое значение, по сути, невыяснено.

Термин Дао присутствует практически во всех канонических китайских текстах. Его смысл в письменных источниках обсуждали конфуцианцы, даосы, моисты и буддисты. Известный историк, востоковед Л.С. Васильев о происхождении термина Дао в китайской культуре пишет следующее: «Как философская категория Дао (букв. «путь») появляется в древнекитайских текстах не ранее середины I тысячелетия до н.э На протяжении тысячелетия до этого свойственные древнему Китаю религиозные верования и представления сводились к обожествлению сил природы и умерших предков… Выход на передний план Неба в качестве обожествленной абстрактной всеобщности, руководящей миром (хорошо известны чжоуские представления о тяньмин - божественном мандате Неба, праве на власть в поднебесной или о тянь-цзы - «Сыне Неба», китайском правителе Поднебесной), при практически полном отсутствии в то время иных сколько-нибудь заметных божеств всекитайского или хотя бы регионального значения,сыграл,видимо, определенную роль в подготовке условий для разработки связанных с Дао представлений о первоосновах бытия.»

В современном мире интерес к термину Дао-道-огромный и повсеместный. Осмыслить это философское понятие хочет и философ, и лингвист, и эзотерик. Практически во всех китайских канонических текстах суть понятия Дао сводится к следующему описанию: «Дао-первооснова всего сущего, начало всех начал. Оно рождает все вещи, но само не может проявиться. Оно бестелесно и безымянно, пусто и неисчерпаемо, бесконечно и вечно. Не имея формы и сущности, оно в то же время скрывает в себе все; не действуя активно, оно способствует тому, что все в мире свершается. Кто познал Дао- постиг законы бытия. Но постичь его нельзя ни при помощи слов, ни посредством приобретенных знаний. Только избавившись от желаний, освободившись от страстей и сосредоточившись на одном, можно постичь Дао, заполучить его в своем сердце, раствориться в нем. Кто постиг его, не рассуждает, кто следует ему-не просвещает; словом, кто служит Дао- тождественен ему, а слияние с Дао способствует долголетию и даже бессмертию.

Коль скоро само Дао проявлено быть не может, его манифестацией, эманацией его в феноменальном мире является дэ . Дэ- по существу, то же Дао, проявленное в вещах и людях, реализация его потенций в мире, в обществе. Кто постиг дэ , тем самым познал Дао. Постигший дэ и дао стремится к естественности, проявлением чего служит недеяние (отказ от активной деятельности с предоставлением всему следовать своим должным путем, т.е по законам Дао).»

Итак, вернемся к общепринятому значению слова道,- «путь». Делает ли общепринятый перевод более понятной суть этого термина? Едва ли, иначе не было бы столько разных по смыслу переводов одних и тех же отрывков в разных канонических китайских текстах, где употребляется слово «дао». Однако мы считаем, что решить эту проблему точного перевода термина Дао необходимо, прежде всего необходимо выяснить, по какой причине перевод Дао (и других подобных терминов) так и не был осуществлен. Мы поставили в данной статье проблему дешифровки 道 Дао как основного термина древнекитайской и восточно-азиатской в целом философии. Перевод термина Дао как «путь» неточен, более того, с нашей т.з., такой перевод этого понятия устарел, он слишком смутно отражает суть этого важнейшего философского и метафизического понятия, он не соответствует состоянию развития современной философской и научной мысли, а также развитию метанаук в мире. Более того, слово «путь» как самый распространенный перевод термина Дао в канонической литературе, не является,строго говоря, переводом этого глубокого метафизического понятия. Ведь кем были зачинатели философии Дао в Китае, даосы, как не профессиональными метафизиками, чьим главным занятием было исследование тайных процессов бытия, проникновение в мир загробный и исследование возможности бессмертия, постижение сокровенных тайн смысла жизни и алхимия бессмертия?.. «Однажды Чжуан-цзы приснилось, что он маленькая бабочка, весело порхающая среди цветов. Проснувшись, философ не мог решить, Чжуан-цзы ли он, видевший во сне, что он бабочка, или же бабочка, которой снилось, что она- Чжуан-цзы?..». Основа даосизма- метафизика. В настоящее время это зарождающаяся наука, те не менее, без развития этой науки любые наши толкования философских сакральных терминов будут неточными и неполными.

Перевод термина Дао отсутствует, есть лишь догадки, следующие из контекста (сам контекст,микроконтекст древнекитайского языка веньянь сама по себе вещь спорная, т.к. грамматика веньяня лишена четкой, логично строящейся системы правил, и это всегда затрудняло трактовку текстов) . Посему существует множество разных переводом одного и того же древнекитайского источника, разные переводчики строят свои гипотезы относительно смысла контекста и смысла самого Дао. Тут на помощь обычно приходит составление семантического портрета слова. Варианты перевода все же ограничены имеющимися грамматическими правилами и, конечно же, самими иероглифами,не утратившими практически изначальный смысл по сей день.

Дао,разумеется, не единственный часто употребляемый философский термин китайских канонических книг. Надо сказать, все основные термины древнекитайской философии (дэ 德, тянь 天, сяо 孝и т.п.) имеют более-менее «размытую» этимологию, особенно второе по популярности в канонах после Дао Дэ. Но если,исходя из самих текстов, семантика этих терминов ограничена в вариациях самим контекстом и логикой, то употребление слова Дао в контексте логике не подчиняется. Порой, речи древних авторов, в особенности там, где употребляется термин Дао, с европейской точки зрения напоминают алогичный, бессвязный поток слов. Сами современные китайцы, впрочем, тоже не очень хорошо понимают свои древние тексты. Получается, что древние авторы, Мудрецы, пытавшиеся донести свою мысль до человечества, не преуспели до удовлетворительного результата, т.к. понимание китайских канонов во всем мире затруднено. Главная причина этого непонимания древних текстов, по нашему мнению, заключается в неудовлетворительном толковании важнейших терминов древнекитайской философии, важнейший из которых – термин Дао (道).

Как ни странно после наших размышлений заявлять об этом, но синологи,специалисты по древним текстам давно смирились с таким положением дел и считают отсутствие перевода главных понятий –нормой. В нашей статье мы подробно осветим их мнения и рассмотрим под новым углом зрения.

В своей работе, посвященной трактату Чжуан-цзы, В.В. Малявин пишет: « Художественные достоинства книги Чжуан-цзы настолько поражали уже ее древних читателей, что им посвящена едва ли не половина отзыва о его учении в ее последней главе. Мы читаем там: «В невнятных речах, сумасбродных словах, дерзновенных и необъятных выражениях [Чжуан-цзы] давал себе волю, ничем не ограничивая себя; понять его, рассуждая отстраненно, нельзя. Он считал, что мир погряз в скверне, и ему с ним не о чем говорить…Хотя писания его вычурны, их безудержность безобидна. Хотя речи его сумбурны, их затейливость доставляет удовольствие» .

Авторы этой сочной характеристики откровенно противопоставляют литературный талант и полет фантазии даосского писателя убогому здравомыслию «пошлого света».» Малявин также объясняет «необходимость» оставления точного перевода «за кадром»: «Поэтому, чтобы разобраться в философии даосов, необходио прежде всего понять их отношение к метафизическому мышлению. Китайские комментаторы прошлых веков, вращающиеся в замкнутом кругу традиционной терминологии, говорят для нас слишком мало. Большинство европейских, да и современных китайских исследователей склонны говорить слишком много. Единое даосов они зачастую принимают за то, чем оно было в Европе, — прообраз логической всеобщности законов разума. Они пытаются воссоздать философский синтез даосизма, и движут ими не только школьные привычки. Требование «знать» заключено в самом сердце европейской мысли- именно оно соединяет столь несоединимые во все остальном Афины и Иерусалим. Единое в Европе всегда наделялось силой логической объективности, и редко кто из творцов ее классической философской традиции допускал, что мыслитель может пренебречь концептуальным совершенством и воспринимать Единое чисто ситуативно, без «почему» и «зачем»- как поэт, который, говоря об уникальности, вскрывает безусловное единство вещей.» Далее Малявин приводит отношение даосов к словам в качестве своебразного оправдания невозможности интерпретировать их понятия «по-европейски»: «Даосы выступали лишь против использования слова как объективированного, конвенционального знака, фиксирующего столь же определенную, четко ограниченную сущность. В большинстве случаев Чжуан-цзы и говорит о «словах» (янь) в этом смысле, но иногда он проводит различие между словом и тем, что можно назвать логически обоснованными, верифицируемыми утверждениями (бянь): «Дао, проявляя себя, уже не Дао; слова, становясь логически выведенными суждениями, не достигают [правды немыслимого]» Есть у него и свой идеал слова. С присущей ему иронией, но не без гордости он заявляет, что его слова «велики и беспощадны». Более того, он признает роль языка как необходимого инструмента в познании истины: «ловушка нужна для ловли зайцев. Поймав зайца, забывают про ловушку. Слова нужны для выражения идеи. Постигнув идею, забывают про слова. Где же найти мне забывшего слова человека, чтобы с ним поговорить?»

Однако, пытаясь быть объективным, В.В. Малявин сам попадает в свою же «ловушку» понятий. Является ли «отрицание слова» по Малявину, главенство иррационального над рациональным признаком приближения к Истине? Лишь отказ от рационального, от объяснений, научности и самого мышления способен приблизить человека к Абсолюту? И значит, метафору следует понимать буквально, не пытаясь понять, что стоит за ней. Посмотрим, как ответит на это сама восточная философия, а именно, буддизм. Дайсэцу Тайтаро Судзуки в своей работе «Основы дзэн-буддизма» пишет: «Мышление есть бытие»- это изречение принадлежит Декарту и, насколько я понимаю, вся современная философия в Европе начинается с этого.

Но в действительности обратное также верно: «Бытие есть мышление». Когда человек произносит «я есть», он уже думает. Он не может утверждать своего существования, не прибегая к процессу мышления. Мышление предшествует бытию, но как может человек думать, если его нет? Бытие должно предшествовать мышлению. Без яйца не может быть курицы, а без курицы не может быть яйца.

Рассуждая таким образом, мы никогда не придем ни к какому определенному заключению. Однако постоянно вовлечены в эту игру и не сознаем, что попусту тратим свою умственную энергию…Для иллюстрации я приведу следующий пример.

Во времена правления династии Тан в Китае жил один буддийский монах, которого очень волновала проблема жизни и смерти, бытия и небытия, а также добра и зла. Однажды его учитель пригласил его пойти с ним в одну деревню, где только что умер родственник одного из жителей деревни. Монах, Дзэгэн, по прибытии туда постучал по крышке гроба и спросил учителя Дого: «Он жив или мертв?»

Учитель ответил: «Жив. Я бы этого не сказал. Мертв.- И этого я бы не сказал». Монах спросил: «Почему не сказать либо жив, либо мертв?»» Конечно, видно, что автор принял изречение Р.Декарта слишком буквально, приземленно- ведь ясно, что имеется ввиду бытие как осмысленный процесс творения и саморазвития, а не примитивное биологическое присутствие. Но простим это досадное упущение исследователю, — что касается его родной буддийской философии, он, как представитель восточной философской мысли, свидетельствует, что иррациональное начало не выше и не ниже рационального познания. Сам дзэн-буддизм (чань-буддизм в Китае) по сути своей является рационалистичной метафизикой, и, если считать его религией, то это- самая рационалистская из всех религий, лишенная этических противоречий других религий и непосредственно «касающаяся» , исследующая мир запретный, мир иной, а также прямо ставящая перед собой задачи гносеологии на уровне Вселенной и решающая практическими методами проблемы самопознания и духовного просветления человека. И,несмотря на свою рационалистичность, это –самая,пожалуй, загадочная из мировых религий. Сочетание несочетаемого - вот о чем говорит Дайсэцу Тайтаро Судзуки, вот о чем говорит нам восточная философия и восточное мышление. Дуализм, как часть человеческого мышления, не приемлем в познании сверхчеловеческих категорий. Дуализм не приемлем для познания Дао, как высшей категории в дальневосточной философии. Нельзя утверждать только какой-то один подход в познании истины, как единственно верный, как полагал Малявин. Поэтому научное изучение и анализ канонических китайских текстов необходим точно также, как и интуитивно-эмоциональное их восприятие. Малявин ошибался также и в переоценке роли метафоры и иносказания в этих текстах. Разве не ведутся подробные разъяснения смысла философских терминов во всех канонических китайских текстах: «Дао дэ цзине», «Лун юе», «Мэн-цзы», «Чжуан-цзы» и т.д.? Разве не пытаются разные персонажи по-своему отвечать на прямые вопросы «что такое Дао», а мудрецы наставлять, тщательно анализируя смысл этих терминов? И, собственно, ключевой вопрос: разве не служат все эти тексты, беседы и рассуждения цели донести до читателя суть философских терминов, в частности Дао?…В чем смысл данных канонов, если они не приносят пользу в виде трансформации человеческого сознания в массе, если за все эти тысячелетия их содержание, несмотря на обильное количество комментаторов, как собственных, азиатских, так и европейских, не добавило текстам сколько-нибудь ощутимой ясности для человеческого «дуалистичного» восприятия. Более того, возвеличивание одного лишь, а именно, иррационального подхода (допускающего отсутствие логического построения мысли, а также точной передачи смысла), ничего не решает и лишь служит знаком смирения перед проблемой тех, кто просто не смог ее решить. Ведь целью древних авторов было донести какое-то важное, по их мнению, послание человечеству этими текстами, а вовсе не запутать его на многие тысячи лет, в то время как одни придумывали новые и новые интерпретации контекстов, подбирали, будто паззлы, подходящие по той же «европейской» логике переводы главных терминов, а некоторые в отчаянии утверждали невозможность точного перевода и склонялись перед величием «восточной иррациональности». А цель древних авторов так и осталась недостигнута- пока человечество играло в игры с интерпретацией текстов, эти тексты так ничего толком не изменили в сознании людей за все это время, потому что люди, как на Западе, так и на Востоке,- будем смотреть правде в глаза,-несмотря на красивые метафоры, не понимают эти термины настолько, чтобы им стали понятны эти тексты. А это, согласитесь, никак не соответствует стремлению любого автора.

Впрочем, тут разгадка довольно очевидна. Не будем забывать, что время написания всех этих трактатов- это времена глубокой древности, отличные от нашего настолько по всем жизненным аспектам, начиная от науки и кончая лексическим запасом слов, что современному человеку равняться на уровень рационалистических познаний этих книг по меньшей мере неразумно. В древности человек, будь он хоть жрец племени, не мог «рационально» объяснить такое явление как электричество. Это значит, что при всем желании древние китайские мудрецы бы не смогли объяснить Дао и прочие подобные термины кроме как метафорами, подобно тому, как они же объяснили бы явление грома, дождя и т.п. А Дао- явление не природно-биологического, а, исходя из их же разъяснений, метафизического характера, поэтому честь и хвала этим древним авторам, кто бы они ни были, за то, что попытались объяснить такие явления, которые даже современная наука объяснить не в состоянии. Однако здесь все не так просто. Древние авторы не только не в состоянии были рационально объяснить Дао, но они знали об этом де-факто. Они сознавали, что их объяснения будут бесполезны потомкам: «无始曰：有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。 «Безначальное сказало: «те, кто задавали вопросы Дао и получили ответ – не ведают Дао. Хотя они задают вопросы Дао, но никогда не слышали Дао. О Дао нельзя спросить, и, если спросил, нельзя получить ответ».Тогда возникает другой вопрос: зачем они это делали?

Дао как понятие действительно не может быть полностью интерпретировано, но не из-за «иррациональности» восточных текстов, а по другим, более приземленным причинам. Как писал Н.И. Конрад: «Каково отношение Чжуан Чжоу к книге «Чжуан-цзы»? Видимо, такое же, как и в предыдущих случаях: Чжуан Чжоу- не автор «Чжуан-цзы», а ее герой. Эта книга – свод того, что ходило в обществе того времени как приписываемое самому Чжуан Чжоу или связанное с ним. Конечно, этот свод кто-то сделал: кто-то из учеников и вообще последователей этого мыслителя. Вероятно даже, что текст, которым мы располагаем- дело рук нескольких человек, действовавших в разное время.» Также обстоит дело и с многими другими памятниками культуры, и уже один этот факт разрушает возможность веского доказательства истинности смысла самих текстов…Хорошо, допустим, что несмотря на неустановленных авторов, древние тексты все же заслуживают нашего доверия, хотя бы по содержанию, которое кажется глубоким. Но как быть с тем фактом, что на самом деле важнейшее понятие всей китайской философии道, Дао, — разное в разных учениях, у разных Учителей?

Вот как понимает смысл Дао Чжуан-цзы: «Чжуан-цзы прямо издевается над проповедниками человечности и долга, которых он называет «носителями дао »- «Пути». Он вспоминает про Чжэ, известного разбойника, грабителя. «У Чжэ спросили: «Есть ли свой Путь у грабителей?»Чжэ ответил:»Разве для того, чтобы идти, не должен существовать путь? Для того, чтобы сообразить, что в таком доме есть богатое имущество, нужен ум. Для того, чтобы войти в этот дом первым, нужно мужество. Для того, чтобы разделить добычумежду всеми поровну, нужно чувство человечности. Никогда еще не бывало, чтобы ко-нибудь в Поднебесной мог совершить большой грабеж, не обладая этими пятью свойствами.»(гл. X).

Отвергнув таким образом нравственные начала, столь прославляемые Конфуцием и Мэн-цзы, Чжуан-цзы ополчается и на так называемых «совершенных»(шэнжэнь), т.е. на тех «совершенномудрых» людей, которых Конфуций и его последователи возвели в ранг идеальных личностей:

«Если прогнать всех этих шэнженей, а разбойников оставить в покое, тогда в Поднебесной воцарится порядок. Когда шэнжэни перемрут, исчезнут и разбойники, и в Поднебесной водворится мир, не будет никаких бедствий. Пока шэнжени не перемрут, не переведутся и большие грабежи.»(гл. X)…Итак всякого рода высоким моральным качествам Чжуан-цзы противопоставляет исконные свойства самой человеческой природы: вернее- ее саму, эту природу. Именно эту свою природу человек и должен всячески оберегать от всего «сделанного людьми», следовательно, не естественного, а искусственного, не органического, а привнесенного извне.»

А вот как понимает Дао Конфуций: «Для определения пути, по которому можно прийти к устранению всех этих зол, необходимо установить их первопричину. Конфуций видел ее в несовершенстве человеческой личности, а тем самым и всего общества. Следовательно, для него путь к достижению должного общественного состояния проходил через улучшения самого человека. Улучшить же его можно, опираясь на жэнь , «человеческое начало» в человеке, на то, что составляет саму суть его природы. Средством же повышения в людях их человеческого качества служит вэнь- образованность, просвещение, высокая интеллектуальная и моральная культура. А так как «человеческое начало» в природе человека есть фактор активный, выражающийся в действиях, в делах, то и духовная культура есть то, что создается именно деятельностью человека. В этом и состоит для Конфуция дао , «Путь».Итак, мы видим, насколько различный смысл придают Дао эти философы. Как можно дать один единственный перевод понятию, которое у каждого разное?Вот, где корень проблемы перевода Дао, 道 , а вовсе не в его «метафорической природе», которую не нужно нарушать, «иррациональности» и метафизичности.

Если эти тексты дошли до наших дней в более-менее исходном виде, то значит, их пытались сохранить со времен первичного написания, значит, люди, жившие в те далекие времена что-то Знали о ценности излагаемой в трактатах информации. Знали и всеми силами старались передать потомкам- ,так эти книги и «дожили» до наших дней. При этом, ни в одну эпоху не было ясного понимания изложенного там. И это наводит на мысль, что вряд ли в будущем картина изменится,и смысл важнейших терминов китайской, а заодно и азиатской в целом культуры станет более ясным. Значит, все, что делалось ранее делалось в неправильном направлении- это единственно верный вывод для данной ситуации.

Если поискать параллели главнейшего понятия древних китайских (и дальневосточных вообще)учений, Дао, с важнейшими понятиями основных мировых религий, то ближе всего по объему понятий оно будет к буддийской дхарме . Дхарма- индивидуальный «пакет» формирования любой личности, исходя из неповторимости ее опыта, астральных, ментально-психических и физических характеристик, помноженных на доставшиеся именно этому индивидууму вариации личностного роста, жизненных ситуаций, историческое время жизни, места рождения и т.п. Неповоторимая во Вселенной индивидуальность.Противоречивее и «Индивидуальнее» просто некуда, -тогда место нахождения иероглифа Дао в древних предложениях перестает быть смысловой пустотой. Дао приобретает конкретный, насыщенный определенной разносторонней и глубокой информацией смысл, высокий смысл. Думаю, многие читатели это почувствовали только что.

Так что же такое Дао? У каждого существа и даже природного объекта есть своя задача существования в этом физическом мире. Которую следует 1)найти 2)понять 3)развивать. Индивидуальный рисунок во Вселенной, «путь» . Теперь слово «путь» стало намного понятнее, не так ли? То, насколько одна личность(существо, объект природы и т.п.) отличается от другой, в мельчайших деталях, -настолько же и отличается его道. Настолько же отличается его 道 от вселенского道. У Конфуция оно было свое, так же, как и у Чжуан- цзы. А у разбойника Чжи –свое. И спорить тут не о чем. Вот что означает известное высказывание 道可道非道也 «Дао,которое обсуждают, не есть Дао» (Лао-цзы, «Дао дэ цзин»).

Вполне вероятно, столь замысловатые, алогичные, сумбурные тексты-каноны были сделаны не как самоцель, не для художественного наследия и не для воспитания поколений. А были сделаны как инструменты , чтобы донести до человечества Память о 道. Не нужно подчинять свои субъектично-личные ощущения, мысли, цели, жизнь такому же субъективно-личному набору другой личности. Не нужно ничье одобрение быть Собой. Мы равные и разные в одинаковой степени. По сути каждый неограниченно свободен, независимо от того, свобода ли это быть добродетельным как Конфуций или отрицать добродетель как Чжуан-цзы, -каждый из нас все равно решает сам для себя. И то, чему на самом деле учат эти тексты- это быть Собой, тогда найдутся ответы на вес вопросы, в которых мудрецы в текстах так часто отказывали ученикам.

Поэтому и были созданы великие книги, инструменты Истины, написанные так, что в мире их по-настоящему никогда не поймут, — наглядные Символы того, как скрыта простая Истина за обманчивой мишурой, калейдоскопом слов и философий, суетой короткой жизни и преходящих «великих целей» в череде вечных изменений мира. Мира, который бесконечно изменяем мы.

Использованная литература

1. Академия наук СССР Ордена Трудового Красного Знамени Институт Востоковедения. «Дао и даосизм в Китае». Издательство «Наука». Главная редакция восточной литературы. Москва 1982
2. 庄子/（战国）庄周著；-昆明：云南人民出版社，2011·6 Zhuang Zi (Zhan Guo) Чжуан-цзы. Куньмин, 2011.
3. 新华字典（大字本）/-10版·-北京：商务印刷馆, 2004 Xin Hua Zi Dian(Da Zi Ben) Синьхуа цзыдянь (Словарь Синьхуа). Дацзы-бэнь (Издание с крупным шрифтом). 10-е изд. Пекин, 2004.
4. Буддизм. Четыре благородных истины: — М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО- Пресс; Харьков: Изд-во Фолио, 2000.
5. 5. Н.И. Конрад. Избранные труды. Синология. Главная редакция восточной литературы. Москва, 1977.

Н.И. Конрад «Избранные труды. Синология»

Н.И. Конрад «Избранные труды. Синология»

Н.И. Конрад «Избранные труды. Синология»