Турецкая православная церковь подала иск на константинопольский патриархат. Современные православные турки

Украинский сценарий грозит стать для Экуменического патриархата самоубийственным...

Фанар разверз под собой бездну. Будучи крошечным островком, существовавшим многие века лишь милостью Божией и попечением Русской православной церкви, затерявшимся в одном из стамбульских кварталов, Экуменический патриархат проявил такие вселенские амбиции, справиться с которыми ему не под силу.

Те, кто подтолкнули патриарха Варфоломея к авантюре , уже показали на Ближнем Востоке чего стоят их стратегические ухищрения. Однако служители Экуменического патриархата должны тоже трезвее смотреть на вещи. Увы, фанариоты давно превратились из служителей Церкви в церковных бюрократов.

Как-то раз в воскресенье утром автору этих строк, находившемуся в Стамбуле с туристической целью, довелось зайти в Фанар на предполагавшуюся воскресную службу. И оказалось, что служб там не бывает не только по будням, но часто и по воскресеньям. При этом, как подтвердили охранники, и патриарх на месте, и все остальные тоже. Только Богу молиться уже некогда. И вот эти-то фанариоты хотят утвердить своё первенство в православном мире? А ведь с такими претензиями от Фанара может ничего не остаться.

Попытки создания «национальных» православных церквей, на что упирает Экуменический патриархат, неизбежно коснутся его самого. Так, Турецкая православная церковь (ТПЦ) уже подала иск в суд на Константинопольский патриархат и патриарха Варфоломея. Истец утверждает, что у Фанара нет полномочий отправлять своих «экзархов» на Украину и давать там кому-либо автокефалию. Статус Константинопольского патриарха, согласно Лозаннскому мирному договору 1923 года, ограничивается отправлением богослужений для проживающих в Турции греков. И всё! ТПЦ назвала действия Варфоломея «преступлением», согласно «как турецким законам, так и Лозаннскому договору, который чётко прописал его [Экуменического патриарха. - Д.М. ] ответственность и круг обязанностей». В ТПЦ считают, что из-за превышения полномочий Варфоломею нельзя больше оставаться в Турции.

Неканоническая ТПЦ была образована в 1922 году по решению турецкого правительства, которое пыталось создать национальную церковь, не связанную с греческим православием. Сегодня эта церковь имеет три храма, пять общин и менее 1 тыс. прихожан. Она официально зарегистрирована как религиозная структура, может иметь и расширять свою церковную собственность. В настоящее время Турецкую православную церковь возглавляет патриарх Эфтим IV (Эренерол), в миру Паша Юмит Эренерол, внук основателя церкви Эфтима I.

Пока ТПЦ не признана ни одной из 15 поместных православных церквей мира. Однако в логике украинского сценария турецкое государство имеет все основания объявить «национальной церковью» именно ТПЦ, а фанариотов зарегистрировать как иностранное образование. Затем вся церковная собственность Экуменического патриархата перейдёт к ТПЦ, а турецкие власти, подобно украинским властям, обратятся с просьбой о её признании. И почему кому-либо туркам в этом отказывать, если Варфоломей дорожку уже проложил?

Толчок такому развитию событий могут дать дальнейшие шаги Фанара, запланированные им на ближайшее время. В конце октября - ноябре Варфоломей намеревается совместно с Румынской православной церковью приступить к следующей фазе раскола РПЦ: планирует предоставить автокефалию Молдавской православной церкви с последующим переходом её под власть румын. У Экуменического патриарха тут есть своя выгода - ему бы отошли в этом случае православные приходы Гагаузии. Из всех тюрков, проживающих в Молдавии, православные гагаузы (150 тыс.) по своему диалекту ближе всего анатолийским туркам. Немало их переехало в прежние годы в Турцию, а в последнее время они приезжают туда и на заработки. Общее количество гагаузов в Турции может достигать 50-75 тыс. Греков же в Турции осталось не более 2-3 тыс.

Задумывая «молдавский маневр», Варфоломей рассчитывает укрепить свои позиции в Турции, но тут его может ждать разочарование. Для ТПЦ гагаузы - главная адресная среда, поскольку другие православные тюрки (чуваши и якуты) достаточно далеки от языка и культуры Анатолии и гораздо прочнее интегрированы в РПЦ. Гагаузы Варфоломею не достанутся, это не крепостные, а свободные люди. Им, скорее, суждено стать дополнительным мостиком между РПЦ и ТПЦ, а следовательно, между Турцией и Россией. После получения собственности Фанара и расширения паствы за счет гагаузов ТПЦ вполне может влиться в ряд признанных малых православных церквей.

Национальная греческая (Элладская) церковь давно не в восторге от претензий Варфоломея, но из чувства национальной солидарности особых препятствий ему пока не чинила. Однако в условиях начатого Варфоломеем (самоубийственного для Фанара) расползания всемирного православия по национальным квартирам Элладская церковь вполне может пожелать перехода под свой омофор пока контролируемых Экуменическим патрархом приходов на Крите, а главное, такой драгоценной святыни, как гора Афон, где из 20 монастырей 17 - греческие. И почему бы Русской православной церкви не поддержать эти устремления? Тем самым могут быть урегулированы и правовые нестыковки вокруг статуса Афона, возникшие по милости Фанара, и значительно улучшены отношения РПЦ с материковой Грецией.

В связи с этим обращает на себя особое внимание визит в Сочи египетского президента ас-Сиси. В новых условиях одной из тем его переговоров с В. Путиным могло быть положение в грядущем православном мире Патриарха Александрийского Феодора II.

Поминаемый вторым в диптихе глав поместных православных церквей и поддержавший РПЦ в её споре с Константинополем, он по значению Александрии в становлении древнего христианства вполне может стать и первым. Именно здесь, в Египте, были созданы и до сих пор действуют первые в мире христианские монастыри Св. Антония и Св. Павла. Для Египта, полагающего себя частью Большой Святой Земли и считающего, что у него гораздо больше прав для этого, чем, например, у Турции, получение такого почётного первенства в православном мире престижно само по себе. Заметим, что в Египте проживают не менее 8-10 млн восточных христиан по сравнению с несколькими тысячами в Турции.

Действия Фанара могут привести не к экспансии неслыханных размеров, а к его полной маргинализации и последующему забвению. И будет, безусловно, жаль, ибо вместе с этим стамбульским кварталом уйдёт в прошлое важная часть византийской культуры. Однако как спасать тех, кто этого не хочет? Инициаторам «украинской автокефалии» из Вашингтона и Киева история воздаст по заслугам довольно быстро, но иерархам, поддавшимся на зов сладкоголосых сирен, придётся отвечать перед судом Божиим.

А что ждёт их в земной жизни? Не исключено, что последним пристанищем для Варфоломея явится та самая Андреевская церковь в Киеве (возле дома Михаила Булгакова), что подарена Экуменическому патриарху щедротами Порошенко. И в собеседниках у Варфоломея окажется призрак такого булгаковского литературного героя, как Воланд. Кто знает, может, весь этот переезд из негостеприимного Стамбула в прекрасный Киев спланирован сознательно. Однако энтузиасты «томоса» обещали украинцам нечто иное, а не дорогостоящих иждивенцев. И тогда жителям Украины может показаться очень странной раздача национально-культурного и религиозного достояния невесть кому и невесть за что...

Дмитрий МИНИН

Cтамбул, 14 ноября. В Турции ширится кампания с требованием запретить деятельность Константинопольской патриархии и перенести ее в Грецию. Она проводится по инициативе Фонда святого Николая, и нашла поддержку у различных организаций страны, сообщает РИА Новости .

"Наши действия ставят целью запрет в Турции Константинопольской патриархии, претендующей на предоставление ей статуса, аналогичного Ватикану. Нас поддерживают различные организации - общественные, гуманитарные и политические", - сказал РИА Новости руководитель фонда Муаммер Карабулут.

По его словам, турецкие граждане могут выразить свое отношение к проблеме патриархии путем интерактивного голосования в Интернете. С этой субботы оно организовано на специальном сайте "Патриархию - в Грецию", отметил глава фонда св. Николая.

Одним из первых инициативу запрета деятельности в Турции Константинопольской патриархии поддержал патриархат т.н. Независимой турецкой православной церкви.

"Константинопольская патриархия - религиозный институт Греции, где и должна находиться", - заявила представитель церкви Севги Эрнерол.

"Турция - светское и демократическое государство, и ни одна религиозная организация не имеет права заниматься на ее территории политической деятельностью. Константинопольский Патриарх Варфоломей I, именующий себя Вселенским, нарушает не только турецкие законы, но и незаконно присваивает себе лидерство над православным миром", - отметила представитель турецкой православной церкви.

По убеждению Эрнерол, "Варфоломей, используя определенные силы в США, вынашивает планы раскола Турции и подчинения Константинопольскому патриархату Русской Православной Церкви".

Инициативу запрета деятельности в Турции Константинопольской патриархии также поддержали представители националистических организаций, объединенных в "Платформу национальных сил". Накануне они провели в Стамбуле пикетирование патриархии.

"Мы не допустим превращения части Стамбула в Ватикан", - сказал РИА Новости один из руководителей "Платформы", глава Союза адвокатов Турции, Кемаль Керинчсиз.

"Мы осуждаем власти, которые не способны положить конец экуменическому беспределу Варфоломея", - отметил собеседник. Он указал на недопустимость нарушения главой Константинопольской патриархии действующих законов, касающихся ее статуса. По турецкому законодательству Варфоломей I является лидером немногочисленной греческой общины, сказал глава Союза адвокатов.

Экуменическая активность Константинопольского Патриарха в последние годы неоднократно становилась предметом серьезных споров в политических кругах Турции по вопросу статуса патриархии.

Черту под ними недавно подвел министр иностранных дел Абдуллах Гюль, заявив, что статус Константинопольской патриархии останется неизменным.

При этом он сослался на Лозаннское соглашение от 1923 года, в результате которого была образована современная Турция, и сказал, что "в нем нет ни слова о статусе патриархии и Патриарха".

Справка. По информации сайта "Иерархия Церквей" , непризнанная поместными православными Церквами Турецкая православная церковь была образована в 1922 по приказу турецкого правительства, которое пыталось создать "национальную" православную церковь, не связанную с греческим православием. Возглавил церковь Павел Каракиссаридис, туркоязычный грек из Малой Азии. Это была попытка оторвать живущих в Турции греков от Греции и сделать их патриотами молодой Турции.

Затея эта провалилась - кроме маленького количества православных турок, да минимума греков, в это новообразование никто не пошел. Сам Павел после провозглашения себя "патриархом" принял имя Эфтим и сменил греческую фамилию на турецкую - Эрнерол. В начале существования церкви Эфтиму удалось заполучить небольшое число последователей, 1 июня 1923 они пытались похитить Патриарха Мелетия IV, а 2 октября папа Эфтим осадил Синод Константинопольской Церкви и назначил свой синод, пытаясь провести в Церкви переворот, и в течение непродолжительного времени оккупировал здание патриархата.

После избрания нового Патриарха Константинопольского в декабре того же года самопровозглашенный папа и патриарх повторил акцию, однако на этот раз полиция его быстро выдворила. В 1924 году он захватил церковь Марии в Галате (район Стамбула, где было наибольшее число его сторонников). 6 июня было решено перенести резиденцию "Турецкого православного патриархата" из Кайсери в Стамбул. В 1926 году Эфтим захватил вторую церковь в Галате. Однако вскоре правительство Турции перестало поддерживать церковь открыто, а после смерти Ататюрка она вообще лишилась поддержки.

В 1956 году Эфтим захватывает еще две православные церкви в Галате. После того, как Эфтим заболел, его престол занимает его сын Тургут (Георгий) Эрнерол под именем Эфтим II. Церковь всегда была крайне малочисленна, однако существовала до недавнего времени и даже имела две общины за пределами Турции (не ясно насколько реальные). Мировое православие не признает это движение из-за многочисленных канонических нарушений, вплоть до женатого епископата и турецкого национализма. После смерти Эфтима II патриархом стал его брат Сельджук Эрнерол. Как отмечает сайт "Иерархия Церквей", кроме семьи Эрнерол больше в этой церкви верующих нет, храмы не функционируют из-за отсутствия священников.

Главами этой религиозной организации были:

Эфтим I (Эрнерол) (15 сентября 1922 -1962)
Эфтим II (Эрнерол) (1962-1991)
Эфтим III (Эрнерол) (1991 - декабрь 2002)

Украинский сценарий грозит стать для Экуменического патриархата самоубийственным

Те, кто подтолкнули патриарха Варфоломея к авантюре, уже показали на Ближнем Востоке чего стоят их стратегические ухищрения. Однако служители Экуменического патриархата должны тоже трезвее смотреть на вещи. Увы, фанариоты давно превратились из служителей Церкви в церковных бюрократов.

Резиденция Варфоломея в стамбульском квартале Фанар

Главный храм и официальная символика ТПЦ

Эфтим I

Гагаузы в национальной одежде

Русский Свято-Пантелеимонов монастырь на горе Афон

Президент Египта ас-Сиси и В. Путин

Патриарх Александрийский и всея Африки Феодор II

Подпишитесь на нас

Турецкая православная церковь подала иск в суд на Константинопольский патриархат и патриарха Варфоломея, передает .

Как заявила пресс-секретарь патриархата Турецкой Севги Эренерол, иск подан на фоне решения приступить к предоставлению автокефалии церкви на Украине. По ее словам, в иске указано, что «это дело политическое и далекое от религии».

«У Варфоломея нет полномочий отправлять своих экзархов на Украину и давать автокефалию ее церкви.

Статус Константинопольского патриарха, согласно Лозаннскому мирному договору 1923 года, ограничивается отправлением богослужений для проживающих в Турции греков», — сказала Эренерол.

Она также заявила, что Варфоломей превысил свои полномочия и вмешался во внутренние дела стран.

На действия Константинополя отреагировали и другие поместные церкви. Предстоятель Православной церкви в Америке митрополит Иона (Паффхаузен) призвал ответственные за раскол православия стороны «покаяться и прекратить безумие».

По его словам, предоставление автокефаилии Украинской православной церкви (УПЦ) является «великим искушением злом». При этом, по его мнению, Русская православная церковь (РПЦ) не имела другого выбора, кроме как прекратить отношения с Константинополем. Он предположил, что

предоставление автокефалии может привести к серьезному противостоянию на Украине, отметив, что верующие будут защищать свои храмы, «как защищали их от конфискации в Советском Союзе от .

Сербский патриарх Ириней считает, что решение Константинопольского патриархата о предоставлении автокефалии Украинской православной церкви (УПЦ) может оказаться «катастрофическим».

«Сегодня наша Церковь в большом искушении. Искушении, которое постигло нашего первого иерарха, вселенского патриарха: принимать решение, которое может оказаться катастрофическим для Церкви... признавать раскольническую церковь и даже давать ей автокефалию», — сказал священнослужитель о решении предоставить автокефалию УПЦ.

Он подчеркнул, что у Варфоломея «не было права» принимать такое решение, которое угрожает целостности и других православных церквей.

«В движении, которое привело к расколу, и не только на канонической территории автономной Украинской Православной Церкви … открывается возможность создания новых подразделений в других поместных Церквях», — обеспокоен Ириней.

Беспокойство сербского патриарха по этому поводу неудивительно. Юрисдикция СПЦ распространяется не только на Сербию, но также на Македонию и Черногорию, при чем в последней действует раскольническая самопровозглашенная Черногорская православная церковь.

Глава сербской церкви напомнил, что «дарование автокефалии не может быть прерогативой лишь одного Константинопольского патриархата», подобные решения принимаются лишь с согласия всех поместных православных церквей.

Ириней предостерег Константинопольский патриархат от дарования украинской церкви в одностороннем порядке, потому что это «не принесет согласия и мира на украинскую землю, но, наоборот, станет причиной новых разделений и новых расколов».

И действительно, после принятия Синодом РПЦ решения о разрыве отношений с Константинополем,

угроза раскола нависла не только над мировым православием, но и над УПЦ МП.

Будучи частью Русской православной церкви, УПЦ поддержало решение Синода, однако отдельные священнослужители готовы перейти под юрисдикцию Вселенского патриархата.

Иерарх Московского патриархата митрополит Переяслав-Хмельницкий и Вишневский Александр (Драбинко) объявил себя клириком Константинопольского патриархата.

«На последнем заседании Константинопольский патриархат отменил передачу Киевской митрополии Московскому патриархату. С тех пор мы можем считать, что территория Украины является территорией восстановленной митрополии Константинопольского патриархата. Собственно, с этого момента мы являемся, на сегодняшний день, клириками Константинопольской церкви», — заявил митрополит Александр.

Таким образом священнослужитель нарушил решение Синода РПЦ, которое запрещает священнослужителям русской церкви взаимодействовать с Константинополем.

— отмечает в разговоре с «Газетой.Ru» ведущий научный сотрудник Института Европы и президент Гильдии экспертов по религии и праву Роман Лункин.

По словам эксперта, по правилам украинский священник теперь должен быть предан анафеме, однако решение это может принять только митрополит УПЦ МП Онуфрий.

При этом Драбинко не впервые выступает против официальной позиции УПЦ Московского патриархата. В 2012 году Священный синод УПЦ МП даже обвинил его в недостойном поведении и снял его с должности главы Отдела внешних церковных связей. Как подчеркнули на заседании, митрополит «сеял смуту и подозрение среди епископата и духовенства».

К тому моменту, когда было принято это решение, Драбинко многие годы был референтом митрополита Киевского и всея Украины Владимира, который тогда был болен.

Уже в этом году, весной, он подписал обращение к Варфоломею с просьбой предоставить УПЦ независимость. Примерно в то же время он опубликовал статью на сайте lb.ua, в которой объяснил необходимость автокефалии.

Более того, митрополит обвинил Россию в попытке аннексии украинской территории.

Однако Дыбенко на самом деле не является крупной фигурой в украинской церкви, отмечает Лункин. «Он — митрополит без епархии. Наверняка он пошел за Константинополем в поисках «хорошей жизни» и какой-то более достойной роли в создании единой украинской церкви», — говорит эксперт.

При этом Дыбенко — не единственный украинский священник, который еще до нынешнего раскола был настроен против Москвы. Таких священнослужителей в УПЦ МП наберется несколько десятков, говорит Лункин.

Тем не менее, даже не смотря на это, угрозу раскола в рамках УПЦ МП нельзя считать серьезной.

«И для этого есть несколько факторов. Во-первых, украинские политики передавили на церковь. Это не могло не сказаться на мнении священнослужителей. Во-вторых, в УПЦ МП есть четкое понимание, что действия Варфоломея противоправны. И наконец, в УПЦ МП мало кто хочет ассоциировать себя с раскольником Филаретом, который сейчас выглядит наиболее вероятной кандидатурой на роль главы объединенной Константинополем украинской церкви», — рассуждает эксперт.

HTML-код для вставки на сайт или в блог:

В Турции, на канонической территории Константинопольского Патриархата, остается совсем немного греческих прихожан. Православную общину отчасти пополнили русские, переехавшие в страну на постоянное место жительства. Но есть среди паствы Патриархата и турки, принявшие Православие. В последнее время их становится все больше. В Греции для них издают православную литературу на турецком языке и публикуют материалы о новообращенных. Ахмед и Неджла – двое из тысяч турок, которые за последние годы сменили веру, и они, в отличие от других, совсем не скрывают этого. Они рассказали болгарскому сайту «Двери на Православието» о своих духовных поисках, которые привели их в Православие, и о том, что это значит – быть христианином в Турции. Предлагаем эту беседу читателям сайта «Православие.Ру».

/p>

– Турецкая пресса объясняет современные многочисленные крещения в стране как «возвращение к своим корням» турецких граждан греческого или армянского происхождения. А в вашем случае играло ли национальное происхождение решающую роль в том, чтобы вы стали христианами?

Ахмед: Происхождение играет роль в каких-то случаях, но не в нашем. Лично я родился в Каппадокии, имею предков, которые пришли с Кавказа. Насколько я знаю, в моей семье не было христиан. Вхождение в Православную Церковь – это следствие моего личного выбора.

Неджла: Моя мать из Кавалы, а отец – понтиец. В моей семье некоторые говорят по-ромейски (местный диалект греческого языка, употребляемый исламизированным населением. – Ю.М.). Но решение оставить ислам и принять Православие было моим личным выбором, независимым от того, какое у меня происхождение.

– Исторически турецкая идентичность столь тесно связана с исламом, что многие турки совершенно не готовы принять мысль о возможности быть одновременно турком и немусульманином. Как вы на это смотрите?

Н.: Действительно, многие люди не считают тебя «турком», если исповедуешь другую религию, особенно если ты христианин или иудей. Они думают, что ты принадлежишь не просто к другой религии, но к другому народу.

А.: Это объясняется историческими причинами. Османский порядок создал этническое разделение на миллеты по религиозному принципу. Например, все православные образовывали «православный этнос», и администрация не придавала значение их национальному происхождению, были ли это болгары, сербы или греки. В Каппадокии, откуда я сам, религия была тем, что разделяло жителей на ромеев и турок. Православные в области Талас, моем родном крае, говорили на турецком как на родном языке и даже служили литургию по-турецки. Но именно принадлежность к Православной Церкви определяла их как часть «ромейского народа».

Однако турецкая история знает и другие, отличные примеры. В прошлом в разных частях турецкой диаспоры турецкие общины принимали христианство. Есть турки-христиане в Центральной Азии, православные гагаузы в Румынии, есть и тысячи турок, принявших христианство, в самой Турции. То, что они христиане, не значит, что они не турки. И я сейчас христианин, но вместе с тем стопроцентный турок, и турецкий – мой родной язык. Так что это разделение людей по религиозному признаку становится все более устаревшим. Люди все еще удивляются, когда слышат, что некий турок – христианин, но мало-помалу это начинает восприниматься нормально.

– Кто вы по профессии?

Н.: Я диетолог и участвую в волонтерской деятельности.

А.: Я был управляющим в крупной государственной компании и жил некоторое время в США. Затем имел бизнес в Бельгии.

– Ахмед, наверное, решение принять христианство возникло в то время, когда вы жили и работали в христианской стране?

А.: Нет, почва была подготовлена намного раньше. К сожалению, в Турции христианство представляют как нечто приходящее «извне». Это ошибка, потому что Православие – часть истории нашей земли. Это видно и из привилегий, которые Мехмет Завоеватель дал Константинопольскому Патриархату.

У меня с детства было некоторое представление о христианстве, хотя и через призму ислама. Многие мусульмане испытывают большое уважение к христианам, которое связано с тем, что Коран признает Иисуса как пророка. Вообще мусульмане уважают и Пресвятую Богородицу. Думаю, вы видели, как толпы верующих мусульман собираются в ромейские церкви Стамбула, чтобы поклониться святыням и попросить помощи. В Турции мы сызмальства готовы принять послание христианства.

Если есть проблемы, то они связаны с образованием, которое получают с обеих сторон, и с незнанием. Например, многие мусульмане не понимают смысла учения о Пресвятой Троице, и думают, что мы почитаем трех богов, что христианство – это политеистическая религия. Я говорю это не в плане критики ислама, а просто привожу данный факт как пример неосведомленности.

– А ваш, Неджла, поиск тоже начался в Турции?

Н.: Да, когда я училась в университете. Моя семья в целом была верующей, но без того, чтобы буквально следовать всем предписаниям ислама. Я считала себя мусульманкой, пока не начала отдаляться от ислама во время учебы в Анкаре. Мои родители оставляли мне свободу в том, что относится к религии. Пребывая в исламе, я чувствовала пустоту, которая требовала заполнения. Я читала, искала сама. Вступила на путь, который привел меня в Православие.

– Следовательно, ваш путь к Православию – это результат «местного» опыта, без влияния из-за рубежа.

А.: Всякое влияние американского или европейского христианства может только навредить. Я вообще не чувствовал себя хорошо с тамошними христианами. Они оттолкнули меня от христианства тем, что превратили его в психотерапию. Ходят в воскресенье в храм, чтобы разговаривать. Но религия имеет целью заполнение некой иной пустоты. В Европе христианство свелось к праздникам без какой-либо связи с религией. Возьмем, например, Рождество Христово. Многие люди поздравляют словами «Счастливого праздника» вместо «Счастливого Рождества». В Европе люди имеют поверхностную связь с христианством, без понимания его духовного смысла.

– А чем местные христиане отличаются от европейцев?

Н.: Тем, что гораздо ближе к сущности и преданию христианства.

А.: И тем, что более верующие.

Н.: Мы ходим в храм каждое воскресенье, вместе читаем Священное Писание каждый вечер, вместе молимся, стараемся исполнять все требования нашей религии.

– Поддерживаете связи с местной православной общиной?

Н.: Да, я читаю для тюркоязычных верующих (смеется).

– Наверное, вам трудно следить за службой, когда она вся идет на греческом?

А.: Перед всякой службой мы заранее готовимся еще дома. И еще у нас есть двуязычное издание Нового Завета, так что мы можем следить за службой и по турецкому тексту. Важно понимать, чтобы участвовать.

– Трагичный факт отступничества отца Евфимия от Константинопольского Патриархата в 20-е годы минувшего века и основание раскольнической «Турецкой православной церкви» сильно затруднило большее введение турецкого языка в греческих приходах Константинополя, хотя это давно сделали другие христианские вероисповедания.

А.: Да, это так. Мы надеемся, что с течением времени будет в Православной Церкви и литургия на турецком языке. Сегодня только Символ веры читается по-турецки. Требует решения и проблема с преемниками отца Евфимия – невозможно иметь враждебность между Церквями. Все православные в Турции должны подчиняться Вселенскому Патриархату.

– Сталкивались ли вы с негативной реакцией в обществе после того, как крестились? Притесняют ли вас?

А.: Никакого негатива не видел и не могу сказать, что испытываю притеснения.

Н.: Не встречала отрицательной реакции. Моя семья была удивлена, но уважает мой выбор.

– Считаете ли вы, что есть в Турции много других, которые последуют вашему примеру и обратятся в христианство?

А.: и Н.: Да, многие.

– Однако до настоящего времени мало кто крестился.

Н.: Факт в том, что реально крестившихся намного больше, чем тех, кто «показывает», что он крестился. Они боятся реакции окружающих людей. Это тайные христиане.
А.: Да, есть страх. Но это должно измениться, как и отношение общества к тем, кто поменял религию. Во всяком случае, Православная Церковь не занимается никаким прозелитизмом. Напротив, предъявляются высокие требования к тем, кто хочет прийти из других вер. Необходимо пройти долгую катехизацию и проверку искренности желания.

– Значит, нелегко было войти в Православную Церковь?

Н.: Да, в прошлые годы, но мы весьма добивались этого.

– Испытываете ли вы страх из-за нападений на христиан, таких как, например, убийство католического священника отца Санторо в Трабзоне и убийство христиан в Малатье? Как вы думаете, кто стоит за этими нападениями?

А.: Не думаю, что нечто подобное может случиться в столице. По мере переговоров Турции с Евросоюзом страна видимо меняется. Турки становятся все более открытыми и толерантными. Но на эти перемены, естественно, реагируют некоторые радикально настроенные круги. Это темные силы, которые не имеют ничего общего с государством и находятся на периферии общества.

Перевел с болгарского Юрий Максимов