رفعت الكنيسة الأرثوذكسية التركية دعوى قضائية ضد بطريركية القسطنطينية. الأتراك الأرثوذكس الحديثون

السيناريو الأوكراني ينذر بالانتحار للبطريركية المسكونية ...

فتح فنار الهاوية تحته. نظرًا لكونها جزيرة صغيرة وُجدت لقرون عديدة فقط بفضل الله ورعاية الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، فقدت في أحد أحياء إسطنبول ، فقد أظهرت البطريركية المسكونية طموحات عالمية لا يمكنها مواكبة ذلك.

أولئك الذين دفعوا البطريرك برثلماوس لمفامرة ، قد أظهروا بالفعل في الشرق الأوسط ما تستحقه حيلهم الاستراتيجية. ومع ذلك ، يجب على خدام البطريركية المسكونية أن ينظروا إلى الأمور بمزيد من الواقعية. للأسف ، تحول الفاناريوت منذ فترة طويلة من خدام الكنيسة إلى بيروقراطيين في الكنيسة.

في صباح أحد الأيام ، أتيحت لمؤلف هذه السطور ، الذي كان في اسطنبول لأغراض السياحة ، فرصة الذهاب إلى فنار في زيارة مفترضة. خدمة يوم الاحد. واتضح أنه لا توجد خدمات هناك ، ليس فقط في أيام الأسبوع ، ولكن غالبًا في أيام الأحد. في نفس الوقت ، كما أكد الحراس ، كان البطريرك في مكانه والجميع أيضًا. لا يوجد وقت للصلاة إلى الله وحده. ويريد هؤلاء الفاناريون تأكيد أسبقيتهم في العالم الأرثوذكسي؟ ولكن مع مثل هذه الادعاءات ، قد لا يتبقى شيء من الفنار.

إن محاولات إنشاء كنائس أرثوذكسية "وطنية" ، تقوم عليها البطريركية المسكونية ، ستؤثر حتما عليها. نعم التركية الكنيسة الأرثوذكسيةرفعت (TPC) بالفعل دعوى قضائية ضد بطريركية القسطنطينية والبطريرك برثلماوس. يدعي المدعي أن الفنار ليس لديه السلطة لإرسال "exarchs" إلى أوكرانيا ومنح استقلال الرأس لأي شخص هناك. يقتصر وضع بطريرك القسطنطينية ، وفقًا لمعاهدة لوزان للسلام لعام 1923 ، على الاحتفال بالخدمات الإلهية لليونانيين الذين يعيشون في تركيا. وهذا كل شيء! وصفت لجنة الخيارات التقنية أفعال بارثولوميو بأنها "جريمة" ، وفقًا لكل من "القانون التركي ومعاهدة لوزان ، التي نصت عليه بوضوح [البطريرك المسكوني. - م.] المسؤولية والاختصاصات ". تعتقد لجنة الخيارات التقنية أنه بسبب إساءة استخدام السلطة ، لم يعد بإمكان بارثولوميو البقاء في تركيا.

تم تشكيل TOC غير الكنسي في عام 1922 بقرار من الحكومة التركية ، التي كانت تحاول إنشاء كنيسة وطنية غير مرتبطة بالأرثوذكسية اليونانية. تضم هذه الكنيسة اليوم ثلاثة معابد وخمس جماعات وأقل من 1،000 رعية. تم تسجيله رسميًا كهيكل ديني ، ويمكن أن يكون له ممتلكات كنيسته ويوسعها. حاليًا ، يرأس الكنيسة الأرثوذكسية التركية البطريرك إفتيم الرابع (إرينيرول) ، في العالم باشا يوميت إرينيرول ، حفيد مؤسس الكنيسة ، إفتيم الأول.

حتى الآن ، لم تعترف أي من الكنائس الأرثوذكسية المحلية الـ15 في العالم بمجلس الكنيسة الأعلى. ومع ذلك ، في منطق السيناريو الأوكراني ، فإن الدولة التركية لديها كل الأسباب لإعلان TOC "الكنيسة الوطنية" وتسجيل Phanariots ككيان أجنبي. بعد ذلك ، ستنتقل جميع ممتلكات الكنيسة التابعة للبطريركية المسكونية إلى TOC ، وستتقدم السلطات التركية ، مثل السلطات الأوكرانية ، للاعتراف بها. ولماذا يرفض الأتراك ذلك لأي شخص إذا كان بارثولماوس قد مهد الطريق بالفعل؟

يمكن إعطاء الزخم لمثل هذا التطور للأحداث من خلال الخطوات الإضافية التي خطط لها الفنار في المستقبل القريب. في نهاية أكتوبر - نوفمبر ، يعتزم بارثولوميو ، مع الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية ، بدء المرحلة التالية من انقسام الكنيسة الأرثوذكسية الروسية: يخطط لمنح الاستقلال الذاتي للكنيسة الأرثوذكسية المولدافية ، مع انتقالها لاحقًا إلى الحكم. من الرومانيين. للبطريرك المسكوني مصلحته الخاصة هنا - كان من الممكن أن يُكافأ في هذه الحالة الرعايا الأرثوذكسيةجاجوزيا. من بين جميع الأتراك الذين يعيشون في مولدوفا ، فإن الأرثوذكس غاغوز (150.000) هم الأقرب في لهجتهم إلى الأناضول الأتراك. انتقل الكثير منهم في السنوات السابقة إلى تركيا ومنها مؤخرايأتون إلى هناك للعمل. المبلغ الإجمالييمكن أن يصل عدد Gagauz في تركيا إلى 50-75 ألف يوناني ، بينما لا يوجد في تركيا أكثر من 2-3 آلاف.

بالتفكير في "مناورة مولدوفا" ، يتوقع بارثولوميو تقوية موقعه في تركيا ، لكنه قد يصاب بخيبة أمل هنا. بالنسبة إلى TOC ، فإن Gagauz هي البيئة المستهدفة الرئيسية ، نظرًا لأن الأتراك الأرثوذكس الآخرين (Chuvash و Yakuts) بعيدون تمامًا عن لغة وثقافة الأناضول ويتم دمجهم بشكل أكبر في جمهورية الصين. لن يحصل بارثولوميو على Gagauz ، فهم ليسوا أقنانًا ، لكنهم أحرار. بدلاً من ذلك ، من المقرر أن يصبحوا جسرًا إضافيًا بين الكنيسة الأرثوذكسية الروسية و TOC ، وبالتالي بين تركيا وروسيا. بعد استلام ممتلكات Phanar وتوسيع القطيع على حساب Gagauz ، قد ينضم TOC إلى عدد من الكنائس الأرثوذكسية الصغيرة المعترف بها.

لم تكن الكنيسة اليونانية (الهيلينية) مسرورة بمطالب بارثولماوس لفترة طويلة ، ولكن انطلاقا من شعورها بالتضامن الوطني ، لم تضع أي عقبات خاصة أمامه حتى الآن. ومع ذلك ، في ظل ظروف انتشار الأرثوذكسية العالمية بين الأحياء الوطنية التي بدأها بارثولوميو (انتحاري للفنار) ، قد ترغب كنيسة اليونان في نقل الرعايا في كريت تحت حكمها ، والتي لا تزال تحت سيطرة البطريرك المسكوني ، ومعظمها الأهم من ذلك ، مثل هذا المزار الثمين مثل جبل أثوس ، حيث من بين 20 ديرا 17 - اليونانية. ولماذا لا تدعم الكنيسة الأرثوذكسية الروسية هذه التطلعات؟ وبالتالي ، يمكن أيضًا تسوية التناقضات القانونية حول وضع آثوس ، والتي نشأت بنعمة الفنار ، ويمكن أيضًا تحسين العلاقات بين الكنيسة الأرثوذكسية الروسية والبر الرئيسي لليونان بشكل كبير.

في هذا الصدد ، يعتمد على انتباه خاصزيارة الرئيس المصري السيسي إلى سوتشي. في ظل الظروف الجديدة ، يمكن أن يكون أحد مواضيع محادثاته مع بوتين هو الوضع في العالم الأرثوذكسي المستقبلي للبطريرك ثيودور الثاني من الإسكندرية.

احتفل بذكرى الثانية في ديبتيك لرؤساء الكنائس الأرثوذكسية المحلية ودعم الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في نزاعها مع القسطنطينية ، بحسب أهمية الإسكندرية في التكوين. المسيحية القديمةقد يكون الأول. هنا ، في مصر ، تم إنشاء أول أديرة مسيحية في العالم للقديسين أنطونيوس وبولس ولا تزال تعمل. بالنسبة لمصر ، التي تعتبر نفسها جزءًا من الأرض المقدسة الكبرى وتعتقد أن لها حقوقًا في القيام بذلك أكثر بكثير من ، على سبيل المثال ، تركيا ، فإن الحصول على مثل هذه البطولة الفخرية في العالم الأرثوذكسي يعد أمرًا مرموقًا في حد ذاته. لاحظ أن هناك ما لا يقل عن 8-10 ملايين مسيحي شرقي يعيشون في مصر مقابل بضعة آلاف في تركيا.

قد لا تؤدي أفعال الفنار إلى اتساع أبعاد غير مسبوقة ، بل إلى تهميشه الكامل ونسيانه اللاحق. وسيكون هذا أمرًا مؤسفًا بالتأكيد ، لأنه جنبًا إلى جنب مع حي إسطنبول هذا ، جزء مهم من الثقافة البيزنطية. لكن كيف تنقذ من لا يريدها؟ سيكافأ التاريخ المبادرون إلى "الاستقلال الأوكراني" من واشنطن وكييف بسرعة إلى حد ما ، لكن الرؤساء الذين استسلموا لنداء صفارات الإنذار ذات الأصوات الجميلة يجب أن يجيبوا أمام دينونة الله.

وماذا ينتظرهم في الحياة الأرضية؟ من الممكن أن الحل الأخيربالنسبة لبارثولوميو ، ستظهر نفس كنيسة القديس أندرو في كييف (بالقرب من منزل ميخائيل بولجاكوف) ، والتي تم تقديمها إلى البطريرك المسكوني بسخاء بوروشنكو. وسيكون هناك شبح مثل شبح بولجاكوف في محاوري بارثولماوس البطل الأدبيمثل وولاند. من يدري ، ربما كان هذا الانتقال برمته من اسطنبول غير المضيافة إلى كييف الجميلة مخططًا له بشكل متعمد. ومع ذلك ، وعد عشاق توموس الأوكرانيين بشيء آخر ، وليس معالين باهظي الثمن. وبعد ذلك قد يبدو غريباً للغاية بالنسبة لسكان أوكرانيا أن يوزعوا التراث القومي والثقافي والديني لمن يعرف من يعرف لماذا ...

ديمتري مينين

اسطنبول ، 14 نوفمبر.تتوسع في تركيا حملة تطالب بحظر نشاط بطريركية القسطنطينية ونقلها إلى اليونان. تم عقده بمبادرة من مؤسسة سانت نيكولاس ، ووجد دعمًا من منظمات مختلفة في البلاد ، وفقًا لتقرير ريا نوفوستي.

"تهدف أفعالنا إلى حظر بطريركية القسطنطينية في تركيا ، التي تدعي أنها منحت مكانة مماثلة للفاتيكان. نحن مدعومون. منظمات مختلفة- علني وإنساني وسياسي "، قال معمر كارابولوت ، رئيس الصندوق ، لوكالة ريا نوفوستي.

ووفقا له ، يمكن للمواطنين الأتراك التعبير عن موقفهم من مشكلة النظام الأبوي من خلال التصويت التفاعليفي الإنترنت. من يوم السبت ، تم تنظيمه على موقع خاص بعنوان "البطريركية لليونان" ، بحسب ما قاله رئيس كنيسة القديس مار. نيكولاس.

كانت إحدى أولى المبادرات لحظر أنشطة بطريركية القسطنطينية في تركيا بدعم من البطريركية المزعومة. الكنيسة الأرثوذكسية التركية المستقلة.

وقالت سيفجي ارنيرول المتحدثة باسم الكنيسة "بطريركية القسطنطينية هي المؤسسة الدينية لليونان حيث ينبغي أن تكون."

تركيا دولة علمانية وديمقراطية ، ولا يحق لأي منظمة دينية ممارسة نشاطها على أراضيها نشاط سياسي. قال ممثل الكنيسة الأرثوذكسية التركية إن البطريرك برثلماوس الأول من القسطنطينية ، الذي يسمي نفسه مسكوني ، لا ينتهك القوانين التركية فحسب ، بل ينتهك بشكل غير قانوني قيادة العالم الأرثوذكسي ".

وبحسب إرنيرول ، فإن "بارثولوميو ، باستخدام قوى معينة في الولايات المتحدة ، يخطط لخطط تقسيم تركيا والخضوع لبطريركية القسطنطينية للكنيسة الأرثوذكسية الروسية".

كما أيد الممثلون مبادرة حظر أنشطة بطريركية القسطنطينية في تركيا المنظمات القومية، متحدون في "المنصة القوات الوطنية"في اليوم السابق ، نظموا اعتصاما للبطريركية في اسطنبول.

صرح كمال كرينكسيز ، رئيس اتحاد المحامين الأتراك ، لوكالة ريا نوفوستي قائلاً: "لن نسمح بتحويل جزء من إسطنبول إلى الفاتيكان".

وأشار المحاور إلى "إننا ندين السلطات غير القادرة على وضع حد لانعدام القانون المسكوني لبارثولوميو". وأشار إلى عدم جواز مخالفة رئيس بطريركية القسطنطينية للقوانين النافذة الخاصة بوضعها. قال رئيس نقابة المحامين إنه وفقًا للقانون التركي ، فإن بارثولوميو الأول هو زعيم جالية يونانية صغيرة.

النشاط المسكوني لبطريرك القسطنطينية في السنوات الاخيرةمرارًا وتكرارًا موضوع جدل خطير في الأوساط السياسية في تركيا حول وضع النظام الأبوي.

وقد رسم وزير الخارجية عبد الله جول مؤخرًا خطاً تحتها ، قائلاً إن وضع بطريركية القسطنطينية سيبقى على حاله.

وفي الوقت نفسه ، أشار إلى اتفاقية لوزان لعام 1923 ، والتي نتجت عن تشكيل تركيا الحديثة ، وقال إنه "لا توجد كلمة واحدة عن مكانة البطريرك والبطريرك".

مرجع. وفقًا لموقع "التسلسل الهرمي للكنائس" ، تم تشكيل الكنيسة الأرثوذكسية التركية ، غير المعترف بها من قبل الكنائس الأرثوذكسية المحلية ، في عام 1922 بأمر من الحكومة التركية ، التي كانت تحاول إنشاء كنيسة أرثوذكسية "وطنية" ، غير مرتبطة بالأرثوذكسية اليونانية. . ترأس الكنيسة بافيل كاراكيساريديس ، وهو يوناني من آسيا الصغرى يتحدث اللغة التركية. كانت محاولة لتمزيق اليونانيين الذين يعيشون في تركيا بعيدًا عن اليونان وجعلهم وطنيين من تركيا الفتية.

فشلت هذه الفكرة - باستثناء عدد قليل من الأتراك الأرثوذكس ، وعدد أقل من اليونانيين ، لم يدخل أحد في هذا التشكيل الجديد. بول نفسه ، بعد أن أعلن نفسه "بطريركًا" ، أخذ اسم إفتيم وغيّر لقبه اليوناني إلى التركي - إرنيرول. في بداية وجود الكنيسة ، تمكن إفتيم من الحصول على عدد قليل من الأتباع ، في 1 يونيو 1923 حاولوا اختطاف البطريرك مليتيوس الرابع ، وفي 2 أكتوبر ، حاصر البابا إفتيم سينودس كنيسة القسطنطينية وعينه. مجمعه الخاص ، محاولًا القيام بانقلاب في الكنيسة ، ولفترة قصيرة احتل مبنى البطريركية.

بعد انتخاب بطريرك جديد للقسطنطينية في ديسمبر من ذلك العام ، كرر البابا والبطريرك الذي نصب نفسه هذا الإجراء ، لكن هذه المرة طردته الشرطة بسرعة. في عام 1924 ، استولى على كنيسة مريم في غلطة (حي في اسطنبول حيث أكبر عددأنصاره). في 6 حزيران تقرر نقل مقر "البطريركية الأرثوذكسية التركية" من قيصري إلى اسطنبول. في عام 1926 ، تولى إفتيم رئاسة الكنيسة الثانية في غلاطة. ومع ذلك ، سرعان ما توقفت الحكومة التركية عن دعم الكنيسة علانية ، وبعد وفاة أتاتورك ، فقدت الدعم تمامًا.

في عام 1956 ، استولى افتيم على كنيستين أرثوذكسيتين أخريين في غلطة. بعد مرض إفتيم ، تولى العرش ابنه تورغوت (جورج) إرنيرول تحت اسم إفتيم الثاني. لطالما كانت الكنيسة صغيرة للغاية ، لكنها كانت موجودة حتى وقت قريب وكان لديها مجتمعان خارج تركيا (ليس من الواضح مدى حقيقة ذلك). لا تعترف الأرثوذكسية العالمية بهذه الحركة بسبب العديد من الانتهاكات القانونية ، حتى الأسقفية المتزوجة والقومية التركية. بعد وفاة إفتيم الثاني ، أصبح شقيقه سلجوق إرنيرول بطريركًا. كما يشير موقع "التسلسل الهرمي للكنائس" ، باستثناء عائلة إرنيرول ، لم يعد هناك مؤمنون في هذه الكنيسة ، فإن المعابد لا تعمل بسبب نقص الكهنة.

رؤساء هذه المنظمة الدينية هم:

إفتيم الأول (إرنيرول) (15 سبتمبر 1922-1962)
إفتيم الثاني (إرنيرول) (1962-1991)
إفتيم الثالث (إرنيرول) (1991 - ديسمبر 2002)

يهدد السيناريو الأوكراني بأن يتحول إلى انتحار للبطريركية المسكونية

فتح فنار الهاوية تحته. لكونها جزيرة صغيرة وُجدت لقرون عديدة فقط بفضل الله ورعاية الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، فقدت في أحد أحياء اسطنبول ، أظهرت البطريركية المسكونية طموحات عالمية لا يمكنها مواكبة ذلك.

أولئك الذين دفعوا البطريرك بارثولوميو إلى المغامرة أظهروا بالفعل في الشرق الأوسط قيمة حيلهم الإستراتيجية. ومع ذلك ، يجب على خدام البطريركية المسكونية أن ينظروا إلى الأمور بمزيد من الواقعية. للأسف ، تحول الفاناريوت منذ فترة طويلة من خدام الكنيسة إلى بيروقراطيين في الكنيسة.

إقامة بارثولوميو في حي فانار في اسطنبول

في صباح أحد الأيام ، أتيحت لمؤلف هذه السطور ، الذي كان في اسطنبول لأغراض السياحة ، فرصة الذهاب إلى فنار من أجل قداس يوم الأحد المفترض. واتضح أنه لا توجد خدمات هناك ، ليس فقط في أيام الأسبوع ، ولكن غالبًا في أيام الأحد. في نفس الوقت ، كما أكد الحراس ، كان البطريرك في مكانه والجميع أيضًا. لا يوجد وقت للصلاة إلى الله وحده. وهؤلاء الفاناريت يريدون تأكيد أسبقيتهم في العالم الأرثوذكسي؟ ولكن مع مثل هذه الادعاءات ، قد لا يتبقى شيء من الفنار.

إن محاولات إنشاء كنائس أرثوذكسية "وطنية" ، تقوم عليها البطريركية المسكونية ، ستؤثر حتما عليها. وهكذا ، رفعت الكنيسة الأرثوذكسية التركية (TOC) بالفعل دعوى قضائية ضد بطريركية القسطنطينية والبطريرك بارثولماوس. يدعي المدعي أن الفنار ليس لديه السلطة لإرسال "exarchs" إلى أوكرانيا ومنح استقلال الرأس لأي شخص هناك. يقتصر وضع بطريرك القسطنطينية ، وفقًا لمعاهدة لوزان للسلام لعام 1923 ، على الاحتفال بالخدمات الإلهية لليونانيين الذين يعيشون في تركيا. وهذا كل شيء! وصفت لجنة الخيارات التقنية أفعال بارثولوميو بأنها "جريمة" ، وفقًا لكل من "القانون التركي ومعاهدة لوزان ، التي نصت عليه بوضوح [البطريرك المسكوني. - م.] المسؤولية والاختصاصات ". تعتقد لجنة الخيارات التقنية أنه بسبب إساءة استخدام السلطة ، لم يعد بإمكان بارثولوميو البقاء في تركيا.

المعبد الرئيسي والرموز الرسمية للجنة الخيارات التقنية

تم تشكيل TOC غير الكنسي في عام 1922 بقرار من الحكومة التركية ، التي كانت تحاول إنشاء كنيسة وطنية غير مرتبطة بالأرثوذكسية اليونانية. تضم هذه الكنيسة اليوم ثلاثة معابد وخمس جماعات وأقل من 1،000 رعية. تم تسجيله رسميًا كهيكل ديني ، ويمكن أن يكون له ممتلكات كنيسته ويوسعها. حاليًا ، يرأس الكنيسة الأرثوذكسية التركية البطريرك إفتيم الرابع (إرينيرول) ، في العالم باشا يوميت إرينيرول ، حفيد مؤسس الكنيسة ، إفتيم الأول.

افتيم الأول

حتى الآن ، لم تعترف أي من الكنائس الأرثوذكسية المحلية الـ15 في العالم بمجلس الكنيسة الأعلى. ومع ذلك ، في منطق السيناريو الأوكراني ، فإن الدولة التركية لديها كل الأسباب لإعلان TOC "الكنيسة الوطنية" وتسجيل Phanariots ككيان أجنبي. بعد ذلك ، ستنتقل جميع ممتلكات الكنيسة التابعة للبطريركية المسكونية إلى TOC ، وستتقدم السلطات التركية ، مثل السلطات الأوكرانية ، للاعتراف بها. ولماذا يرفض الأتراك ذلك لأي شخص إذا كان بارثولماوس قد مهد الطريق بالفعل؟

يمكن إعطاء الزخم لمثل هذا التطور للأحداث من خلال الخطوات الإضافية التي خطط لها الفنار في المستقبل القريب. في نهاية أكتوبر - نوفمبر ، يعتزم بارثولوميو ، مع الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية ، بدء المرحلة التالية من انقسام الكنيسة الأرثوذكسية الروسية: يخطط لمنح الاستقلال الذاتي للكنيسة الأرثوذكسية المولدافية ، مع انتقالها لاحقًا إلى الحكم. من الرومانيين. يتمتع البطريرك المسكوني بميزة خاصة به هنا - في هذه الحالة ، ستذهب إليه رعايا غاغوزيا الأرثوذكسية. من بين جميع الأتراك الذين يعيشون في مولدوفا ، فإن الأرثوذكس غاغوز (150.000) هم الأقرب في لهجتهم إلى الأناضول الأتراك. انتقل الكثير منهم إلى تركيا في السنوات السابقة ، ومؤخراً جاءوا إلى هناك للعمل. يمكن أن يصل إجمالي عدد Gagauz في تركيا إلى 50-75 ألف يوناني ، في حين لم يتبق أكثر من 2-3 آلاف في تركيا.

شعب غاغوز في الزي الوطني

بالتفكير في "مناورة مولدوفا" ، يتوقع بارثولوميو تقوية موقعه في تركيا ، لكنه قد يصاب بخيبة أمل هنا. بالنسبة إلى TOC ، فإن Gagauz هي البيئة المستهدفة الرئيسية ، نظرًا لأن الأتراك الأرثوذكس الآخرين (Chuvash و Yakuts) بعيدون تمامًا عن لغة وثقافة الأناضول ويتم دمجهم بشكل أكبر في جمهورية الصين. لن يحصل بارثولوميو على Gagauz ، فهم ليسوا أقنانًا ، لكنهم أحرار. بدلاً من ذلك ، من المقرر أن يصبحوا جسرًا إضافيًا بين الكنيسة الأرثوذكسية الروسية و TOC ، وبالتالي بين تركيا وروسيا. بعد استلام ممتلكات Phanar وتوسيع القطيع على حساب Gagauz ، قد ينضم TOC إلى عدد من الكنائس الأرثوذكسية الصغيرة المعترف بها.

لم تكن الكنيسة اليونانية (الهيلينية) مسرورة بمطالب بارثولوميو لفترة طويلة ، ولكن انطلاقا من شعورها بالتضامن الوطني ، لم تضع أي عقبات خاصة أمامه حتى الآن. ومع ذلك ، في ظل ظروف انتشار الأرثوذكسية العالمية بين الأحياء الوطنية التي بدأها بارثولوميو (انتحاري للفنار) ، قد ترغب كنيسة اليونان في نقل الرعايا في كريت تحت حكمها ، والتي لا تزال تحت سيطرة البطريرك المسكوني ، ومعظمها الأهم من ذلك ، مثل هذا المزار الثمين مثل جبل أثوس ، حيث من بين 20 ديرا 17 - اليونانية. ولماذا لا تدعم الكنيسة الأرثوذكسية الروسية هذه التطلعات؟ وبالتالي ، يمكن أيضًا تسوية التناقضات القانونية حول وضع آثوس ، والتي نشأت بنعمة الفنار ، ويمكن أيضًا تحسين العلاقات بين الكنيسة الأرثوذكسية الروسية والبر الرئيسي لليونان بشكل كبير.

دير القديس بانتيليمون الروسي على جبل آثوس

في هذا الصدد ، تحظى زيارة الرئيس المصري السيسي إلى سوتشي باهتمام خاص. في ظل الظروف الجديدة ، يمكن أن يكون أحد مواضيع محادثاته مع بوتين هو الوضع في العالم الأرثوذكسي المستقبلي للبطريرك ثيودور الثاني من الإسكندرية.

الرئيس المصري السيسي وف. بوتين

احتفل بذكرى الثانية في ديبتيك لرؤساء الكنائس الأرثوذكسية المحلية ودعم الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في نزاعها مع القسطنطينية ، وقد يصبح الأول ، وفقًا لأهمية الإسكندرية في تطور المسيحية القديمة. هنا ، في مصر ، تم إنشاء أول أديرة مسيحية في العالم للقديسين أنطونيوس وبولس ولا تزال تعمل. بالنسبة لمصر ، التي تعتبر نفسها جزءًا من الأرض المقدسة الكبرى وتعتقد أن لها حقوقًا في القيام بذلك أكثر بكثير من ، على سبيل المثال ، تركيا ، فإن الحصول على مثل هذه البطولة الفخرية في العالم الأرثوذكسي يعد أمرًا مرموقًا في حد ذاته. لاحظ أن هناك ما لا يقل عن 8-10 ملايين مسيحي شرقي يعيشون في مصر مقابل بضعة آلاف في تركيا.

بطريرك الإسكندرية وسائر إفريقيا ثيودور الثاني

قد لا تؤدي أفعال الفنار إلى اتساع أبعاد غير مسبوقة ، بل إلى تهميشه الكامل ونسيانه اللاحق. وبالطبع ، سيكون الأمر مؤسفًا ، لأنه جنبًا إلى جنب مع حي إسطنبول هذا ، سيذهب جزء مهم من الثقافة البيزنطية إلى الماضي. لكن كيف تنقذ من لا يريدها؟ سيكافأ التاريخ المبادرون إلى "الاستقلال الأوكراني" من واشنطن وكييف بسرعة إلى حد ما ، لكن الرؤساء الذين استسلموا لنداء صفارات الإنذار ذات الأصوات الجميلة يجب أن يجيبوا أمام دينونة الله.

وماذا ينتظرهم في الحياة الأرضية؟ من المحتمل أن يكون الملاذ الأخير لبارثولماوس هو نفس كنيسة القديس أندرو في كييف (بالقرب من منزل ميخائيل بولجاكوف) ، والتي تم التبرع بها للبطريرك المسكوني من كرم بوروشنكو. وفي محاوري بارثولماوس سيكون شبح بطل بولجاكوف الأدبي مثل وولاند. من يدري ، ربما كان هذا الانتقال برمته من اسطنبول غير المضيافة إلى كييف الجميلة مخططًا له بشكل متعمد. ومع ذلك ، وعد عشاق توموس الأوكرانيين بشيء آخر ، وليس معالين باهظي الثمن. وبعد ذلك قد يبدو غريباً جداً بالنسبة لسكان أوكرانيا أن يوزعوا التراث القومي والثقافي والديني لمن يعرف من يعرف ماذا.

اشترك معنا

رفعت الكنيسة الأرثوذكسية التركية دعوى قضائية ضد بطريركية القسطنطينية والبطريرك برثلماوس.

وبحسب السكرتير الصحفي للبطريركية التركية سيفجي إرينيرول ، فقد تم رفع الدعوى على خلفية قرار بالمضي قدمًا في منح حق الاستقلال للكنيسة في أوكرانيا. وبحسبها فإن الدعوى تنص على أن "هذه القضية سياسية وبعيدة عن الدين".

"لا يملك بارثولوميو السلطة لإرسال exarchs له إلى أوكرانيا وإعطاء الاستقلال الذاتي لكنيستها.

قال إرينيرول: "إن وضع بطريرك القسطنطينية ، وفقًا لاتفاقية لوزان للسلام لعام 1923 ، يقتصر على خدمة اليونانيين الذين يعيشون في تركيا".

كما ذكرت أن بارثولوميو تجاوز سلطاته وتدخل في الشؤون الداخلية للدول.

ردت الكنائس المحلية الأخرى أيضًا على أعمال القسطنطينية. دعا رئيس الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا المطران يونان (بافهاوزن) الجهات المسؤولة عن انشقاق الأرثوذكسية إلى "التوبة ووقف الجنون".

ووفقا له ، فإن منح الاستقلال للكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية (UOC) هو "إغراء عظيم للشر". في الوقت نفسه ، في رأيه ، لم يكن أمام الكنيسة الأرثوذكسية الروسية (ROC) خيار آخر سوى إنهاء العلاقات مع القسطنطينية. اقترح ذلك

قد يؤدي منح الاستقلال الذاتي إلى مواجهة خطيرة في أوكرانيا ، مشيرًا إلى أن المؤمنين سيدافعون عن كنائسهم ، "حيث تم حمايتهم من المصادرة في الاتحاد السوفيتي من.

يعتقد البطريرك الصربي إيرينج أن قرار بطريركية القسطنطينية منح الاستقلال الذاتي للكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية (UOC) قد يكون "كارثيًا".

"اليوم كنيستنا في تجربة عظيمة. الإغراء الذي أصاب رئيسنا الأول ، البطريرك المسكوني: اتخاذ قرار يمكن أن يكون كارثيًا للكنيسة ... للاعتراف بكنيسة منشقة وحتى منحها استقلالية ، "قال الكاهن عن قرار منح الاستقلال الذاتي إلى جامعة أوكلاهوما .

وشدد على أن بارثولماوس "ليس له الحق" في اتخاذ مثل هذا القرار الذي يهدد سلامة الكنائس الأرثوذكسية الأخرى.

"في الحركة التي أدت إلى الانقسام ، وليس فقط في المنطقة الكنسية للكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة ... تنفتح إمكانية خلق انقسامات جديدة في الكنائس المحلية الأخرى ،" تشعر إيريني بالقلق.

لم يكن قلق البطريرك الصربي بشأن هذا الأمر مفاجئًا. لا يمتد اختصاص SOC إلى صربيا فحسب ، بل يمتد أيضًا إلى مقدونيا ومونتينيغرو ، حيث تدير الأخيرة كنيسة أرثوذكسية مونتينيغرية منشقة أعلنت نفسها بنفسها.

وأشار رئيس الكنيسة الصربية إلى أن "منح الاستقلال لا يمكن أن يكون من اختصاص بطريركية واحدة فقط في القسطنطينية" ، ولا يتم اتخاذ مثل هذه القرارات إلا بموافقة جميع الكنائس الأرثوذكسية المحلية.

حذر إيريناوس بطريركية القسطنطينية من منح الكنيسة الأوكرانية من جانب واحد ، لأن هذا "لن يجلب الانسجام والسلام للأرض الأوكرانية ، بل على العكس ، سيؤدي إلى انقسامات وانقسامات جديدة".

بعد أن قرر سينودس الكنيسة الأرثوذكسية الروسية قطع العلاقات مع القسطنطينية ،

لم يعلق خطر الانشقاق على الأرثوذكسية العالمية فحسب ، بل أيضًا على أعضاء البرلمان من جامعة كولومبيا البريطانية.

نظرًا لكونها جزءًا من الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، فقد أيدت UOC قرار السينودس ، لكن بعض رجال الدين على استعداد للخضوع لسلطة البطريركية المسكونية.

أعلن رئيس بطريركية موسكو ، مطران بيرياسلاف خميلنيتسكي وفيشنفسكي ألكسندر (درابينكو) نفسه كاهنًا في بطريركية القسطنطينية.

وفي الاجتماع الأخير ، ألغت بطريركية القسطنطينية نقل حاضرة كييف إلى بطريركية موسكو. منذ ذلك الحين ، يمكننا اعتبار أن أراضي أوكرانيا هي أراضي حاضرة بطريركية القسطنطينية المستعادة. في الواقع ، منذ تلك اللحظة فصاعدًا ، نحن اليوم ، رجال الدين في كنيسة القسطنطينية ، "قال المطران ألكسندر.

وهكذا خالف الكاهن قرار سينودس الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، الذي يحظر على رجال الدين في الكنيسة الروسية التفاعل مع القسطنطينية.

يلاحظ رومان لانكين ، الباحث البارز في معهد أوروبا ورئيس رابطة الخبراء في الدين والقانون ، في محادثة مع Gazeta.Ru.

وفقًا للخبير ، وفقًا للقواعد ، يجب أن يتم الآن حرمان الكاهن الأوكراني ، ولكن لا يمكن اتخاذ هذا القرار إلا من قبل متروبوليت UOC-MP Onufry.

في الوقت نفسه ، ليست هذه هي المرة الأولى التي يعارض فيها درابينكو الموقف الرسمي لجامعة كولومبيا البريطانية التابعة لبطريركية موسكو. في عام 2012 ، اتهمه المجمع المقدس للنائب في جامعة كولومبيا البريطانية بسوء السلوك وعزله من منصب رئيس قسم العلاقات الكنسية الخارجية. كما تم التأكيد في الاجتماع ، فإن المطران "زرع الارتباك والشك بين الأسقفية ورجال الدين".

بحلول الوقت الذي تم فيه اتخاذ هذا القرار ، كان درابينكو مساعدًا لسنوات عديدة للمتروبوليت فلاديمير من كييف وعموم أوكرانيا ، الذي كان مريضًا في ذلك الوقت.

بالفعل هذا العام ، في الربيع ، وقع على نداء إلى بارثولوميو مع طلب لمنح الاستقلال إلى جامعة أوكلاهوما. في نفس الوقت تقريبًا ، نشر مقالًا على موقع lb.ua على الويب شرح فيه الحاجة إلى autocephaly.

علاوة على ذلك ، اتهم العاصمة روسيا بمحاولة ضم الأراضي الأوكرانية.

ومع ذلك ، فإن Dybenko ليس بالفعل شخصية رئيسية في الكنيسة الأوكرانية ، يلاحظ Lunkin. إنه مطران بدون أبرشية. من المؤكد أنه اتبع القسطنطينية بحثًا عن "حياة جيدة" وعن دور أكثر جدارة في إنشاء كنيسة أوكرانية موحدة "، كما يقول الخبير.

في الوقت نفسه ، لم يكن ديبنكو هو الكاهن الأوكراني الوحيد الذي ، حتى قبل الانقسام الحالي ، كان يعارض موسكو. يقول Lunkin إن هناك العشرات من رجال الدين هؤلاء في UOC-MP.

ومع ذلك ، حتى على الرغم من ذلك ، لا يمكن اعتبار خطر الانقسام داخل UOC-MP خطيرًا.

وهناك عدة عوامل لذلك. أولاً ، انقلب السياسيون الأوكرانيون على الكنيسة. هذا لا يمكن إلا أن يؤثر على رأي رجال الدين. ثانيًا ، هناك فهم واضح في UOC-MP أن أفعال بارثولوميو غير قانونية. وأخيرًا ، قلة من الناس في UOC-MP يريدون ربط أنفسهم مع Filaret المنشق ، الذي يبدو الآن المرشح الأكثر ترجيحًا لمنصب رئيس الكنيسة الأوكرانية التي وحدتها القسطنطينية ، "يجادل الخبير.

كود HTML المراد تضمينه في موقع ويب أو مدونة:

في تركيا ، على الأراضي الكنسية لبطريركية القسطنطينية ، بقي عدد قليل جدًا من أبناء الرعية اليونانيين. تم تجديد المجتمع الأرثوذكسي جزئيًا من قبل الروس الذين انتقلوا إلى البلاد للحصول على الإقامة الدائمة. لكن من بين قطيع البطريركية هناك أتراك قبلوا الأرثوذكسية. كان هناك المزيد والمزيد منهم في الآونة الأخيرة. في اليونان ينشرون الأدب الأرثوذكسيباللغة التركية ونشر مواد عن المتحولين. أحمد ونكلا هما اثنان من آلاف الأتراك الذين غيروا إيمانهم في السنوات الأخيرة ، وهم ، على عكس الآخرين ، لا يخفون ذلك على الإطلاق. أخبروا الموقع البلغاري "Doors to Pravoslavieto" عن سعيهم الروحي ، الذي قادهم إلى الأرثوذكسية ، وماذا يعني أن تكون مسيحياً في تركيا. نقدم هذه المحادثة لقراء موقع Pravoslavie.Ru.

/ ص>

- تشرح الصحافة التركية عمليات التعميد العديدة الحالية في البلاد على أنها "عودة إلى جذورهم" للمواطنين الأتراك من أصل يوناني أو أرمني. وفي حالتك ، هل لعب الأصل القومي دورًا حاسمًا في أن تصبح مسيحيًا؟

أحمد:يلعب الأصل دورًا في بعض الحالات ، لكن ليس في دورنا. أنا شخصياً ولدت في كابادوكيا ، لدي أسلاف جاءوا من القوقاز. على حد علمي ، لم يكن هناك مسيحيون في عائلتي. دخولي إلى الكنيسة الأرثوذكسية هو نتيجة لاختياري الشخصي.

نجلاء:أمي من كافالا وأبي بونتيان. في عائلتي ، يتحدث بعض الناس الغجر (لهجة محلية اليونانيةيستخدمه السكان المسلمون. - يو م). لكن قرار ترك الإسلام واعتناق الأرثوذكسية كان خياري الشخصي ، بغض النظر عن خلفيتي.

تاريخيًا ، ترتبط الهوية التركية ارتباطًا وثيقًا بالإسلام لدرجة أن العديد من الأتراك غير مستعدين تمامًا لقبول فكرة كونهم أتراكًا وغير مسلمين في نفس الوقت. كيف تنظر إليه؟

ن.: في الواقع ، كثير من الناس لا يعتبرونك "تركيًا" إذا كنت تعتنق ديانة أخرى ، خاصة إذا كنت مسيحيًا أو يهوديًا. يعتقدون أنك لا تنتمي إلى دين آخر فحسب ، بل تنتمي إلى شعب آخر.

ج: هذا يعود لأسباب تاريخية. خلق النظام العثماني انقسامًا عرقيًا إلى ميليتس على أسس دينية. على سبيل المثال ، شكل جميع الأرثوذكس "عرقية أرثوذكسية" ، ولم تعلق الإدارة أهمية على أصلهم القومي ، سواء كانوا من البلغار أو الصرب أو اليونانيين. في كابادوكيا ، حيث أتيت ، كان الدين هو ما قسم السكان إلى رومان وأتراك. الأرثوذكسية في منطقة تالاس ط مسقط الرأس، تحدثوا التركية كلغتهم الأم وخدموا حتى الليتورجيا باللغة التركية. لكن انتمائهم إلى الكنيسة الأرثوذكسية هو بالضبط ما حددهم بأنهم جزء من "شعب الروما".

لكن التاريخ التركييعرف أمثلة أخرى رائعة. في الماضي في اجزاء مختلفةالشتات التركي ، اعتمدت الجاليات التركية المسيحية. يوجد أتراك مسيحيون في آسيا الوسطى، الأرثوذكسية Gagauz في رومانيا ، هناك الآلاف من الأتراك الذين اعتنقوا المسيحية في تركيا نفسها. فقط لأنهم مسيحيون لا يعني أنهم ليسوا أتراك. والآن أنا مسيحي ، لكنني في نفس الوقت تركي 100٪ ، والتركية هي لغتي الأم. لذا فإن هذا التقسيم للناس على أسس دينية أصبح عتيقًا أكثر فأكثر. لا يزال الناس يندهشون عندما يسمعون أن تركيًا معينًا هو مسيحي ، ولكن شيئًا فشيئًا بدأ يتم قبول هذا كالمعتاد.

- ما هي مهنتك؟

ن .: أنا أخصائية تغذية وأشارك في الأنشطة التطوعية.

ج: كنت مديرًا في شركة كبيرة مملوكة للدولة وعشت لبعض الوقت في الولايات المتحدة. ثم كان لديه عمل تجاري في بلجيكا.

- أحمد ربما قرار التحول إلى المسيحية جاء في وقت كنت تعيش فيه وتعمل في بلد مسيحي؟

ج: لا ، تم تحضير التربة قبل ذلك بكثير. لسوء الحظ ، يتم تقديم المسيحية في تركيا على أنها شيء قادم من "الخارج". هذا خطأ ، لأن الأرثوذكسية جزء من تاريخ أرضنا. وهذا واضح من الامتيازات التي منحها محمد الفاتح لبطريركية القسطنطينية.

منذ الطفولة ، كانت لدي فكرة عن المسيحية ، وإن كان ذلك من منظور الإسلام. يحترم الكثير من المسلمين المسيحيين ، ويرجع ذلك إلى حقيقة أن القرآن يعترف بيسوع كنبي. بشكل عام ، يحترم المسلمون السيدة العذراء مريم. أعتقد أنك رأيت كيف تتجمع حشود من المؤمنين المسلمين في الكنائس الرومانية في اسطنبول للانحناء للأضرحة وطلب المساعدة. في تركيا ، نحن مستعدون منذ الطفولة لقبول رسالة المسيحية.

إذا كانت هناك مشاكل ، فهي مرتبطة بالتعليم الذي يتم تلقيه من الجانبين والجهل. على سبيل المثال ، كثير من المسلمين لا يفهمون معنى عقيدة الثالوث المقدسويعتقدون أننا نعبد ثلاثة آلهة ، وأن المسيحية دين متعدد الآلهة. لا أقول هذا من حيث انتقاد الإسلام ، ولكن ببساطة الاقتباس حقيقة معينةكمثال على الجهل.

- وخاصتك يا نجلاء بدأ البحث ايضا في تركيا؟

ن .: نعم عندما درست في الجامعة. كانت عائلتي بأكملها مؤمنة ، لكن دون اتباع جميع تعاليم الإسلام حرفيًا. كنت أعتبر نفسي مسلمة حتى بدأت في الابتعاد عن الإسلام أثناء دراستي في أنقرة. لقد ترك لي والداي الحرية فيما يتعلق بالدين. كوني في الإسلام ، شعرت بالفراغ الذي يجب ملؤه. قرأت وفتشت نفسي. دخلت الطريق الذي قادني إلى الأرثوذكسية.

- لذلك ، فإن طريقك إلى الأرثوذكسية هو نتيجة تجربة "محلية" ، دون تأثير من الخارج.

ج: أي تأثير للمسيحية الأمريكية أو الأوروبية يمكن أن يضر فقط. لم أشعر بالرضا على الإطلاق مع المسيحيين هناك. أبعدوني عن المسيحية بتحويلها إلى علاج نفسي. يذهبون إلى الكنيسة يوم الأحد للتحدث. لكن الدين يهدف إلى ملء فراغ آخر. في أوروبا ، تم تقليص المسيحية إلى أيام العطل دون أي صلة بالدين. خذ على سبيل المثال عيد الميلاد. كثير من الناس يقولون "أعياد سعيدة" بدلاً من "عيد ميلاد سعيد". في أوروبا ، يرتبط الناس ارتباطًا سطحيًا بالمسيحية ، دون أن يفهموا معناها الروحي.

- وكيف يختلف المسيحيون المحليون عن الأوروبيين؟

ن: حقيقة أنها أقرب إلى جوهر وتقليد المسيحية.

أ .: والحقيقة أن أكثر المؤمنين.

ن .: نذهب إلى المعبد كل يوم أحد ، ونقرأ معًا الانجيل المقدسكل مساء نصلي سويًا نحاول أن نفي بجميع متطلبات ديننا.

- هل أنت على اتصال مع المجتمع الأرثوذكسي المحلي؟

ن .: نعم ، قرأت للمؤمنين الناطقين بالتركية (يضحك).

- ربما يكون من الصعب عليك متابعة الخدمة عندما تكون كلها باللغة اليونانية؟

ج: قبل أي خدمة ، نستعد مقدمًا في المنزل. ولدينا أيضًا نسخة ثنائية اللغة من العهد الجديد ، حتى نتمكن من متابعة الخدمة في النص التركي أيضًا. من المهم أن نفهم من أجل المشاركة.

- الحقيقة المأساوية المتمثلة في ردة الأب إوثيميوس عن بطريركية القسطنطينية في العشرينات من القرن الماضي وتأسيس "الكنيسة الأرثوذكسية التركية" الانشقاقية جعلت من الصعب جدًا تقديم اللغة التركيةفي الرعايا اليونانية في القسطنطينية ، على الرغم من أن الطوائف المسيحية الأخرى فعلت ذلك منذ فترة طويلة.

ج: نعم إنه كذلك. نأمل أن يكون للكنيسة الأرثوذكسية ، بمرور الوقت ، طقوس دينية باللغة التركية. اليوم ، يُقرأ قانون الإيمان فقط باللغة التركية. يجب أيضًا حل مشكلة خلفاء الأب إوثيميوس - من المستحيل أن يكون هناك عداء بين الكنائس. يجب على جميع الأرثوذكس في تركيا الخضوع للبطريركية المسكونية.

- هل تعرضت لرد فعل سلبي في المجتمع بعد أن تعمدت؟ هل انت مضطهد

ج: لم أر أي شيء سلبي ولا أستطيع أن أقول إنني أشعر بالتحرش.

ن .: لم أقابل رد فعل سلبي. تفاجأت عائلتي ولكن احترمت خياري.

- هل تعتقد أن هناك كثيرين آخرين في تركيا سيتبعون مثالك ويتحولون إلى المسيحية؟

أ .: و ن .: نعم ، كثير.

"ومع ذلك ، حتى الآن ، تم تعميد عدد قليل من الناس.

ن .: الحقيقة هي أن هناك عددًا أكبر بكثير من الأشخاص الذين تم تعميدهم بالفعل أكثر من أولئك الذين "أظهروا" أنهم اعتمدوا. إنهم خائفون من ردود أفعال الناس من حولهم. إنهم مسيحيون سريون.
ج: نعم هناك خوف. لكن هذا يجب أن يتغير ، وكذلك موقف المجتمع تجاه أولئك الذين غيروا دينهم. على أي حال ، لا تنخرط الكنيسة الأرثوذكسية في أي نوع من التبشير. على العكس من ذلك ، هناك متطلبات عالية لأولئك الذين يريدون أن ينحدروا من ديانات أخرى. من الضروري أن تخضع لتعليم طويل وأن تختبر صدق الرغبة.

- إذن ، لم يكن من السهل دخول الكنيسة الأرثوذكسية؟

ن .: نعم ، في السنوات الماضية ، لكننا كنا نسعى جاهدين لتحقيق ذلك.

- هل تشعر بالخوف بسبب الاعتداءات على المسيحيين مثل مقتل القس الكاثوليكي الأب سانتورو في طرابزون وقتل المسيحيين في ملاطية على سبيل المثال؟ من برأيك وراء هذه الهجمات؟

ج: لا أعتقد أن شيئًا كهذا يمكن أن يحدث في العاصمة. بينما تتفاوض تركيا مع الاتحاد الأوروبي ، يبدو أن البلاد تتغير. أصبح الأتراك أكثر انفتاحًا وتسامحًا. لكن بعض الدوائر الراديكالية تتفاعل بشكل طبيعي مع هذه التغييرات. هذه قوى الظلامالذين لا علاقة لهم بالدولة وهم على هامش المجتمع.

ترجمه من اللغة البلغارية يوري ماكسيموف