Kiriku dialoog vanausulistega: probleemid ja väljavaated. Venemaa peamine vanausuline: “Me kannatasime Romanovite ajal tagakiusamise all, Putini ajal muutus kõik

Religioonidevaheliste suhete teema aastal Venemaa Föderatsioon on alati aktuaalne olnud. Riik on pindalalt tohutu ning see on täis mitmesuguseid usuühendusi, konfessioone ja kirikuid. Kiriku välisdialoogi üks pakilisemaid, keerulisemaid ja vastuolulisemaid probleeme oli suhe vanausuliste (vanaõigeusu) ja Moskva patriarhaadi – ametliku õigeusu kiriku – vahel. Vanausulised on määratluse järgi " üldnimetus vene keel Õigeusu vaimulikud ja ilmikud, kes keeldusid aktsepteerimast patriarh Nikoni 17. sajandil läbi viidud reformi ning püüdsid säilitada iidse Vene õigeusu kiriku kirikuasutusi ja traditsioone.» .

Alates 17. sajandi keskpaigast, mil vanausulised kui usuliikumine hakkasid ilmutama erilise konfessionaalse ja kultuuriruumi märke, millel oli olulisi erinevusi reformitud kirikust, kahe vaimukultuuri omavahelisest dialoogist nende erineva maailmavaatega. , traditsioonid ja normid olid mitmetähenduslikud.

Kuni 20. sajandi alguseni kogesid vanausulised valitsuskiriku ja riigi julgeolekujõudude tugevat politsei- ja haldus-juriidlist survet.

Vanausuliste füüsiline hävitamine kestis kuni 19. sajandi esimese kolmandikuni. Koos vanausuliste jõulise mõjutamise meetoditega andis tsaarivalitsus kahe ja poole sajandi jooksul välja terve rea seadusi ja korraldusi, mis piirasid oluliselt end vene impeeriumi kodanike õigusi ja vabadusi. vana õigeusu religioon. Mis puudutab ametlikult õigeusu kiriku enda arvamust, mis vanausulise dialoogi küsimuses oli täiesti identne riiklikuga, siis valitsev sinod järgis täielikult 1666. aasta Moskva kirikukogu resolutsioone, nimetades vanausulisi mahajäänuks. kiriku ühtsust ja võttis vanaõigeusklikud oma kirikusse vastu ainult riitusi sooritades. Algselt oli see ristimine, hiljem aga sinodal 25. mai 1888. a määrus ette nähtud vanausuliste vastuvõtt kinnituse kaudu. Seega näis vanausuliste kirik sinodaalse režiimi silmis "alaväärtuslikum". Lisaks oli sinodi enda poolt alati kõikvõimalik õhutus ilmalike võimude vanausulisele poliitikale. (Ka vanausuliste kirikupraktika uususuliste preestrite ja ilmikute vastuvõtmise osas ei ole ühtlane ja aja jooksul muutunud).

1905. aasta dekreet "Usulise sallivuse põhimõtete tugevdamise kohta" võrdsustas õiguslikult vanausuliste ja domineeriva kiriku õigusliku staatuse, kuid sinodaali juhtkond väljendas rahulolematust selle seadluse täitmisega ning takistas jätkuvalt normaalsete heanaaberlike suhete kujunemist vanausulistega.

Usklike olukord pärast 1917. aasta revolutsiooni

Pärast 1917. aasta tuntud sündmusi, mil Venemaal kukutati relvastatud riigipöörde tulemusena autokraatia ja lõpuks tulid võimule bolševikud, toimusid valitseva kiriku seisukohad vanausuliste suhtes kanooniliselt radikaalsed muutused, mille dikteeris paljuski ja kindlasti väliste sotsiaalpoliitiliste asjaolude tõttu. Siinkohal on vaja üksikasjalikumalt peatuda. Uus valitsus hakkas religiooni osas järgima hoopis teistsugust poliitikat. Olenemata konfessionaalsetest erinevustest olid kõik religioonid, usuorganisatsioonid ja üldiselt kõik kultuse ilmingud keelatud ja allutatud täielikule hävitamisele.

Ametliku "usutunnistuse", õigemini ideoloogia, kuulutas ja lubas marksism, mille filosoofiliseks aluseks on dialektiline materialism koos Vaimu kui kõrgeima objektiivse reaalsuse, kõigi asjade, sealhulgas kõigi asjade aluse ja päritolu täieliku ja põhimõttelise tagasilükkamisega. maailm ja inimene. 1909. aastal kirjutas V. Lenin: “ Religioon on rahva oopium,” on see Marxi ütlus kogu marksismi religiooniteemalise maailmapildi nurgakivi. Marksism käsitleb kõiki kaasaegseid religioone ja kirikuid, kõiki ja kõiki usuorganisatsioone kodanliku reaktsiooni organitena, mis kaitsevad töölisklassi ekspluateerimist ja uimastamist.". Nii hakkasid erinevad usuorganisatsioonid oma religioonidevahelist poliitikat üles ehitama uutes elutingimustes, mis piirasid tõsiselt usuvabadust. On loomulik, et bolševike valitsus ei näinud vanausuliste ja sinodikiriku vahel mingit erinevust. Selle tulemusena mõlemad usuliikumised omal moel sotsiaalne staatus paigutati ühte ritta.

Enne revolutsiooni moodustati valitsus-riiklik Vene õigeusu kirik koos võimudega üksik organism, abistades riiki ametliku ideoloogilise sööda loomisel. Iga praost oli riigivõimu tahte juht. Nüüd on domineeriv kirik selle privileegi kaotanud ning "võimude sümfoonia", ilmalik ja vaimne, osutus tarbetuks ja muutus isegi uue kommunistliku ühiskonna ülesehitamisel üleliigseks.

Mitte vähem kahetsusväärne oli vanausuliste olukord, mis ennekõike kaotas oma materiaalse toe - tööstusliku potentsiaali. Vanausulised on rasketööstuse arendamise osas Venemaa heaks palju ära teinud. On ju teada, et enne revolutsiooni kuulus vanausulistele umbes kaks kolmandikku Vene impeeriumi tootmisvõimsusest. Nõukogude võim “tänas” vanausulisi selle eest sellega, et omandi natsionaliseerimise protsessis olid lisaks taimede ja tehaste konfiskeerimisele allikateks need ühiskonnakihid (kaupmehed, töösturid, kasakad, tugev talurahvas). ja traditsioonilise vanausuliste kultuuri loojad hävitati. Veelgi enam, tsaarivõimude ja ametliku kiriku tagakiusamine oli vana-õigeusu kristlaste mälus endiselt elav, kuni see kõik peatati keiser Nikolai II dateeritud manifestiga. 17. aprill 1907. Olles hiljutistest tagakiusamistest täielikult toibunud, olid vanausulised taas sunnitud end päästma Siberi taigas, mere ääres ja välismaal.

Niisiis kuulusid eelmise sajandi teisel kümnendil kaks üksteisega sõjas olnud kirikut hävingu alla. Sotsiaalsest vaatenurgast sai nüüdsest religioonidevaheline dialoog võimalikuks ainult võrdsetel tingimustel ja ilma välise sekkumiseta.

SammudSinodaali kiriklähenemiseks vanausulistele

Tuleb märkida, et uususuliste kiriku lojaalne suhtumine vana-õigeusu kristlaste kirikuellu hakkas avalduma juba enne revolutsiooni. Eelkõige andis leppimiseelse kohaloleku VI osakond välja resolutsiooni esitada tulevasele 1917. aasta kohalikule nõukogule petitsioon reformieelsete kirikute ja õigeusu kristlaste anateemide täielikuks kaotamiseks. 1917. a kohalikul volikogul toimus ka aktiivne materjalide ettevalmistamine 1666. aasta volikogu vande tühistamiseks, kuid 1921. aasta kevadel jäi nõukogu tegevus seisma riigis käimasoleva kiriku hävitamise poliitika tõttu. . Ruumid, kus nõukogu kogunes, konfiskeeriti. Seega vanausuliste anatematiseerimist ei toimunud.

Järgmine samm Sinodaali kiriku vanausulistele lähemale toomisel oli tunnustus 23. aprill 1929 Nikoni-eelse ajakirjanduse liturgiliste raamatute patriarhaalne Püha Sinod olid "õigeusklikud ja päästjad" ning 1666-1667 kirikukogu vanded ise. tühistati kui olematud. Sinodi “Tegudes” oli kirjas: “ Me lükkame tagasi negatiivsed väljendid, mis ühel või teisel viisil on seotud vanade rituaalidega ja eriti kahesõrmega, olenemata sellest, kus neid leidub ja kes neid lausub, nagu poleks need terve mõistusega.» .

Sellest tulenevalt algas rahumeelse ja heanaaberliku dialoogi loomine patriarhaalse kiriku ja vanausuliste vahel ammu enne kuulsat 1971. aasta kohalikku nõukogu.

Kaasaegsel erapooletul uurijal ei tohiks olla kahtlust vanausuliste vande tühistamise vajalikkuses ja pealegi ka vande enda kehtetuses. Tänaseks on avaldatud piisavalt uurimusi, mis kinnitavad reformide absoluutset mõttetust ja antikanoonilisi meetmeid nende elluviimiseks. Ning kolmandiku vene õigeusklike ja kurikuulsaid reforme läbi viiva kirikupartei palvemeelses suhtluses toimunud katkestus ei sisaldanud midagi õigeusuvastast.

“Vana riituse vande kaotamise” lepitusresolutsiooni vastuvõtmise eelõhtul kuulati nõukogu koosolekul Leningradi ja Novgorodi metropoliit Nikodimi (Rotov), ​​vene õigeusu hierarhi ettekannet. Kirik, kes ei varjanud kaastunnet oikumeenilisele liikumisele, üks aktiivsemaid algatajaid vanausuliste tunnustamiseks õigeusu katedraali hoidva kiriku poolt. Nõukogule esitatud aruandes annab metropoliit Nikodim tasakaalustatud hinnangu 17. sajandi keskpaiga sündmustele, viidates kuulsate teadlaste N.F. Kapterev ja E. Golubinsky, kes esimest korda ametlikus revolutsioonieelses kirikuajalooteaduses tõestasid vanausuliste kiriku iidsust, järeldavad vanausuliste ajaloolise õigsuse ja igasuguse vanausuliste rõhumise absoluutse mõttetuse kohta. Riitus. Metropoliit Nikodim teatas tõsiasja, et " suur Moskva KOOS 1667. aasta nõukogu tegi vanausulised pahaks, tuginedes nende ebaõigetele seisukohtadele vanade kohta kiriklikud tseremooniad "ja kõik Moskva nõukogude aastatel 1654-1667 antud vanded on" alusetu» .

Kolmandal päeval pärast Met lugemist. Nikodeemuse kuulus raport, Vene Õigeusu Kiriku Kohalik Nõukogu tegi vanausuliste ja neile vastuvõetavate kiriklike jumalateenistuste kohta järgmised otsused:

1. Kinnitada patriarhaalse Püha Sinodi 23. (10.) aprilli 1929. a resolutsioon vanade vene riituste tunnustamise kohta tervistavateks, uuteks riitusteks ja nendega võrdväärseteks.
2. Kiita heaks patriarhaalse Püha Sinodi 23. (10.) aprilli 1929. aasta resolutsioon vanade rituaalide ja eriti kahesõrmeliste halvustavate väljendite tagasilükkamise ja otsekui mitte kunagise omistamise kohta, olenemata sellest, kus neid leiti. ja kelle poolt need on välja öeldud.
3. Kiita heaks patriarhaalse Püha Sinodi 23. (10.) aprilli 1929. aasta resolutsioon Moskva vande tühistamise kohta KOOS 1656. aasta nõukogu ja Moskva KOOS 1667. aasta kirikukogu, vande, mille nad andsid vanadele vene riitustele ja õigeusklikele, kes neid järgivad, ning peavad neid vande olematuks.

Vene Õigeusu Kiriku Pühitsetud Kohalik Nõukogu võtab armastusega vastu kõik, kes pühalikult säilitavad iidseid vene riitusi, nii meie püha kiriku liikmeid kui ka neid, kes nimetavad end vanausulisteks, kuid kes tunnistavad pühalikult päästvat õigeusu.

Seega on ROC parlamendiliikme jaoks vanausulised vanausulised ühe kristliku õigeusu kohaliku kiriku – venelaste – liikmed. Vanausulised saavad nüüd ilma raskusteta osaleda Moskva patriarhaadi kiriku palve- ja liturgilises elus. Teoreetiliselt saab vanausulisest domineeriva kiriku kihti liikudes selle liige ilma riitusi sooritamata.

Lisaks 1971. aasta kohalikule nõukogule kinnitas Vene õigeusu kiriku saadik 1988. aasta kohalikus volikogus eelmise volikogu otsuseid ja kutsus vanausulisi. poolusk ja poolvennad ja -õed". 2004. aasta piiskoppide nõukogu keskendus ka suhete probleemile vanausulistega ning demonstreeris oma täielikku avatust ja valmisolekut kanooniliseks liiduks.

Kas valitseva religiooni pooldajate vahel valitseb ühtsus?

Tuleb märkida, et uususuliste usuliikumisel, nagu ka vanausulistel, puudub ühtne kirikuorganisatsioon ja kanooniline struktuur. Lisaks suurimale domineerivale Vene õigeusu kiriku parlamendisaadikule on maailmas esindatud ka Nikoni järgne õigeusk suur hulk sajandil suuremalt jaolt ilmunud kirikud, ühendused ja konfessioonid, mille vahelised erinevused jäävad valdavalt poliitilisteks. Nende hulka kuuluvad mitmed välismaa kirikud, mis 2008. aastal ei aktsepteerinud kiriku ühtsust Vene õigeusu kirikuga, mitmed kirikud Ukrainas ja kogu postsovetlikus ruumis ning mitmed katakombihierarhiad. Kõik ülaltoodud religioossed ühendused, mille palvepraktika on definitsiooni järgi üles ehitatud "uute riituste" järgi, ei tunne üksteist ära ja ei tunne üksteist, ei suru vanausulistele peale nende üleminekul "uuele". riitus”, mis tahes kanoonilised nõuded, mis puudutavad riituste sooritamise vajadust.

Vanausulistelt 1971. aastal volikogu tegevusele sarnast vastukaja ei tulnud ja tänaseni on suhtumine Vene Õigeusu Kiriku saadiku leplikkusse žestisse jäänud neutraalseks. Vanausuliste mõtteloo hoolikas uurimine paljastab vaieldamatu tõsiasja vanausuliste kristlaste usalduse kohta oma ajaloolises ja teoloogilises õigsuses. Kaasaegse vanausu järgi ei teotanud selle asutajad õigeusu kirikut sugugi, jättes omaks võtmata 1666. aasta Moskva kirikukogu piinlikud otsused (sarnase mõtte väidab ka meie uuritav nõukogu). Järelikult jäid vanausulised õigeusu rüppe ning see osa vaimulikkonnast ja ilmikutest, kes uuendusi ei tõrjunud, sattus kirikuaia taha. See tähendab, et kogu uususuliste kirikute kogum on sama laadi ketserlik organisatsioon. Vanausuliste seisukohalt on ilmselge, et kõiki kirikulõhe-eelsetele jumalateenistuste vormidele kunagi peale surutud anateeme peetakse ebaseaduslikuks ja müstiliseks kehtetuks. Ülaltoodud postulaat on vanausuliste kirikuidentiteedi lahutamatu osa. Seega käsitletakse vanausuliste vande ja anateemide kaotamist või nende kanoonilist legitiimsust vanausuliste jaoks üksnes uususuliste kiriku siseprobleemidena, mis ei tõkesta kuidagi kahe sõrmega palvetavate õigeusu kristlaste päästmise teed. .

Mida teadus ütleb kirikureformi kohta

Kirikuajalooteadus on juba ammu tõestanud kirikureformi läbiviimise mõttetust ja mittevajalikkust, aga ka negatiivset mõju Vene kiriku edasisele elule, mida osaliselt tunnistati ka 1971. aasta kirikukogu aktides. Vene kirik ei tundnud vajadust oma jumalateenistust parandada.

See, et 1971. aasta nõukogu tunnistas vanausuliste vanausuliste kaasaegsete tegelaste poolt anateemide mõttetust vanadel rituaalidel, nende ebakorrektsust ja mittekanoonilisust, viis järeldusele, et selles on ajalooline ja kanooniline vastuolu. kirikupoliitika ROC MP seoses iidse õigeusuga. Eelkõige Kurski vana õigeusu piiskop Apolinarius (Dubinin), kes on tuntud oma religioosse tolerantsuse ja samal ajal oma uue rituaali vastase positsiooni kindlameelsuse poolest, tsiteerib üht kirikureeglit, mis sisaldab väga huvitavat punkti. Piiskop kirjutab:

« Avame “Tüürimehe”, kirikuseaduste kogumi, mida pole veel kehtetuks tunnistatud. Ja seal on otse kirjas, et valesti vande andnud piiskop või presbüter annab selle vande enda peale. Selgub, et Moskva patriarhaat on täna vande all ja ta on patriarh Nikoni välismaiste uuenduste käigus end antematiseerinud ja kõnnib needuse all, mille ta endale peale surus.» .

Vene vanausuliste vastust Vene õigeusu kiriku parlamendiliikme tõeliselt laiaulatuslikule ja paljutõotavale edasiminekule võib väljendada ka Moskva ja kogu Venemaa vanausulise metropoliidi (Tšetvergovi) sõnadega:

1970. aastal Vene Õigeusu Kiriku nõukogul uute ja vanade rituaalide võrdväärsuse tunnustamine on dogmaatiliselt mõttetu. Sarnase skeemi pakkusid katoliiklased välja mitu sajandit tagasi. Liidu loomise ajal tegid nad ettepaneku tunnistada võrdselt auväärseteks kõikvõimalikud rituaalid ning eelkõige ida ja lääne rituaalid. Õigeusu dogmas puudub jaotus püha riituse (“riituse”) välise ja sisemise vahel ning seetõttu on välise külje muutmisel püha riituse või sakramendi sisemine vaimne hüpostaas kahtlemata moonutatud või täielikult moonutatud. kadunud.

"Riitus" tähendab vanausulise jaoks palju

Kaasaegne teoloogia on peaaegu unustanud algse õigeusu õpetuse eripära kirikuelu müstiliste ja väliste aspektide lahutamatusest. “Riituse” õpetus ilmus läänekirikus suhteliselt hilja, keskajal skolastilise maailmapildi mõjul, mis suunab mõistust mitte üldistustele, vastupidiselt kosmoloogilisele (neoplatoonilisele) olemise tundmise printsiibile, vaid sihikule. ümbritseva reaalsuse analüüsimisel ja süstematiseerimisel, jagades selle privaatseteks elementideks. Vanausulisi ei mõjutanud skolastika epistemoloogilised põhimõtted ja nad jäid truuks patristlikule arusaamale kiriklikkusest, mõtiskledes eklesioloogilise eksistentsi terviklikkuse üle.

Seega ei toonud Vene Õigeusu Kiriku saadiku kiriku välissuhete poliitika vanausulistega ühinemise ja Vene kiriku ühtsuse taastamise küsimuses positiivseid tulemusi. Kahe seni lepitamatu poole vastastikune arusaamatus on tingitud ennekõike olemasolevast ideoloogilisest lõhest, mis on suutnud kristlasi 350 aastat kestnud skisma tõttu lõhestada.

Vanausulistel on erinev arusaam ajaloost, erinevad vaated kirikuelu osast, mida tavaliselt nimetatakse riituseks. Vanausuliste ontoloogial on täiesti erinevad ideoloogilised omadused. Uususuliste maailmavaade on talle võõras. Vanausulise "riituse" muutus ei viita sõrmede asendi muutumisele parem käsi, vaid sisemisest ideoloogilisest revolutsioonist, teistsuguse mõtteviisi algusest – protsessist, mida ei saa seletada ratsionaalse arutluskäigu meetoditega. Vanausuline ja uususuline mõtlevad erinevalt. Sellest tulenevalt võib selles ajaloolises etapis "kirikute liit" toimuda kahe järgmise skeemi järgi:

1. ​ Otsige üles mingid “ühised”, kompromisspunktid, mille olemasolu rahuldaks mõlemat osapoolt ja soodustaks suhtlemist. Selle süsteemi 1800. aastal ühise usu kehtestamise või 1971. aastal "anateemide eemaldamise" vormis pakkus välja domineeriv õigeusu kirik ja see põhineb vastastikuse järeleandmise põhimõttel, mille mõlema poole kahjud on minimaalsed.
1. Ühenduse aluseks on mõtlemise muutus, meelemuutus, kreeka "metanoia", mis on tõlgitud Kirikuslaavi keel kui "meeleparandus". Ainult nii näevad vanausulised kiriku ebakõla lõppu. Meeleparandus mineviku vigade, kahetsematute ajalooliste pattude pärast ja tagasipöördumine patristliku kirikliku mõtlemise ja teadvuse esimeste põhimõtete juurde.

Eelnevat kokku võttes tuleb kahjuks tõdeda, et 1971. aasta nõukogu tegevus osutus ebaefektiivseks ega suutnud lahendada kiriku ühtsuse probleemi. Tõeliste viljakate tulemuste asemel elab kuulsa Vene Õigeusu Kiriku kohaliku nõukogu 1971. aasta parlamendisaadiku tegevus tänapäevalgi vaid teoste lehekülgedel kiriku ajalugu ja kanoonilist õigust kui kirikliku õigusteaduse ja ajalooliste dokumentide monumente.

Tekst: Roman Atorin, filosoofiakandidaat, nimelise Venemaa Riikliku Agraarülikooli-Moskva Põllumajandusakadeemia filosoofiaosakonna dotsent. K.A. Timirjazeva

Allikas: rpsc.ru

Kirjandus ja allikad:

.​ "Jeesus," mis on sinu nimel? või millise usukatuse all elab Venemaa? Vanade õigeusu munkade mõtisklused Jumala ja inimese sümbolist, tagakiusamisest ja needustest, meeleparandusest ja armastusest. — Juurdepääsurežiim: http: www. subscribe.ru
.​ Andrian, Moskva ja kogu Venemaa metropoliit: peapastoraalse tee verstapostid. M.: “Meedia 77”; "Panagia", 2006.
Apanasenok A.V. Kurski oblasti vanausulised 17. sajandil - 20. sajandi alguses. (Tekst): monograafia/ A.V. Apanasenok. Kurski Riiklik Tehnikaülikool. Kursk, 2005.
.​ Moskva patriarhaadi juhitud NSVL-i õigeusu kiriku peapastorite aktid 10. (23.) aprillist 1929. a. Moskva.
.​ Vene Õigeusu Kiriku Pühitsetud Kohaliku Nõukogu aktid vanade rituaalide ja nende järgijate kohta antud vande tühistamise kohta // Moskva patriarhaadi ajakiri. 1971 nr 6.
.​ Ajakiri "Emamaa", 1990. nr 9.
.​ Kõrgeima väljakujunenud lepikueelse kohaloleku ajakirjad ja koosolekute protokollid. T. 2. Peterburi, 1906. a.
Lenin V.I. Töölispartei suhtumisest religiooni // Valitud teosed: 10 köites. T. 5. 1. osa 1907-1910. M.: Poliitika, 1985.
Mashkovtseva V.V. Riigi konfessionaalne poliitika vanausuliste suhtes 19. sajandi teisel poolel - 20. sajandi alguses (Vjatka kubermangu materjalide põhjal) [Tekst]/ V.V. Mashkovtseva. - Kirov: VjatGU kirjastus, 2006.
. Nikodeemus. Leningradi ja Novgorodi metropoliit. Aruanne kohalikul nõukogul 31. mail 1971 // Moskva Patriarhaadi ajakiri. 1971 nr 7.
.​ Vene Õigeusu Kiriku Pühitsetud Kohaliku Nõukogu pöördumine kõigi õigeusu kristlaste poole, kes peavad kinni vanadest riitustest ja ei ole osaduses Moskva patriarhaadiga // Moskva patriarhaadi ajakiri, 1988. Nr 8.
.​ Tsypin V. Ülempreester. Mitte-õigeusklike liitumine // Õigeusu vestlus. 1995. 5-6.
.​ Tsypin V. Vene õigeusu kirik uusajal. 1917-1999// Õigeusu entsüklopeedia. Vene õigeusu kirik. M.: Õigeusu teaduskeskus “Õigeusu entsüklopeedia”, 2000.
Shakhov M.O. Mõiste "vanausulised" sisu probleemist // Vana-õigeusu bülletään. 1999. nr 2.

Paljudele tunduvad vanausulised omamoodi monoliitne moodustis. Vahepeal on see nii kirikus kui ka sotsiaalses mõttes üsna keerulise ülesehitusega – taiga erakidest kuni täiesti ilmalike linnakihtideni. Pealegi on vanausulised killustunud, koosnedes suurtest ja väikestest usklike rühmadest, kes omavahel vähe suhtlevad. Mõne vanausulise kokkuleppe ja usklike rühmade puhul on dialoog ja produktiivne dialoog võimalik, kuid teistega on see lihtsalt mõeldamatu. Mõned vanausuliste kogukonnad koosnevad Vene Õigeusu Kiriku Kohaliku Nõukogu 1971. aasta määratluse kohaselt "õigeusu kristlastest", teised, olenevalt isoleerituse astmest, hakkavad järk-järgult omandama sektantluse tunnuseid. koosseisud. On selge, et seetõttu ei ole kõigi vanausulistega konstruktiivne dialoog põhimõtteliselt võimalik.

Teeme mõned sissejuhatavad märkused. Vaatamata kogu dialoogi mõiste selgusele, on kirikuelus kujunenud selle mõiste mõistmiseks oma stereotüüp. Siin tähendab dialoog enamasti organiseeritud kahepoolset läbirääkimisprotsessi, mis taotleb mingit positiivset eesmärki - kirikute ühendamist, ühise õpetusliku valemi loomist jne. Suhetes vanausulistega saame praegu tegelikkuses rääkida vaid leidmiskatsetest vastastikune keel võimaliku dialoogi jaoks. Seetõttu oleks õigem nimetada seda suhtefaasi näiteks intervjuudeks, mõeldes nende all sellist dialoogivormi, kui eesmärgiks ei ole mingisuguse ühisprodukti loomine, vaid lihtsalt püüd üksteist mõista. Edasise liikumise alustamiseks on vaja jõuda arusaamisele, eelistatavalt vastastikusele, mis meid täpselt lahutab. Ja selleks vajame kohtumisi, intervjuusid, võib-olla isegi arutelusid, olgugi et formaalselt mittesiduvad, kuid mis võimaldavad meil üksteist paremini mõista.

Tänapäeval on oluline, et selliste intervjuude tulemused oleksid kättesaadavad kogu vene õigeusu kogukonnale ehk nii Vene õigeusu kiriku lastele kui ka vanausulistele, sest need võivad tuua mõlemale kahtlemata kasu. Meie arvates on sellistes intervjuudes väärtuslik võimalus süveneda Venemaa rahvuslikku ajalugu, kuna see võib aidata kaasa konstruktiivsete lahenduste otsimisele tulevikuks.

Kui rääkida probleemidest, mis kerkivad esile tänastes püüdlustes luua sidet vanausulistega, siis üks selline probleem on juba nimetatud – siiani pole mitte ainult ühiselt püütud minevikunähtusi objektiivselt mõista. modernsuse seisukohast, kuid selleks puudub ühtne terminoloogiline alus. Toome lihtsa näite: absoluutne enamus ühe kahest suuremast vanausuliste-preestrite lepingu esindajatest, kellel on juba mitu aastat olnud oma väike teoloogiline seminar, kinnitab õigustatult, et selle lepingu liikmetel on rituaalsed ja kanoonilised erimeelsused. Vene õigeusu kirikuga, kuid mitte dogmaatilisi, doktrinaalseid; paljud teise konsensuse esindajad rõhutavad pidevalt dogmaatiliste erinevuste olemasolu, tuues alati eeskujuks rituaalsed erinevused.

See on veel üks probleem suhtluse loomisel. Ühest küljest nimetati kirikulõhe-eelsetes raamatutes näiteks ristimärki tolleaegse maailmavaate kohaselt “dogmaks”, mis tekitab raskusi vastastikuse mõistmise püüdlustes, kuid raskustest saab üle, kui üks. ei eita põhimõtteliselt ajaloo- ja teoloogiateaduste valdamise väärtust. Kuid teisest küljest on suured vanausuliste kokkulepped viimase 10-15 aasta jooksul haaranud endasse küllaltki suure hulga inimesi, kes ei ole seal üles kasvanud. Vanausuliste traditsioon, kuid oli sõjakalt Vene õigeusu kiriku vastu. Neid inimesi iseloomustab agressiivsus ja järeleandmatus, mis on kirikus käivate kristlaste jaoks üllatav. Neofüütidele omase aktiivsusega otsivad nad väsimatult Vene õigeusu kirikus aina uusi “ketserlusi”, mis toovad oma kogukonna ridadesse kõikvõimalikku korralagedust ja närvilisust. Ma ei tahaks eksida, kuid näib, et algselt vanausuliste hulka kuulunud terve vaimuga kirikumuinasaja järgijad hakkasid siiski intuitiivselt ära tundma nende keskel selgelt võõraid hääli, mida juhtis üsna avalikult seesama taktikepp, mis kontrollib nii. nimetatakse "alternatiivseks õigeusuks".

Teatud probleemi tekitavad kommunikatsiooni arengus paraku mõned meediad, eriti ilmalikud, mis on harjunud otsima sensatsioone ega ole koormatud vastutustundega oma väljaannete sisu eest. Muidugi ei suuda arenenud kirikuteadvus tunnistada kirikulõhe seisundit loomuliku ja normaalse nähtusena. Aga leinatunne ei tohiks varjata reaalsustaju – mingist vanausulistega ühinemisest praegu ei räägita. Ükskõik kui valjult kutsub kristlik südametunnistus meid üles lõpetama skisma patt, peame lähtuma objektiivsest reaalsusest. Vägivalla, solvumise, usaldamatuse ja vastastikuse võõrandumise põhjustanud sajanditepikkuse skisma tervendamine, isegi kui see on põhimõtteliselt võimalik, nõuab peent, delikaatset lähenemist, mis ei salli kära ja kiirustamist. Praegu on vanausuliste hulgas palju inimesi, kes pole valmis mitte ainult dialoogiks, vaid isegi õigeusklikega suhtlemiseks. Igati tervitatav on see, et enamik tänapäeva vanausuliste juhte ilmutab valmisolekut suhelda ja teha koostööd Vene õigeusu kirikuga. Ja rohkem kui üks kord kuulsin neilt inimestelt õiglasi kaebusi meediateadete kohta väidetavalt juba käimasolevate ühinemisläbirääkimiste kohta. Selliseid sõnumeid võib tänapäeval hinnata provokatiivseteks, võib-olla ainult suhtluse keerulisemaks muutmiseks, kuna need ei vasta tõele ja kuna reaktsioon sellistele sõnumitele erinevad rühmad usklikud võivad oluliselt erineda. Tuleks meeles pidada, et kristlik voorus on oma olemuselt vaikne ja pealetükkimatu ning selle vastased, ükskõik kui tagasihoidlikud nad ka poleks, suudavad palju hävitada ja paljusid südameid segadusse ajada.

Üldiselt võib öelda, et suhted vanausulistega arenevad praegu dünaamiliselt, kuigi mitte ilma teatud raskusteta. Ja nende suhete peamiseks eesmärgiks praegusel ajal võiks nimetada mitte ainult paljude vanausuliste juhtide, vaid ka enamiku usklike teadliku mõistmise saavutamist, et Vene õigeusu kirikuga suhtlemise säilitamine tänapäeval pole kasulik ainult neile ja meile, aga ka vajalik. Ja täna ei räägi me palvelikust suhtlusest, mida kardavad paljud oma identiteedi säilitamise pärast mures vanausulised. Kui rahvusliku identiteedi säilitamine on päevakorral, on mõttekas vaadata oma tarast vähemalt veidi kõrgemale. Mis siis, kui selle aia taga pole mitte vaenlane, vaid naaber, keda ähvardavad samad ohud, millest üksi vaevalt üle saab?

Vanausulised. Puudutab ajaloolist portreed

Dialoogi ajalugu vanausulistega eksisteerib seni, kuni vanausulised ise eksisteerivad. Peaaegu 350 aasta jooksul on kogunenud tohutu kogemus poleemikas "iidse vagaduse innukate" vastu. Dialoog nendega jätkub tänapäevani, kuid vähesed tema kaasaegsed tunnevad seda.

Riigivõim ja ametlik kirik Esialgu käsitleti vanausulisi kui ketsereid ja kiusati taga. Tagakiusamise ulatust ei mõelnud välja sugugi vanausulised ise, sest just need tagakiusamised tekitasid Vene kirikus lõhe. Endised Kreeka hierarhid nõukogul aastatel 1666–1667 soovitasid tsaaril kasutada hukkamisi "skismaatikute" vastu. Hukkamiste kartuses läksid tuhanded vanausu järgijad sügavatesse metsadesse või välismaale. Need, keda tagakiusajatel õnnestus leida, eelistasid piinamisele enesesüütamist. Kirikuajaloolase A.V. Kartaševi sõnul suri 1690. aastaks enesesüttimises üle 20 tuhande inimese.

Ilmalik võim ja vanausulised

Eraldi tuleb märkida, et just riigivõim algatas nii liturgilise reformi kui ka vanausuliste tagakiusamise.

Vanausulised kannatasid printsess Sophia ajal eriti ränga tagakiusamise all. Vana usu järgimise eest võidi isegi hukata. Peeter I ajal vanausuliste lahtist tagakiusamist ei toimunud, kuid samal ajal kehtis vanausuliste elanikkonna topeltmaksustamine. Katariina II valitsemisajal ei kogenud vanausulised riigipoolset erilist rõhumist. Oma heatahtlikku poliitikat jätkasid keisrid Paul I ja Aleksander I. Nikolai I ajal algasid uued tagakiusamised: vanausuliste kirikud ja kloostrid suleti ja muudeti õigeusklikeks või Edinoverieks. Vähetuntud fakt on see, et kirjanik P.I. Romaanid “Metsades” ja “Mägedel” kirjutanud Melnikov-Petšerski oli siseministeeriumi ametnik ning “skismaatilise” kampaania ajal osales ta isiklikult vanausuliste kloostrite likvideerimisel. pälvides vanausuliste erilise vastumeelsuse.

Keisrite Aleksander II valitsemisajal ja Aleksandra III vanausuliste rõhumine hakkas vaibuma. Ja Nikolai II ajal, pärast “sallivuse põhimõtete manifesti” väljakuulutamist 1905. aastal, said vanausulised vabaduse. Kahe revolutsiooni vahelist perioodi vanausuliste ajaloos nimetavad paljud uurijad “kuldajastuks”. Selle aja jooksul ehitasid vanausulised üle tuhande kiriku; Peaaegu igal aastal peeti kongresse ja nõukogusid ning loodi mitu ametiühingut ja vennaskonda. 1912. aastal avati Rogožskoje kalmistul vanausuliste kalmistu. pedagoogiline instituut 6-aastase koolitusprogrammiga, mida juhtis tulevase NSVL Teaduste Akadeemia akadeemiku isa B.A. Rybakova. Instituudi esimest lõpetamist ei toimunudki: 1916. aastal saadeti kõik abituriendid aktiivne armee. Kõik saavutatu hävitati pärast 1917. aastat täielikult. Vanausulisi, nagu kõiki kristlasi, hakkas uus valitsus taga kiusama ja vanausu jaoks ilmusid uued märtrid.

Jevgeni Juferev

Kirik ja vanausulised

Vanausulised olid suhteliselt ühtsed alles selliste “muistse vagaduse innukate” eluajal nagu ülempreester Avvakum, diakon Theodore jt. Pärast nende surma hakkasid vanausuliste seas ilmnema erinevad suundumused. Mõned vanausulised keeldusid vastu võtmast Vene kiriku preestreid ja jäid seetõttu preesterluseta. Nimi "bespopovtsy" jäi neile külge. Teine, vähem radikaalne osa vanausulistest ei loobunud "põgenevast" preesterlusest - need on nn "preestrid". Nii “preestrid” kui ka “mittepreestrid” jagunesid omakorda erinevateks “kõnedeks” ja “kokkulepeteks”.

Ametlik kirik kohtles vanausulisi jätkuvalt ketseridena. Rostovi metropoliit Dimitri kirjutas oma "Skismaatilise Bryni-usu otsingutes", et vanausulised usuvad "teisse Jeesusesse", "võrdse kõrvaga". Fakt on see, et iidse traditsiooni kohaselt kirjutavad vanausulised nime “Isus” ühe tähega “i”. Metropoliit Demetrius märkis, et see kirjapilt sarnaneb kreeka sõnaga, mida tõlgitakse kui "võrdse kõrvaga". Nii madal argumentatsioonitase dialoogile kaasa ei aidanud, kuid paraku just seda taset kinnistasid ja kasutasid sinodaalimisjonärid poleemikas vanausulistega. Sellise kriitika traditsiooni toetasid sellised õigeusu kiriku hierarhid nagu Nižni Novgorodi peapiiskop Pitirim, Tobolski piiskop Ignatius ja Rostovi metropoliit Arseni.

Selline vaidlus ei tekitanud pahameelt mitte ainult vanausulistes, vaid ka usukaaslastes. Edinousklikud on õigeusu kristlased-vanausulised, kes ühinesid õigeusu kirikuga Nikoni-eelse riituse täieliku säilimise tingimustel. 18. sajandil oli mitu juhtumit, kus vanausulised ühinesid nendel tingimustel õigeusu kirikuga. Näiteks veenis Sarovi Ermitaaži asutaja Hieromonk Isaac († 1737) preestrita fedossejevitset nimega John ühinema õigeusu kirikuga. Ja aastal 1799 pöördus terve rühm Rogoži vanausulisi metropoliit Platoni poole palvega ühineda nendega õigeusu kirikuga. Vastuseks sellele petitsioonile kirjutas metropoliit Platon "Reeglid või vastavuspunktid". Nende järgi tühistati 1666.–1667. aasta kirikukogu vande vanadele riitustele vaid neilt vanausulistelt, kes ühinesid õigeusu kirikuga. Usukaaslastel lubati armulauda vastu võtta uususuliste kirikutes, kuid samal ajal keelati uususulistel armulauda vastu võtta Edinoverie kirikus. Ainult hädaolukorras, kui piirkonnas ei ole uususulist preestrit, võis uususuline saada sama usku preestri juhendamist. Need piirangud kaotati kohalikul volikogul 1917-1918.

Vanausuliste vande säilimise tõttu õigeusu kirikuga ei kiirustanud. Alles 1971. aastal vana ja uued rituaalid peeti võrdselt kasulikeks. 1971. aasta nõukogu otsused lõid uued tingimused suheteks vanausulistega. Pärast seda avati vanausulistele Vene Õigeusu Kiriku teoloogiliste koolide müürid, mis võimaldas sellistele tänapäeva vanausuliste esindajatele nagu Ivan Miroljubov, piiskop Anthony (Baskakov, Venemaa Vana-Õigeusu Kirik) ja peapiiskop Aleksander. (Kalinin) (Vene Vana-Õigeusu Kirik) teoloogilise kõrghariduse saamiseks.

19. sajandil kasutas riigivõim Edinoverie't vanausuliste kaotamiseks. Vene impeeriumis suleti Vanausuliste kloostrid ja kloostrid. Need kas hävitati täielikult või anti üle usukaaslastele. Eelkõige viidi aastatel 1840–1850 Edinoverie'sse üle kuulus Moskva vanausuliste keskus - Rogozhskoe kalmistu, kuna osa selle koguduseliikmetest ühines Edinoveriega. Ühest Rogoži kirikust – Püha Nikolause – sai Edinoverie ja eestpalvekatedraalis pitseeriti metropoliit Philareti (Drozdovi) palvel altarid. Uuesti avalikustati need alles 1905. aastal tsaar Nikolai II dekreediga.

1862. aastal ilmus Belokrinitski vanausuliste seas nn ringkonnakiri. Tema eesmärk oli vabaneda mõnest "mittepreesterlikust" ideest vanausuliste-"preestrite" hulgast, mida nad ekslikult tõena pidasid. Sõnumis märgiti, et Vene õigeusu kirik on tõeline kirik ja nimi Jeesus uues kirjapildis ei ole Antikristuse nimi. Sõnum põhjustas lõhenemise, mida Belokrinitski vanausulistel ei õnnestunud ravida. Seejärel kaotasid "antiokružnikud" oma hierarhia, kuid Moskva lähedal Guslitsys eksisteerisid nende väikesed kogukonnad kuni viimase ajani.

Kahekümnenda sajandi alguses muutus järk-järgult kiriku ja riigi suhtumine vanausulistesse. Pärast “Tolerantsuse põhimõtete tugevdamise manifesti” avaldamist 17. aprillil 1905 vabanesid usukogukonnad riiklikust survest. Muutused toimusid ka misjonitöös vanausulistega. Nüüd ei saanud misjonärid enam loota valitsusvõimude abile võitluses skisma vastu. Koncilieelse kohaloleku (1905–1906) koosolekutel, mis olid pühendatud misjoniprobleemidele, sätestati vajadus „põhimõtteliselt muuta skismaatikute misjonitöö meetodeid”. 1908. aastal andis Sinod välja “Sisemisjoni korraldamise reeglid”, mille kohaselt ei saanud sellega kaasata riigivõimu. Misjonitöö ülesehitamine kulges aga väga aeglaselt.

Kohalikul nõukogul aastatel 1917–1918 juhtis ühisusu ja vanausuliste küsimuste osakonna tööd metropoliit Anthony (Hrapovitski). Täiskogu istungile esitati kaks aruannet, mis sisaldasid otseselt vastakaid seisukohti: ülempreester Simeon Shleev pakkus välja piiskopkondade piiskoppidele alluvate korreligionistlike piiskoppide asutamise projekti ja Tšeljabinski piiskop Seraphim (Aleksandrov) kartis, et korreligionistliku piiskopiameti loomine viivad korreligionistide eraldumiseni kirikust. Pärast 1905. aastat muutusid ka suhtumised kaasreligioonidesse, mistõttu loodi nõukogu otsusega 5 kaasreligioosset piiskopikoda. Neist ühe, Okhtenskaja (Petrogradis), hõivas piiskopiks pühitsetud Simeon (Šlejev). Olles vastu võtnud sama usku piiskopid, ei lahkunud korreligionistid mingil juhul õigeusu kirikust. Piiskop Simeon tõestas oma lojaalsust õigeusu kirikule sellega, et ta nõustus märtrisurmaga, laskumata lõhedesse. 2000. aasta piiskoppide nõukogul kuulutati ta pühakuks Venemaa uusmärtrite ja usutunnistajate hulgas. Kiriku tagakiusamise ajal ei olnud Venemaal Edinoverie torni võimalik säilitada.

2004. aasta piiskoppide nõukogul otsustati luua vanausuliste koguduste asjade ja vanausulistega suhtlemise komisjon, mis avab uus leht seoses vanausulistega.

Madu, mida Moskva patriarhaat nii hoolikalt oma rinnal soojendas, kasvatades skismaatilisi vanausulisi, on suureks kasvanud ja valmis alustama võitlust võimu pärast. Üleeile ilmus veebisaidil ura.news artikkel väga intrigeeriva pealkirja all “Venemaa tulevane teine ​​patriarh: “Putin on tulnud, nagu kuningas enne!””, milles autor vihjab selgelt, et mitte ainult pea vanausulised väidab end olevat Venemaa patriarh, kuid nad ootavad teda Venemaal kui patriarhi!

Artikli pealkiri on madal külgsuunaline läbipaine ilmalik võim. Lisaks üritab selle autor tõestada, et just Kornelius ja tema järgijad on rahvale lähedased ja kandjad tõeline usk, mitte aga Vene õigeusu kirik: "Vanausulised osutusid reeglite karmusele vaatamata palju demokraatlikumaks kui Vene õigeusu kiriku ministrid: meid, ajakirjanikke, võeti vastu perekonnana, külvati üle kingitustega ja isegi kutsuti. õhtusöögile... Primaadiga koos publikuga osutus lihtsamaks: erinevalt Vene õigeusu kiriku peapatriarh Kirillist, kellele FSO valvurid püstolilaskust lähemale ei lase, saate peaga lihtsalt rääkida. Venemaa vanausuline, istub pingil ja küsib küsimusi...”

Corniliy ise kuulutas oma Ukraina kolleegi, skismaatilise Filareti vaimus, et vanausulised on „kogu kiriku täius, alustades vürst Vladimirist ja kõigist miljonitest õigeusklikest. Ma arvan, et nad kõik on meie kirikus, sest meie, vanausulised, hoiame, oleme hoidnud ja hoiame vanausulisi, tõelist reformimata kirikut, mille vürst Vladimir tõi. Kuid nagu me eespool ütlesime, EI TUNNUSTANUD ükski kiriku pühakutest vanausulisi ja kõik nimetasid neid skismaatikuteks, anathematiseerituteks ja kirikust välja arvatud.

Sellest hoolimata jääb artikli autor oma joone juurde. "Nii et me küsime. Näiteks miks on Kirill Vene õigeusu kirikus kogu Venemaa patriarh ja teie Vene vanausuliste kirikus kogu Venemaa metropoliit? Ametikoha poolest oled samasugune – sa pead olema patriarh! ...Kunagi venelase primaat Vanausuliste kirik kas temast saab patriarh?” küsib ta skismaatikute pealikult.

"Võib-olla," vastab Cornelius. "Issanda jaoks pole miski võimatu." Ja lisaks teatab ta, et vanausulised loovad aktiivselt sidemeid Bespopovtsy sektiga, "kellega nad pole kohtunud peaaegu 300 aastat"; kuid riigi toel on nende vahel toimunud juba mitu ümarlauda. “Tulevad nende vanemmentorid Peterburist ja Balti riikidest, lahendame üldisi küsimusi, loome kontakti. Sest meid, iidse usu hoidjaid, pole nii palju... Ja valitsus on huvitatud vene õigeusu taastamisest – sellest ka võimude ja presidendi tähelepanu isiklikult meile,” selgitab pealik vanausuline.

"Meie, URA.RU, avaldasime teiega pika intervjuu, kui kohtusite Vladimir Putiniga. Kas pärast seda kohtumist on midagi muutunud? Kas võimud, kohalikud omavalitsused on muutunud vanausulistele lojaalsemaks?» küsib korrespondent vestluskaaslaselt.

Siin on veel mõned peamise vanausulise vale ja kavalad avaldused, mis näitavad selgelt tema kavatsust diskrediteerida Vene õigeusu kirikut ja paljastada tema skismaatilist organisatsiooni kui tõelist kirikut: „Aleksandr Isajevitš Solženitsõn, kelle 100. sünnipäeva tähistatakse lõpus. selle aasta, ütles kord, et kurb 17 17. sajandil sündis 17. a. See, mida Nikon ja Aleksei Mihhailovitš tegid, see kõrvalekalle iidsest usust õõnestas õigeusu alust, vundamenti, mille lõid meie esivanemad - vürst Vladimir, Radoneži Sergei ja teised vene pühakud. Ja inimesed kaotasid usu."

Küsimusele: „Vene õigeusu kiriku jaoks on tänapäeval nurgakivi Jekaterinburgi lähedalt leitud Nikolai II ja tema pereliikmete säilmete teema: Vene õigeusu kirik ei tunnista neid vaatamata läbiviidud uurimisele kuidagi. kaks korda riigi poolt, arvukad eksamid ja Romanovite maja liikmete positsioon üle maailma. Aga teie positsioon? Kas tunnete kuninglikud säilmed ära?

Ta vastab: „Oleme tsaar Nikolai II-le väga tänulikud, et ta andis 1905. aastal vanausulistele suhtelise vabaduse. See oli nii suur rõõm... Aga teisest küljest on ta väljaspool meie kirikut – ta oli uususklik. Säilmetest rääkimine pole meie jaoks eriti aktuaalne: ta pole meie riigis pühakuks kuulutatud. Jah, me oleme talle tänulikud, kuid mäletame, et kogu Romanovite dünastia 300. aastapäeva jooksul kiusati vanausulisi taga – vahel rohkem, kord vähem, aga nad ei peatunud kunagi. Kui Romanovid oleksid meid kaitsnud, oleks ühinemine toimunud – see oleks hoopis teine ​​asi.

Korrespondent: "Mis siis, kui Õigeusklik mees teie kirikus löön ma harjumusest kolme sõrmega risti – kas see on hirmutav?"

Cornelius: "Me pole kunagi kartnud palvetada õigesti - kahe sõrmega ja nüüd ei karda uususulised saada kahe sõrmega ristitud - alates 1971. aastast. Nende ülemused kogunesid ja ütlesid: vabandust, vennad, juhtus viga, tunnistame mõlemat, palvetage nii, nagu soovite. Ja meie, vanausulised, lahkume kahesõrmelistena, aga nõustume osaliselt kolmesõrmelistega” (huvitav, et Moskva patriarhaadi esindajad, kes teevad lobitööd Vene õigeusu kiriku ja vanausuliste kiriku vahelise nn dialoogi loomise nimel, on naiivsed sedavõrd, et nad ei näe otsest naeruvääristamist skismaatikute poolt, kes ilmselgelt naudivad õigeusklike hierarhide liialdavat "vabandamist" nende ees? - toimetaja märkus religruss.info).

"Ja nüüd peame igal viisil ja mõnikord isegi oma eluga, nagu meie esivanemad, säilitama oma päästva vanausuliste õigeusu usu, et päästa meie hing ja siseneda Jumala kuningriiki, mida ma teile soovin." - lõpuks kutsus ta praktiliselt üles sõtta Vene õigeusu kirikuga, skismaatiliste vanausuliste pea.

Vanausulised on skismaatikud, kes lahkusid õigeusu kirikust 17. sajandil ja sattusid anthematiseerima. Metropoliit Macarius (Bulgakov) kirjutab selle kohta järgmiselt: „Nende [skismaatika] õpetuse olemus<…>ei seisnenud ainult selles, et nad tahtsid kinni pidada ainult vanadest trükitud raamatutest ja väidetavalt vanadest rituaalidest ega allunud kirikule, ei võtnud sealt vastu äsja parandatud trükitud raamatuid, vaid samas pidasid nad neid viimaseid raamatuid omaks. olge täis ketserlusi, kirikut nimetati ketserlikuks ja nad väitsid, et kirik ei ole enam Kirik, selle piiskopid ei ole piiskopid, selle preestrid ei ole preestrid ning kõik selle sakramendid ja riitused on rüvetatud Antikristuse räpasuse poolt; Skismaatikud mitte ainult ei vastandunud kirikule, vaid eitasid seda täielikult, eitasid seda ja olid oma veendumuse kohaselt sellest juba täielikult eraldatud. Kirikul oli omalt poolt vaja avalikult deklareerida, et ta ei tunnista neid enam oma lasteks, see tähendab, et ta anathematiseeriks ja lõikaks endast välja need, kes olid varem temast vabatahtlikult eemaldunud ja tema vaenlasteks saanud.<...>Mitte kirik ei hülganud neid ega lükkab neid tagasi, vaid nemad ise lükkasid Kiriku tagasi juba varem ega lakka teda kangekaelselt hülgamast, nimetades teda oma haletsusväärses pimeduses vaimseks hooraks ja kõik ustavad lapsed tema, kõik õigeusklikud, - seadusetuse pojad, Antikristuse teenijad.

Kuid 1971. aastal algatas kohalikus nõukogus oikumeen ja õigeusu reetur metropoliit Nikodim (Rotov), ​​kes suri oma isanda, paavsti jalge all, "1667. aasta vande" tühistamise. Pärast tema aruannet võtsid nõukogus viibinud modernistid vastu resolutsiooni "vande kaotamise kohta".

Tuleb märkida, et 31. mail nõukogule esitatud raporti „Vanade riituste vande kaotamise kohta” esimestest ridadest oli metropoliit Nikodim solidaarne „vanausulistega“, nimetades traditsioonilist õigeusu bütsantsi riitust. "uus" ja skismaatiline "vana" ning tasandas õigeusklikud skismaatikaga: "Varem kulutati palju pingutusi mõlemal poolel - nii uususulisel kui vanausulisel -, et tõestada, et teine ​​​​pool eksib." "Mõlema poole kainelt mõtlevad kirikuinimesed mõistsid vastastikuse tüli hävitavust ja väärtusetust ning leinasid sügavalt vene õigeusu kristlaste lõhenemist," lausus ta, teotades oma sõnades teadlikult või tahtmatult tervet rida vene pühakuid ja vagaduse ja vagaduse askeete. väga palju usklikke, kes olid endistel aegadel hoolitsenud “vanausuliste” skisma ravimise eest, kes tegelesid poleemilise kirjanduse koostamise, kõikvõimalike debattide ja vestluste korraldamisega kirikust eemalejäänutega, skismavastaste missioonide loomisega, jne, kui kainuseta. Kui järgida metropoliit Nikodeemuse, suurte vene pühakute Rostovi Demetriuse, Ignatiuse (Brjanchaninov), Erakuna Theophan, Sarovi püha Serafimi, Optina vanemate ja paljude teiste 17.–20. sajandi vaimsete tugisammaste loogikat, kes mõistsid hukka Skismaatikute valed ja kutsusid neid meeleparandusele, ei kuulunud nende hulka, kes "mõistsid kõike" ja "kurvastasid sügavalt".

Nii läks metropoliit Nikodim ise ja kõik sellel renoveerimisnõukogul kohalviibijad vastu 1666-1667. aasta Moskva Suurkogu otsusele, mis pani anteemi peale ka skismaatilistele vanausulistele. Ja selles nõukogus osales 29 hierarhi: kolm patriarhi - Aleksandria, Antiookia ja Moskva, kaksteist metropoliiti, üheksa peapiiskoppi ja viis piiskoppi, kelle hulgas oli ka Jeruusalemma ja Konstantinoopoli patriarhaatide delegaate. Lisaks osales sellel palju arhimandriite, abte ja teisi vaimulikke, nii vene kui ka välismaalasi. Nii istus kogu Kristuse idakirik nõukogus. Nõukogu isad käskisid kõigil alluda Püha Ida Apostlikule Kirikule: võtta vastu Tema Pühaduse patriarh Nikoni ja tema järel parandatud ja trükitud liturgilised raamatud ning teenida kõiki jumalateenistusi nende järgi; tegi ristimärki pigem kolme kui kahe sõrmega jne. Olles kinnistanud 1666. aasta kohaliku nõukogu ja teiste varem toimunud kirikukoosolekute otsused, mis käsitlesid skisma küsimust, otsustas Suur Moskva raad: „Me käsutame seda lepituskäsku. ja tunnistus kõigile, et nad ei muutuks ja alluksid Püha Ida kirikule. Kui keegi ei kuula meie käsku ega allu Püha Ida Kirikule ja sellele Pühitsetud Kirikule või hakkab meile vastu rääkima ja vastu seisma, heidame me meile antud volituse alusel välja ja neame sellise vastase, kui ta on pühalt auastmelt ja reeda ta, kui ta on ilmalikust auastmest. Needus ja antheem kui ketser ja mässumeelne ja ära lõigatud Jumala kirikust, kuni ta tuleb mõistusele ja pöördub meeleparanduse kaudu tagasi tõe juurde.

Lisaks kiitsid Vene õigeusu kirik ja kõik selle pühakud, kes elasid aastatel 1667–1971, vastu Suure Moskva nõukogu 1666–1667 otsused “vanausuliste” kohta. Viimaste sajandite jooksul on "vanausulised" ise, nagu teada, jagunenud paljudeks omavahel sõdivateks sektideks, keda ühendab vaid vihkamine tõelise Kristuse Kiriku vastu. Seega on ilmne, et anateemid kehtestati õiglaselt ja seetõttu jääb skismaatikute jaoks ainsaks väljapääsuks nende alt siiras meeleparandus ja taasühendamine õigeusu kirikuga.

Vaatame, mida ütleb näiteks munk Paisiy Velichkovsky vande ja anateemide kohta, mis 17. sajandil lepituskirikule vastanduvatele vanausulistele anti: „Vane või anateem lepituskiriku vastastele, s.o. Neile, kes on ristitud kahe sõrmega või kes seisavad vastu ega allu muul viisil, olles kollektiivselt idapatriarhide poolt peale surutud, jääb Kristuse arm kindlaks, kõigutamatuks ja lahustumatuks ajastu lõpuni. Te küsite ka: kas pealesurutud anteemi lahendas hiljem mingi idanõukogu või mitte? Ma vastan: kas võiks olla selline nõukogu, välja arvatud mõni Jumala ja Püha Kiriku vastane, kes koguneks tõde ümber lükkama ja valesid kinnitama? Kristuse kirikus ei toimu kunagi nii kurja nõukogu. Te küsite ka: kas mõni piiskopp, välja arvatud nõukogu ja idapatriarhide nõusolek ja tahe, võib sellist vannet anda? Vastan: see pole kuidagi võimalik; Jumalaga pole lahkarvamusi, vaid rahu. Tea kindlasti, et kõik piiskopid saavad pärast ametisse pühitsemist sama Püha Vaimu armu ja on kohustatud nagu silmatera säilitama puhtust ja laitmatust. Õigeusu usk , samuti kõik pühade apostlite, oikumeeniliste ja kohalike nõukogude ning Jumalat kandvate isade apostlikud traditsioonid ja reeglid, mida sisaldab Püha, Katoliku ja Apostlik Kirik. Samalt Pühalt Vaimult said nad väe siduda ja otsustada vastavalt korrale, mille Püha Vaim kehtestas pühade apostlite kaudu pühas kirikus. Hävitada apostellikud traditsioonid ja kirikureeglid - piiskopid ei saanud sellist väge Pühalt Vaimult, mistõttu ei piiskoppidel ega idapatriarhidel on võimatu lahendada ülalmainitud anteemi lepituskiriku vastaste suhtes, nagu õigesti ja kooskõlas pühade nõukogudega ja kui keegi üritaks seda teha, siis oleks see vastuolus Jumala ja püha kirikuga. Te küsite ka: kui ükski piiskop ei suuda seda anateemiat lahendada ilma idapatriarhideta, siis kas seda ei lahendanud idapatriarhid? Ma vastan: mitte ainult ühel piiskopil ilma idapatriarhideta, vaid ka idapatriarhidel endil on võimatu seda vannet täita, nagu on juba piisavalt öeldud, sest selline anteem on igavesti lahustumatu. Te küsite: kas mõned kristlased oma vastupanu ja kahetsustundetuses ei sure selles lepitusvandes? Häda meile! Ma vastan: see teie küsimus sisaldab minu jaoks kolme segadust... Esimesel juhul olen hämmingus, mis kristlased need on, kes seisavad katoliku kirikule vastu ilma meeleparanduseta? Selliseid inimesi ei kõlba nimetada kristlasteks, kuid õiglase kirikukohtu järgi tuleks neid nimetada skismaatikuteks. Tõelised kristlased kuuletuvad kõiges Pühale Kirikule. Teiseks: kas nad oma vastupanu ja kahetsustundetuse tõttu ei sure selles oma vaenulikkuses? Olen hämmingus teie küsimuse pärast: kuidas saavad need kujutletavad kristlased, kes ei kahetse oma pidevas sõnakuulmatuses Kirikule, sellesse leplikusse anteemasse surra? Kas nad on surematud, need, kelle pärast mõtlete, kas nad surevad? Ja kuidas saavad nad mitte surra, olles surelikud ja isegi anteemi all, ja topeltsurelikud nii vaimselt kui ka füüsiliselt, just nagu nad surid sama lepliku anteema all ilma meeleparanduseta ja lugematu arv skismaatikuid sureb alati? Nii et need kujuteldavad kristlased, kui nad ei pöördu kogu südamest tõelise meeleparandusega Kristuse Kiriku poole, surevad nad kahtlemata ülalmainitud lepliku anteema all. Minu kolmas hämmeldus on seotud teie sõnadega: häda meile! Need su sõnad panid mu hinge mõtlema, kas te olete need kindlad kristlased, kes kahetsevad kirikut kahetsematult ning kardavad ja värisevad katoliku kiriku poolt sellistele vastastele peale surutud anteemi ees ning uurivad seetõttu nii hoolikalt selle kohta, kas mõni idakogu on selle lahendanud? Kartes surra anteemi all ega suuda taluda pidevat kahetsust, hüüate te: häda meile! Kui olete tõelised õigeusklikud kristlased, kuulekad kõiges kirikule, kes teid püha ristimise kaudu sünnitas, ja olete ristitud pühade apostlite traditsiooni kohaselt oma parema käe kolme esimese sõrmega, ja te ei küsi minult enda kohta, aga teiste kohta, siis sinu kohta eelpool mainitud anateem ei kehti ja seepärast poleks sa kunagi pidanud enda kohta nii haletsusväärselt rääkima: häda meile! Need teie sõnad inspireerisid mind ülaltoodud arvamusele teie kohta, mis võib minu hingest hävineda. Ma palun teid, andke mulle ühe teile teadaoleva juhtumi kaudu täiuslikud tõendid oma tarkuse kohta, sest me ei saa suhelda nendega, kes seisavad vastu Pühale Kirikule ja löövad kahe sõrmega risti. Küsite ka: kas kiriklik mälestamine on neile meeldiv? Ma vastan: kui te räägite neist, kes seisavad vastu lepituskirikule ja surevad nende vastupanus ja kahetsuses, siis uskuge mind, et nende kiriklik mälestamine ei ole mitte ainult meeldiv, vaid ka vastik nii Jumalale kui ka Pühale Kirikule, ja preester, kes julgeb neid mälestada, patustab surmavalt."

Moskva patriarhaadi vanausulistega suhtlemise komisjoni sekretär diakon Ioann Mirolyubov kirjeldas intervjuus portaalile Interfax-Religion üksikasjalikult Vene õigeusu kiriku ja vene õigeusu vanausuliste vaheliste suhete soojenemise põhjuseid ja olemust. Kirik ja hindasid oma dialoogis allesjäänud probleeme.

— Millega tegeleb Moskva patriarhaadi vanausuliste kihelkondade asjade ja vanausulistega suhtlemise komisjon, mille sekretär olete? Milliseid tulemusi on selle olemasolu jooksul saavutatud?

— Komisjon loodi Vene Õigeusu Kiriku Piiskoppide Nõukogu otsusega 2004. aastal eesmärgiga rakendada nõukogude resolutsioone ja sinodaalseid määratlusi suhetes vanausulistega ning koordineerida nende endi vanausuliste teenistust. Usklikud kogudused, koostöös piiskopkondade piiskoppidega. Sellesse kuulub 13 sinodi määratud liiget, sealhulgas seitse piiskoppi. Komisjoni esimees on.

Vanausuliste koguduste all peame silmas Vene õigeusu kiriku kogudusi, mis kasutavad jumalateenistustel iidseid kirikuriitusi ja raamatuid. Varem nimetati selliseid kihelkondi Edinoverie kihelkondadeks ja need ühendasid kirikumuinasaja järgijaid, kes ei tahtnud olla skismas.

Peamiste ülesannete hulgas, mida vastloodud komisjon on mõeldud lahendama, on nende koguduste kogemuste kokkuvõte, probleemide väljaselgitamine ja nende osalemise edendamine üldises kirikuelus, kirjastamis-, teavitamis-, haridus- ja kultuuritegevuses. Näiteks korraldas komisjon jõuluõpetuslugemiste raames rubriigi “Vene õigeusu kiriku vana riitus: minevik ja olevik”. Sektsiooni tööd juhtis komisjoni liige ja see tekitas suurt huvi ettelugemistel osalejate, sealhulgas vanausuliste seas. Teatavad lootused komisjoni tegevuse intensiivistamiseks Moskva patriarhaadi vanausuliste koguduste teenistuse koordineerimise vallas tekivad seoses Tema Pühaduse patriarh Aleksius õnnistamisega patriarhaalse vanausuliste keskuse avamiseks Moskvas.

Komisjoni loomine võimaldas jõuda kvalitatiivselt erinevale tasemele suhetes vanausuliste lepingutega, mis on väljaspool ühtsust Vene õigeusu kirikuga. Neid suhteid hakati süstemaatiliselt üles ehitama. Komisjoni liikmed peavad regulaarseid töökoosolekuid ja konsultatsioone Vene Õigeusu Vanausu Kiriku, Vene Vana-Õigeusu Kiriku primaatide ja esindajatega ning Moskva Pommeri vanausuliste kogukonna juhtkonnaga.

Kõige aktiivsemalt ja viljakamalt arenevad suhted Vene õigeusu vanausuliste kirikuga (Moskva metropol). 3. märtsil 2006 kohtus piiskop Kirill Vene Õigeusu Vanausuliste Kiriku delegatsiooniga, mida juhtis vastvalitud Moskva vanausuline metropoliit ja kogu Venemaa Kornelius. Siiruse ja vastastikuse usalduse õhkkonnas toimunud kohtumisel arutati koostöövõimalusi. Vene õigeusu kiriku primaat hoiab oma reisidel sidemeid Vene õigeusu kiriku kohalike eminentsetega ning võtab aktiivselt osa kiriku- ja ühiskondlikest üritustest. Eelkõige osales Vanausuliste Moskva Metropoli esindusdelegatsioon X Ülemaailmse Vene Rahvanõukogu töös, avalikel lugemistel näituse "Õigeusu Venemaa" raames, jõulud. harivad lugemised. Eelmisel aastal moodustas Vanausuliste Metropoli nõukogu Kiievi ja kogu Ukraina vanausulise peapiiskop Savvaty juhitud erikomisjoni suheteks Vene õigeusu kirikuga.

Suhted arenevad ka Venemaa Vana-Õigeusu Kirikuga, kes on sarnase komisjoni loonud. Regulaarselt peetakse töökoosolekuid, sealhulgas selle primaadi patriarh Aleksandriga (Kalinin), kes saadab esindajaid olulistele kiriku- ja avalikele foorumitele. Ülemaailmsel usutippkohtumisel Moskvas võtsid osa saadikud mõlemast vanausuliste lepingust, millel on kiriklik hierarhia.

— Kas vene õigeusu kiriku ja vanausuliste dialoogis saab rääkida mingist soojenemisest, edusammudest. viimased aastad ja miks?

— Soojenemine on ilmne ja sellel on tõsised põhjused. Peamine sisemine, tegelikult kiriklik alus on Vene Õigeusu Kiriku kohaliku nõukogu 1971. aasta vande tühistamine vanadel vene kirikuriitustel ja õigeusu kristlastel, kes neid järgivad. Parandati iidne, võib-olla paljuski saatuslik viga, mille raskeid tagajärgi saab alles nüüd läbi ajaprisma proovida anda õiget hinnangut. Lepitusakt ei lahendanud kiriku taasühendamise probleemi, kuid hävitas selle peamise takistuse. Seetõttu pöördus Vene õigeusu kiriku hierarhia kõigil oma järgnevatel nõukogudel alati ikka ja jälle tagasi kirikulõhe paranemata haava teema juurde. Märkimisväärse tõuke skisma tagajärgede ravimisel ja vastastikku sõbralike suhete loomisel vanausulistega andis Smolenski ja Kaliningradi metropoliit Kirilli kõne selle probleemi kohta 2004. aastal piiskoppide nõukogul. See kõne leidis vastukaja vanausuliste südames.

Võime nimetada palju väliseid põhjuseid, mis aitavad kaasa sõbralike suhete loomisele. Me kõik elame maailmas, kus kristlikud väärtused annavad teed teistele püüdlustele. Kui kolm sajandit tagasi, kirikulõhe kulminatsiooni ajal, muutus vene rahvast ümbritsev maailm läänelikult ja sekulariseeriti, siis nüüd demoniseeritakse seda avalikult. Vaid pimestatud, vaimselt ebaõnnestunud inimene võib väita, et inimestel, kes siiralt Kristusesse usuvad, ei ole tänapäeval kasulik koos olla, üheskoos pääste- ja kurjusele vastupanu teed otsida.

Nüüd küsimuse esimesest osast. Tänapäeval on mõlemad pooled alles dialoogi ja pigem analüütilise dialoogi teel, mil konstruktiivsed eesmärgid pole selgelt välja toodud. Praegu ei pruugi me rääkida tõelise taasühendamise eelduste otsimisest, vaid ühise keele leidmisest potentsiaalselt võimalikuks ja ihaldusväärseks dialoogiks. Seda aga, mis praegu toimub Vene õigeusu kiriku ja vanausuliste vahel, võib nimetada dialoogi esimeseks faasiks, mil on kätte jõudnud aeg intervjuudeks, kohtumisteks, aruteludeks, soovitavalt ka mitteametlikeks, seisukohtade selgitamiseks, erimeelsuste väljaselgitamiseks, vastastikustest ülesaamiseks. võõrandumine ja negatiivsed stereotüübid üksteise tajumisest .

Ja see vastastikuse tunnustamise ja harjumise protsess kogub nüüd hoogu. Pealegi puudutab see mitte ainult suhteid Moskva vanausuliste metropoliga, vaid ka Vene õigeusu kirikuga.

Meie suhted arenevad soodsalt ka preesterlust mitteomavate vanausuliste vaimsete keskustega – Bespopovtsidega, kuigi dialoogi loomisel on raskusi. Siin on kaks suundumust. Ühelt poolt toimus just mittepreestrite seast viimase kahe aastakümne jooksul kõige rohkem kokkutulekuid Emakirikuga, sealhulgas päris suurte kogukondadega. Muidugi annab see tunnistust paljude usklike pettumusest nende varasemas lootuses leida päästet olukorras, kus nad jäid sisuliselt ilma pühadest sakramentidest ja isegi meie patuses elus. Teisest küljest püüavad mittepreestrite ühenduste juhid sellele tendentsile vastu seista. Nii langetati eelmisel aastal Pommeri vanausuliste ülevenemaalisel kongressil eriotsus "selles maailmas vaga preesterluse otsimise ajaloolise ammendumise kohta". See tähendab, et preesterluse puudumine, mis on tingitud ajaloolistest asjaoludest, dogmatiseeritakse ja muudetakse õpetuslikuks õpetuseks. Minu jaoks isiklikult on see eriti kibe, kuna kuulun just sellesse vanausuliste gruppi, ehkki sellesse väiksemasse osasse, mis ihkas preesterluse taastamist, seda kunagi varjamata.

— Millised on peamised probleemid, mis Moskva patriarhaadi ja Vene õigeusu vanausuliste kiriku suhetes säilivad?

- Lubage mul jätta tulevikuks probleemid, nii-öelda teoreetilised - ajaloolised, teoloogilised ja psühholoogilised. Räägime praktilistest asjadest.

See võib paljudele tunduda ootamatu, kuid üsna suur praktiline probleem on välisjõudude sekkumine meie suhetesse, kasutades selleks teatud meediat. On hästi teada, et skisma haiguste ravimine on alati äärmiselt keeruline ja sageli täiesti ravimatu. Mõlemal poolel on alati "kullid", kes püüavad iga hinna eest status quo säilitada. Ja nüüd on ilmnenud esimesed positiivsed tulemused; nad ei saa muud kui rõõmustada ja kristlikku südant rahustada. Lõppude lõpuks on "neil kõik üks" üks peamisi kristlikke maksiime. Kes võiks karta Moskva patriarhaadi ja vanausuliste suhete tugevnemist staadiumis, mil keegi ei räägi kohesest või kaugemast taasühendamisest või et mõni osapool peaks loobuma mõnest põhimõttest, tegema teatud kompromissi! Ja sellel taustal ei saa jätta muljet, kui valusalt mõni massimeedia reageerib enam-vähem edukale edusammule kiriku ühtsuse küsimuses. Niinimetatud "inimõiguste" ajakirjanikud, kes olid seni oma nina kirtsutanud "karvaste ja habemetega", armusid vanausulistesse silmapilkselt, kuid väga valiva ja kummalise armastusega, millele lisandus ootamatult süttinud armukadedus. kaitsta vanausulisi Moskva patriarhaadi mõju eest.

Lõppkokkuvõttes on tänaseks kujunenud välja omapärane olukord: väga sõbralikud, isegi usalduslikud suhted arenevad Vene õigeusu kiriku juhtkonna, vanausuliste metropoli ametlike töötajate ja paljude auväärsete vaimulikega mitte ainult Moskvas, vaid ka paljudes piiskopkondades. Vene õigeusu kirikus ja “inimõiguste” piiskopkondades.Selle vastu protesteerivaid artikleid ilmub pidevalt väljaannetes, tavaliselt anonüümsetes, täis spekulatsioone ja vastuvõetamatult lihtsat faktikäsitlust.

Tekib küsimus: Vene õigeusu kirikus on tõsine ja struktureeritud vastuseis omaenda hierarhia praegusele kursile suhete parandamisel Moskva patriarhaadiga või on kellelgi hädasti vaja “tormi teetassis”? Kui opositsioon on olemas, siis miks kuuluvad protestiväljaanded samadele inimestele (mitte rohkem kui kahele-kolmele Vene õigeusu kiriku autorile), kes tavaliselt peidavad end fiktiivsete nimede taha? Miks nad moonutavad pidevalt fakte, jõudes otsese võltsimiseni? Miks nad kasutavad samu teabeallikaid, mis on teadaolevalt kallutatud? Miks lõpuks, kui avastatakse "iidse õigeusu puhtuse innukate" õiged nimed, selgub, et tegemist on algajatest vanausulistest, sageli täiesti kirikuta ja kellel õnnestus külastada ka paljusid teisi ülestunnistusi?

Teine praktiline probleem, mis takistab vastastikuse võõrandumise kaotamist, on omand. Selle lahendamise käsitluses on eriti selgelt näha erinevused Vene õigeusu kiriku hierarhia (märkus: tegelikult valitud kõigil tasanditel) ja vabatahtlike “kihkerdajate” käitumises.

- Mida sa täpsemalt mõtled? Kas saate seda täpsustada?

— Siin on juhtum, mida hiljuti aktiivselt arutati saitidel, mis võivad tekitada ebatervislikke aistinguid – väidetavalt vanausulise reliikviaikooni annetamise kohta patriarh Alexyle tema visiidi ajal patroonipidu Nikolo-Ugreshsky stauropegiline klooster. Ikooni esitles Kolomenskoje muuseum-kaitseala direktor Ljudmila Kolesnikova ja ainuüksi see oleks pidanud panema "uudistesse" suhtuma teatud kriitilise mõtisklusega: kas muuseumijuhid saavad tõesti nii lihtsalt muuseumifondi omanikku muuta, esitledes. eksponeerib isegi patriarhile? Ja nii, kui ülalmainitud "kiired" üksteise üle karjudes üritasid veebiväljaannetes skandaali üles ajada, mis selleks abiks tuli, otsustas vanausuline metropoliit Korniliy koos lähimate abilistega külastada Kolomenskojet. Muuseum. Seal selgus, et ikooni ei kingitud üldsegi, vaid avatud eksponeerimiseks kloostris, kus õigeusulistel, sealhulgas vanausulistel, on nüüd võimalus säilmeid austada. Selgus ka, et suurlinnal puudub seaduslik alus Kolomna reliikviaikooni omandiõigust nõuda: selle rekvireerisid bolševikud enne sõda kõige gangsterlikumal viisil vanausuliste kabelilt, kuid see kabel ei olnud sama vanausuliste lootus nagu rogožidel.

Järgmiseks astub vanausuline metropoliit järjekordse sammu, mis väärib austust ja annab tunnistust tema administratiivsest küpsusest. Selle asemel, et karjuda pühaduseteotusest ja kristlike vanausuliste elementaarsete põhiseaduslike õiguste eiramisest, kutsub ta teda ekskursioonile ja vestlusele Rogožskaja slobodasse, kes vastab kutsele meelsasti. Kohtumise tulemusena arutelud probleemsed küsimused, koostööplaanid. Kuid see pole vanausuliste uutele "sõpradele" huvitav.

— Mõnes ringkonnas võib kuulda süüdistusi Vene õigeusu kirikule vanausuliste varadele ja kirikutele esitatavates “nõuetes”. Kuidas komisjon neid vastuolulisi probleeme hindab ja milliseid samme nende lahendamiseks astutakse?

— Tõepoolest, vanausulistega suhete varalisel poolel on soovitav pikemalt peatuda. Pseudonüümide taha peidetud "analüütikud" levitavad valjuhäälselt, et Moskva patriarhaat võtab täna toime "vara arestimise" ja "kirikute sundvõõrandamise" vanausuliste vastu. Seetõttu varjavad pärisnimed tõsiasja, et nad teavad väga hästi, mida teevad: nad annavad endast parima, et aidata kaasa uuele vastastikuse võõrandumise ringile.

Milline on tegelikkus? Bolševike katsetest on möödas peaaegu sajand. Selle aja jooksul on rahvastiku koosseis paljudes kohtades kardinaalselt muutunud. Vanausulised, kellest märkimisväärne osa kuulus hävingu alla sattunud ühiskonnakihtidesse, jäid kordades väiksemaks. Seetõttu ei suuda vanausulised sageli, eriti provintsides, enam oma endisi kirikuid teenijatega täita ega neid ülal pidada.

Südametunnistuse hääl, moraaliseadus nõuavad: igaüks peab tagastama selle, mis on tema oma, vastavalt templi loojate usule. Kuid Venemaal ei ole seadust vara, eriti kirikuvara tagastamise kohta. See tähendab, et endiste kirikute kasutamise küsimused otsustab kohalik administratsioon, kellel võib tegelikult olla oma eelistused ja ettekujutused konkreetse konfessiooni positiivsest avalikust kuvandist. Samuti pole raske mõista, et administratsioon on loomulikult huvitatud endiste usuhoonete andmisest nendele konfessioonidele, kes homme enam nende taastamisel ja hooldamisel abi ei palu.

Ja et olukord vanausulistele kurb ja lootusetu ei tunduks, peame ütlema järgmist. Esiteks nõuab seadus endiselt kirikute varasema usulise kuuluvuse arvestamist. Teiseks, minu isikliku hinnangu kohaselt on kirikute üheselt käskkirjalise tagastamisega endisele omanikule kaotajaks just vanausulised: nemad on täna hõivanud vähemalt 15 kirikut (kõige esialgsetel hinnangutel), mis varem kuulusid kirikule. vene õigeusu kirik: kaks Peterburis, kaks Novgorodis, samuti Kurskis, Tulas, Pihkvas, Kostromas, Jaroslavlis, Kolomnas ja teistes linnades, küladest rääkimata. Olukord on vähemalt tasakaalulähedane ja vara ümberjagamisel saavad mõlemad osapooled kõvasti kannatada. Sellistes tingimustes on parim võimalus pidada korrapäraseid vastastikuseid konsultatsioone vastastikuse lugupidamise vaimus.

Kuigi DECR-i all oleva vanausuliste komisjoni võimalused kirikuvara tagastamise küsimuses on väga tagasihoidlikud, osutub tema sekkumine mõnel juhul positiivseks. Seega õnnestus neil komisjoni liikmete, sealhulgas selle esimehe märkimisväärsete jõupingutustega oma endine tempel Samara vanausulistele tagastada.

Siiani ei ole õnnestunud leida väärilist lahendust Ivanovo vanausuliste kirikute omandiõiguse küsimuses - siin pöördus enamik koguduseliikmeid Edinoverie'sse mitu aastat tagasi - ja Moskvas Havskaja tänaval, kus vanausuliste metropoliit. , näitas üles aeglust õiguste taastamisel templile, kus asus meeleolukas restoran, hoone ostis linnalt eraomandiks õigeusklik ettevõtja, et vältida häbi. Mõlemal juhul on olukord väga keeruline ja nõudis komisjoni liikmetelt palju pingutust. Ivanovo piiskopkonna administratsioon on juba välja pakkunud oma versiooni lahendusest, mis seni vanausuliste poolele ei sobi. Mis puutub Havskaja templisse, siis on olukord veelgi keerulisem: see on eraomandis (seaduslikult või mitte, seda saab määrata ainult kohus), seetõttu toimuvad miitingud ja usurongkäigud Vaevalt on võimalik saavutada seda, mida sa tahad, kui see, mida sa tahad, ei ole see, et seal ei avataks mitte mingil juhul Vene õigeusu kiriku kirikut.

Üldiselt võib inimlikult mõista vanausuliste muret kirikuriistade tagastamise teema pärast. Kuid samas on oluline mõista, et selline tagastamine on raske, kui puuduvad eelmise omaniku jäljed või tema kohta usaldusväärne teave, sest vanausuliste nõusolekuid on mitu. Hoopis teine ​​asi on see, kui ajalooliste kataklüsmide tagajärjel sattus ühe osapoole kätte ese, olgu selleks siis ikoon, relikviaarium, kell, kirikunõu või mis tahes muu, millel oli eelmise omaniku kiri. Sel juhul tuleks käituda kristlikult ja kaotatud vara omanikule tagastada. Komisjon saab sellistes küsimustes abi osutada, kuigi lõpliku otsuse saab teha ainult praegune omanik. Praktikas toimub kirikuvara käsutamine piiskopkonna haldusorganite tasandil.

— Tuleme tagasi Moskva patriarhaadi vanausuliste koguduste juurde. Palun kirjeldage nende valdade hetkeolukorda ja arenguväljavaateid.

— Tänapäeval on Moskva patriarhaadi jurisdiktsiooni all umbes 20 sellist kogudust, mõned on alles kujunemisjärgus. Paljudes piiskopkondades näitavad piiskopid üles huvi uute koguduste avamise vastu. Kui kaua senine trend kestab, pole teada, kuid praegu saab rääkida nende arvu järkjärgulisest kasvust.

Mitte nii kaua aega tagasi peeti Edinoverie kogudusi üksnes misjonivahendiks vanausuliste toomiseks ühendatud kirikusse. Rahvusliku ajaloo, sh kirikuloo oluline ümbermõtestamine muudab nende kihelkondade eksistentsi kontseptsiooni põhjalikult. 2000. aastal ühise usu kehtestamise 200. aastapäeva pidustustel ütles patriarh Aleksius: „Vene õigeusu kiriku lapsed peavad meeles pidama, et iidsed kirikuriitused on osa meie ühisest vaimsest ja ajaloolisest pärandist, mis peaks olema säilitatakse kiriku liturgilises varakambris absoluutse aardena. Lõppkokkuvõttes tähendab see, et vanausuliste kogudusi ei vaadelda tänapäeval mitte eraldiseisvate ja isoleeritud kogukondadena, vaid üldise kirikuellu lõimunud kogukondadena, mis on avatud kõigile Vene õigeusu kiriku kogudustele ja suudavad luua atraktiivse kuvandi iidsest kiriklikust vagadusest.

Seda ülesannet ei saa pidada lihtsaks. Tuleb säilitada vana riituse kogukondade eriline eripära - leplikkuse, kommunalismi, vaimulike aktsepteerimise printsiibid, kuid samal ajal vältida rituaalse usu, ksenofoobia ja fanatismi ilminguid.

— Viimastel jõululugemistel esitati esimest korda teavet patriarhaalse vanausuliste keskuse kohta. Millises etapis on selle loomise protsess?

— Nüüd kaalub hierarhia patriarhaalse vanausulise keskusega seotud korralduslikke küsimusi: selleks on välja valitud iidne kirikulõhe-eelne Moskva kirik, täpsustatakse vaimulike ja töötajate koosseisu ning otsitakse rahastamisallikaid. Tulevikust on veel vara rääkida, kuid avaldan valmisolekut mõne aja pärast teie kaudu uuesti selle teema juurde naasta. teabekanal. Tahaksin avaldada lootust, et keskus aitab koondada nii Moskva patriarhaadi vanausuliste kogukondi kui ühendada enda ümber õigeusu iidse jumalateenistuse armastajaid ning tugevdada häid suhteid vanausulistega ning sellest saab kohtumispaik. ja arutelud.

Vana-õigeusu kiriku Melnikov Fedor Evfimievich lühiajalugu

Vanausuliste Ühing.

Vanausuliste Ühing.

Vanausulisi nõrgestasid väga sisemised lahkhelid ja lõhed. Skismid on kirikule alati omane olnud. Kiusatusi selles, kukkumisi ja lõhesid ennustas selle asutaja ise - Päästja Kristus. Kuid ikkagi polnud see kirikuelu norm, vaid selle lagunemine, mitte tervislik seisund, vaid valus, hukatuslik seisund, mis vajas ravi ja ületamist. Kiriku tugevus ei seisne lõhenemises, vaid ühtsuses, kõigi tema laste ühtekuuluvuses ja mõtteviisis. Vanausulised leinasid kibedalt oma jagunemist ja püüdsid igal võimalikul viisil seda peatada. Kuid tagakiusamise ja tagakiusamise aastate jooksul ei saanud nad vabalt kuhugi koguneda, et arutada jagunemise põhjuseid ja võtta meetmeid nende kõrvaldamiseks ega avaldada ega levitada selles küsimuses ühtegi üleskutset või üleskutset. Sel ajal, nagu nägime, olid nõukogud ja kongressid, kuid need toimusid läbitungimatu saladuskatte all ning pideva varjamise ja julma karistuse ähvardusel. Nad lahendasid vajaduse korral ainult kõige pakilisemad, kiireloomulised praegused küsimused - ja siis kiirustades, kiiresti. Jagamise küsimused ei jäänud märkamata. Kuid nad nõudsid teistsugust olukorda, teistsuguseid tingimusi oma otsustele ja mis kõige tähtsam, tekkinud lahkhelide ja erimeelsuste likvideerimist.

Alates usuvabaduse kehtestamisest Venemaal on avanenud laialdased võimalused lõpetada kõik vanausuliste lõhed ja lahkhelid. "Kuldne" periood vanausuliste ajaloos kujutab endast tõeliselt kuldset perioodi, mis hõlmab arvukaid katseid ja jõupingutusi ühendada kõik vanausulised üheks jagamatuks kirikuks.

1. Kõigepealt oli vaja teha lõpp Belokrinitski hierarhias endas eksisteerinud nn neokružniku ebakõlale. See oli Kiriku kõige käegakatsutavam ja värskem haav. Seda oli vaja ennekõike ravida, sest sellele osutasid ja ühtsust takistasid ka teised vanausuliste kokkulepped: beglopopovtsikud, bespopovtsikud ja kaasreligioossed. Selle ebakõla lõpetamiseks tehti varasematel perioodidel palju pingutusi, alustades isegi selle tekkest. Selle pärast näitasid eriti suurt muret Moskva peapiiskop Anthony ja hiljem Uurali piiskopid Arseny ja Nižni Novgorodi Innocentius. Kuid neil ei olnud otsustavat ja lõplikku edu ning ainult seetõttu, et lahkhelide kired ei olnud veel vaibunud, kihas paljudes endiselt vaenu vaim ja teineteise mittemõistmine. Ja vabaduse tõusev päike valgustas endist “lahinguvälja” ja kõiki põhjuseid, miks see nii eredalt tekkis, et kõigile sai selgeks, et nende kahe kirikupoole jaoks, kes nimetasid end “oludeks” pole absoluutselt mitte midagi. , jagada omavahel. " ja "neokruzhnikami" ning et on saabunud õige hetk see jagamine lõpetada. Seda tundsid ja mõistsid eriti ilmikud, kari ise – koguduse keha. Juba 1906. aasta esimesel poolel toimusid selles küsimuses paljudes piiskopkondades koosolekud, kongressid ja nõukogud; viimastest on tuntumad Gomel (Mogiljovi provints), Bendery (Bessaraabia) ja Moskva. Gomeli katedraalis käisid veel paljusõnalised “debatid”, kuid Benderys (aprill 1906) ja Moskvas (1.-5. juuni) arutati ja töötati välja vaid lepingu “tingimused” ning mõlemad allkirjastasid “leppimisaktid”. peod. Pärast neid leppisid endised “uusringikujulised” piiskopid Mihhail Novozybkovski, Peetrus Benderskist, Kirill Odessast jt.See oli tõeliselt hiilgav kirikurahu võidukäik. Tuleb märkida, et sellest võtsid aktiivselt osa “neokruzhniki” silmapaistvamad esindajad: N.T. Kadepov (Moskva tootja), F.I. Maslennikov (Rjazani kaupmees) ja P.P. Pastuhhov (Lõuna-Venemaa). Nad on pälvinud "rahuvalvajate" tiitli. “Mitteringluse” ebakõla ei hävinud siiski täielikult: teatud osa leppimatuid teisitimõtlejaid jäi siiski alles, nagu puru laua alla pärast rikkalikku sööki.

2. Beglopopovite oli keerulisem lepitada, hoolimata sellest, et nende lahkhelide põhjused olid ammu ja väga põhjalikult likvideeritud. Nad tõid välja ainult kaks põhjust, miks Belokrinitski hierarhiat ei aktsepteeritud: a) et M. Ambrose oli väidetavalt duši all ristitud ja b) et ta oli preesterluse keelu all. Kuid arvukad aktid ja dokumendid tegid Belokrinitski metropoli tekkimise alguses selgeks, et kreeklased, kellelt M. Ambrose saadi, ristivad kolmes keelekümbluses, et nad mõistsid kollektiivselt ja korduvalt hukka lahmimise kui ketserluse, et kuni viimase ajani nad ristitud ladinad ristitud valamiseks. M. Ambrose’i enda kohta tehti ametlikult kindlaks, et teda pole kunagi, ei enne vana-õigeusu kirikuga liitumist ega ka pärast seda, keegi keelanud ega isegi mitte millegi eest proovinud. Tähelepanuväärne on see, et selle kõik kehtestasid autentsete ametlike dokumentide põhjal vanausuliste ja eriti Belokrinitski hierarhia vaenlased – Nikoni ajaloolased, professorid ja kirjanikud, aga ka beglopopovilased ise ja isegi bespopoviitlased ise, kes saatsid erisaadete. deputatsioonid selleks Konstantinoopolisse ja Met. Ambrose’i (Enos ) kodumaale. Seetõttu tuli eeldada, et vabaduse väljakuulutamisega Venemaal ühinevad beglopopovidid ennekõike Belokrinitski hierarhiaga. Tõepoolest, pärast iga Beglopopovi saatmist itta liitus Belokrinitski hierarhiaga suur hulk beglopopovite. Iseäranis palju annekteeriti pärast delegatsiooni 1892. Aga nüüd, pärast vabaduse kehtestamist, seda enam ei juhtunud. Põhjused olid selged. Ministrite ringkirja (täiesti salajane, dateeritud 7. oktoobril 1895) tulemusena on sellest ajast alates paljud misjonäritüüpi ja -hingelised "õigeusu kiriku eest põgenenud preestrid", kes olid läbi imbunud vaenust ja vihkamisest Belokrinitski hierarhia vastu, liitusid põgenenud preesterkonnaga: selles vaimus kasvatasid nad oma uut karja. Samal perioodil tekkis beglopopovismis uut tüüpi tegelane, kes unistas iseseisva hierarhiaga oma keskkonda juhtida, saades piiskopi Venemaal domineerivast kirikust. Lootused selle ettevõtmise õnnestumiseks kasvasid vabaduse andmisega tugevamaks. Toimus mitu Beglopopovi kongressi, millel otsustati iga hinna eest piiskop saada. Selleks valiti ka erivolinikud. Kuid kõik nende pöördumised Nikoni piiskoppide poole olid ebaõnnestunud: ükski neist ei nõustunud põgenema preestriks. Beglopopoviidid saatsid oma saadiku ka itta, kuid ei saanud sealgi midagi. Paljud neist oli juba võitu saanud meeleheitest, mida nad oma kongressidel välja kuulutasid.

Vana-õigeusu kiriku piiskopid jälgisid kõiki neid katseid ja otsinguid põgenenud preestrite poole kurbuse ja kurbusega ning ootasid lootusrikkalt sobivat hetke, et kutsuda neid ühiselt ühtsusele. 1911. aastal peetud pühitsetud kirikukogu pöördus beglopopovilaste poole pastoraalse sõnumiga. "Mis saaks olla kurvem," öeldakse selles sõnumis, "selleks tõeline kristlane, innukalt täitma Kristuse suurimat käsku ligimesearmastuse kohta, kui lihaste vendade ebamõistlikku eraldamist üksteisest. Kui palju enam valdab kurbus kristlikku hinge, kui jälgib usu- ja vagadusvendade kurba eraldumist." Olles kirjeldanud üksikasjalikult Belokrinitski metropoli tekkimise ajalugu ja saanud teada, et beglopopoviitidel pole põhjust Belokrinitskist kõrvale hiilida. hierarhia, nõukogu kutsub neid „vennalikule rahule ja armastusele Kristuses ning täielikule kiriku ühtsusele." Apostel Pauluse sõnade kohaselt „olgu meil üks ihu ja üks vaim" (Ef 4:4). ühtsus tuleb," tsiteeris nõukogu St. Cyprian of Carthage, - toetada ja kaitsta meid, eriti kirikut juhtivaid piiskoppe, et näidata, et piiskopkond ise on üks ja jagamatu." "Võtke meilt vastu see meie sõnum vennaliku armastuse vaimus ja Kristlik alandlikkus," lõpetas Pühitsetud Kirikukogu oma sõnumi. "Kui teil on segadust või kahtlusi, kaalume ja selgitame neid teiega hea meelega." Ülevenemaaline kongress 1912. aasta Beglopopovtsev ei võtnud seda Vana-Õigeusu Kiriku Pühitsetud Nõukogu vennalikku ettepanekut vastu.

Saksamaa ja Venemaa vahelise sõja kõige haripunktil, täpselt 1915. aastal, pöördus selle aasta pühitsetud nõukogu beglopopovite poole „teise pastoraalse kirjaga“: „Praegusel meie kallile kodumaale kogetud ränga katastroofi ajal pöördume taas meie poole. teie, vennad Kristuses, meie peapastoraalse sõnumiga. Meie riiki raputavate sündmuste päevil nõuavad meie püha usu ja hea südametunnistuse kohus, samuti sügav kodakondsustunne meilt tungivalt mitte ainult ühiskondlikku ja riiklikku ühendamist, vaid ka vaimset. Praegusel segasel ajal peame enam kui kunagi varem lõpetama oma sisemised tülid ja erimeelsused ning ühest suust ja ühest südamest palvetama Jumala poole meie riigi õitsengu ja päästmise eest Jumalas." Olles lühidalt kirjeldanud esimese kirja sisu ja uurinud kõiki jagunemise põhjuseid, miks beglopopovidid on vastuolus St. Kirik, oma ema, kes võttis vastu M. Ambrose'i, palub pühitsetud nõukogu neilt: „Issanda lepingute nimel ning Kiriku hüve ja ühtsuse nimel palume teil kuulata meie isalikku sõna. hääl armastuse ja kristliku alandlikkusega. Me kannatame oma hinges selle pärast, mis meie vahel valitseb. Peame selle ühiste jõududega kõrvaldama." Kuid see peapastoraalne kutse jäi „kõrbes hüüdja ​​hääleks”. Peagi muutsid kristluse julmemad vaenlased - bolševikud kogu suure Venemaa riigi veriseks kõrbeks. Kuid sellisel hirmuärataval ajal õnnestus beglopopovitel lõpuks annekteerida üks Nikoni piiskop – Nikolai Pozdnev (Saratovsky) ja seeläbi luua oma uus hierarhia. Beglopopovidid võtsid ta vastu samamoodi nagu M. Ambrose, teise järguga, s.o. kinnituse all. Nii nagu metropoliit Ambrose, annekteeris Nikolai hieromonk; on ka muid sarnasusi ja imitatsioone. Kuid ühe ja teise hierarhia vahel on ka tohutu erinevus: metropoliit Ambrose ristiti Kreeka kirikus, mis, nagu oleme korduvalt rõhutanud, lükkab ristimise tagasi ja mõistab selle hukka kui kohutavat ketserlust ja jumalakartmatust, samal ajal kui Nikolai Pozdnev ristiti kirikus. kirik, mis mitte ainult ei vala ennast, vaid ka põhjendab seda kolmekümblusristimisega samaväärsena. Kreeka kiriku kohta olid vanausulistel Ambroseuse liitumise ajal peaaegu kaks sajandit teadmised ja määratlused, samal ajal kui Nikolai Pozdnev liitus sellisest uuest Nikoni kirikust, mida nimetatakse "renovatsiooniks", mis tekkis alles jumalatu revolutsiooni aastatel aastal Venemaal ja vanausulistel polnud aega ega võimalust selle kohta oma hinnangut kujundada. See aga erineb oluliselt eelmisest Nikoni kirikust. See on reeturlik punane kirik – nii oma uskumuste kui tegude poolest: ta ühines bolševikega ja õnnistas nende mõrvarlikke tegusid; kannatavate venelaste seas oli kohtuotsus selle kui GPU teise haru kohta. Sellisest kirikust hierarhi vastuvõtmine oli väga riskantne ja kahtlane asi. Patriarhaalne Nikoni kirik ei tunnista selles punases kirikus pühitsemise tegelikkust. Metropoliit Ambrose liitus Vana-Õigeusu Kirikuga ilma Konstantinoopoli sinodi ja patriarhi nõusolekuta: seda ei nõutud antud juhul ning see oleks olnud väga ebakanooniline ja kahtlane, samal ajal kui Nikolai Pozdnev liitus beglopopoviitidega erilise õnnistuse ja isegi kirjaliku resolutsiooniga. Renoveerimissinodi volitused, mis volitas teda põgenenud preesterkonda "juhtima". Uuel Beglopopovski hierarhial on väga salakaval jumalatu punetuse tempel. Kuid mitte kõik beglopopovidid ei aktsepteerinud seda: paljud kihelkonnad lükkasid selle kahtlasena täielikult tagasi, teised aga ühinesid Belokrinitski hierarhiaga. Sellegipoolest lõi uue hierarhia esilekerkimine vanausulistes ja selle päritoluga uusi takistusi selle ühinemisele ühtseks vanausuliste kirikuks.

3. Kui beglopopoviidid ei nõustunud leppima oma endise ema kirikuga ja seadsid oma võimuiha kõrgemale üldistest vanausuliste huvidest ja kiriku huvidest üldiselt, siis võiks loota, et beglopopovlased vastavad üleskutsele kõigi vanausuliste ühendamiseks ühtseks kirikuks. Vana-õigeusu kirik ei jätnud neid oma tähelepanuga maha. Kauges minevikus olid nad – nii oma uskumuste, püüdluste kui ka lootuste poolest – tõelised preestrid. Nägime omal kohal, et Pommeri Vyg eesotsas kuulsusrikaste vendade Denissovitega ühines preester Vetkaga, et leida Kreeka hierarhiast piiskopi. Isegi lähitulevikus, täpselt 1765. aastal, otsustasid bespopoviidid koos preestritega Moskva ühendkogul hierarhia taastamise küsimuse. Sel ajal elasid nad veel püha hierarhia vaimus ja lootustes. Kuid hiljem, põlvest põlve, said bespopoviidid mitte ainult tegelikult, vaid ka oma tõekspidamistes nende tõelisteks bespopoviitideks, s.o. nad hakkasid uskuma, et Kristusele pühendatud preesterlus on lõpuks langenud, Antikristus oli selle hävitanud alates 1666. aastast ja seda ei saa enam kunagi taastada. Paljud preestriteta inimesed, kes igatsesid preesterlust, hakkasid tunnustama oma preestriteta mentoreid vaimsete hierarhiliste isikutena - tõeliste karjaste, isade ja kirikusakramentide täieõiguslike täitjatena. Uuest preestriteta vaimulikkonnast sai protestantliku või luterliku kombel presbüter.

"Kuldne" periood vanausuliste ajaloos kõigile bespopoviitidele üldiselt tuli kuldse üllatusena, mida Bespopovi teadvus ja uskumused ette ei näinud. Preestriteta uskumuse kohaselt on kõik ennustused lõpuaegadest (enne maailma lõppu) juba ammu täitunud: saabus viimane Antikristus, kes valitses Venemaal alates saatuslikust aastast 1666. Prohvetid Eelija ja Eenok kavatsesid paljastada. teda tappis ta ammu; Issanda veretu ohverdamine pühal. Kristuse altarid lakkasid, isegi vaatamata Kristuse tõotusele, et see kestab igavesti: maa peal pole pikka aega olnud altareid ega kirikuid, kõikjal on ainult "kõrbe jäledus". Jääb üle vaid oodata peaingli pasunat maailma lõpust ja Kristuse enda ilmumisest – Tema teisest tulemisest. Ja äkki on sellise lõpu asemel vabadus: ehitage kirikuid, püstitage altareid, palvetage Jumala poole vabalt ja avalikult. Bespopoviidid hakkasid kogunema kõikjale oma koosolekutele, kongressidele, nõukogudele ning arutama ja lahendama seal oma vaimseid asju ja küsimusi. Isegi ülevenemaalised mittepreestrite nõukogud toimusid Moskvas endas valitsuse enda soodsa patronaaži all. Tema loal püstitasid bespopoviidid kirikuid ja kellatorne kõikjale, mõnes linnas ja Venemaa mõlemas pealinnas – Petrogradis ja Moskvas – isegi päris uhkeid. Nad alustasid ka kooli ehitamist. 1911. aastal Dvinskis toimunud ülevenemaaline Pommeri nõusoleku õpetajate ja õpetajate kongress tunnistas üksmeelselt "vanausuliste kesk- ja kõrgharidust mitte ainult soovitavaks, vaid ka vajalikuks". Selle kongressi avalduse kohaselt aitab see „enim kaasa kristluse tugevdamisele”. Nii näis Antikristuse kohutav tont, mis bespopoviite alati hirmutas, kuhugi kadunud olevat. Või... teda polnud veel seal. Igal juhul pidi vabadus radikaalselt muutma kogu preestriteta maailma maailmapilti, kõiki selle uskumusi ja lootusi.

Bespopovski kokkulepetega hakati tegema katseid üksteisega vastastikku ühineda, näiteks tsölibaadiga abieluarmastajaid (pomeraanlased fedosejevlastega). Mõlemad võtsid rõõmsalt vastu riikliku vanausuliste kogukondade seaduse ja korraldasid selle alusel kõikjal oma kogudusi; Mõlemad viisid neisse sisse oma abielu meetrikakirjed: ka “tsölibaadis” mittepreestrid hakkasid oma abielusid kirja panema. Tulemuseks on ilmne paradoks: "tsölibaadid" koos kogukonnas registreeritud "abieludega". Tegelikult on “tsölibaadid” alati olnud abielus inimesed, sest nad abiellusid ja said lapsi. Kuid nad pidasid sellist abieluseisundit kadumatuks. Nüüd seadustati see ametlikesse meetrikaraamatutesse sisenemisega ja sai "seaduslikuks". Fedosejevlaste uut positsiooni ära kasutades kutsusid pomeranlased neid endaga ühinema ja saama abielupartneriteks ilma igasuguse maskeeringuta ja varjamiseta. Sel teemal Moskvas toimunud vestlused kirjatundjate, mõlema lepingu esindajate vahel, ei viinud nende ühendamiseni, kuna nendevahelised lahkarvamused ulatusid sügavamale kui need ametlikud abielude protokollid. Tsölibaadid jäid oma varasemale, raamatule “Tüürimees” põhinevale veendumusele, et mittepüha abielu on “seadusvastane” ja seega hoorus. Lihtne Pommeri "pulm" ei muuda seda seaduslikuks. Seetõttu selgub, et mõlemad nõusolekud kajastavad oma kommunaalmõõtudes ebaseaduslikke, hooruslikke abielusid; ainult fedosejevlased peavad neid sellisteks, samas kui pomeraanlased arvavad, et need abielud muutusid seaduslikuks tänu preestriteta mentorite “pulmadele” ja fedosejevlaste arvates ainult süvendab see nende ebaseaduslikkust: ebaseaduslikku kooselu kindlustab veelgi illegaalne kooselu. pulmad.

Bespopovtsõ pomeranlased tegid Belokrinitski hierarhia esindajatele ettepaneku arutada nendega oma jaotuse küsimusi ja punkte. 1909. aasta mais Moskvas toimunud Ülevenemaalise Pommeri nõukogu koosolekul toimusid avalikud intervjuud nende kahe vanausuliste haru esindajate vahel: Belokrinitski poolelt viis vestlusi läbi F.E. Melnikov ja D.S. Varakin ja Pommeri poolelt L.F. Pichugin koos oma assistendi T.A. Khudoshine. Oma esimeses kõnes ütles F.E. Melnikov maalis pildi kõigi vanausuliste ühinemisest ühtse vanausulise keskuse juhtimisel. "Selliseks ühendamise keskuseks saab olla ainult vanausuliste hierarhia. Ainult tema juhtimisel saab ja peakski saavutama kogu vanausuliste leppimise." Esimene vestlus oli pühendatud Belokrinitski hierarhia küsimusele. On tähelepanuväärne, et pommeri esindaja härra Pichugin ei rääkinud vanausuliste ühendamise teemal sõnagi ja püüdis vaid Belokrinitski hierarhiat mingil moel häbistada. Muidugi ei suutnud seda laadi vestlused ühendada pommeri ja Belokrinitski vanausulisi. Sellegipoolest leidsid nad piisavalt veenvalt, et isegi nende vanausuliste erinevuste vahel on ühinemine üheks vana õigeusu kirikuks võimalik. Seda ei takista mitte vanad küsimused ja nendevahelised arusaamatused - aeg ise on need kõrvaldanud ja paljud neist unustuse arhiivi saatnud -, vaid protestantliku vaimu uue suundumuse esilekerkimine Bespopovtsõs ja sellest on saanud maailmavaade. uus põlvkond Bespopovtsy. IN Hiljuti, just vanausuliste “kuldse” perioodi alguses sündis mittepreesterluses uut tüüpi kuju. Nagu "kirik" ütleb, "viljakas, elav, õnnestus neil saada kaasaegse Pommeri ühiskonna juhiks ja nad reformivad seda radikaalselt uuel viisil - protestantlikuks või sektantlikuks. Belokrinitski vanausuliste tungivatele ettepanekutele ühineda nendega. ühte kirikusse, vastasid nad avalikult: "Usume, et võit jääb meie poolele, sest nii teadus kui kaasaegne elu püüavad vastupandamatult lihtsustada inimelu vorme, hävitada igasuguseid klassi- ja positsioonieeliseid." teadus ja mis kõige tähtsam, " kaasaegne elu". See ei ole enam vanausuliste tee, mitte vanausuliste argumentatsioon ja üldiselt mitte kirik ega religioosne. See on "aja vaimu" vaim.

“Ametlikud eelised” on loomulikult hierarhia, vaimulikud, erinevad “järgud” kirikus. See kõik on uut tüüpi preestriteta inimeste palvel kadunud. Selliste “vanausuliste” puhul pole ühinemine võimalik, sest vanausulistest ei jää neile sisuliselt midagi alles.

Ülevenemaaliste vanausuliste kongresside nõukogu juhtorgan ajakiri "Kirik" nõudis väga energiliselt ja nõudis, et Vana-Õigeusu kiriku peapastorkond näitaks üles võimalikult palju pingutusi ja meetmeid vanausuliste ühendamiseks. Aimates täpselt tulevasi kohutavaid murranguid, kirjutas ta: „Peame ühinemisega kiirustama, et eelseisvad sündmused meid ei üllataks.” Nimetatud ajakiri tegi ettepaneku, et pühitsetud nõukogud pühendaksid igal aastal oma koosolekud vanausuliste ühendamise küsimusele, nii et selle kiireloomulise ülesande praktiliseks elluviimiseks ei moodustataks mitte ainult üks katedraalikomisjon, vaid terve rida neid. piiskopkonnas ja võimalusel igas kogukonnas ja praostkonnas. „Vanausuliste ühendamise ülesanne tuleb muuta meie lahutamatuks osaks religioosne teadvus, meie kiriku ja sotsiaalse kasvu liikumapanev jõud." "Kirik" kavandas vanausuliste ülevenemaaliste kongresside kokkutulekuid, kus vanausulised on kõigiti nõus ja ühendasid paljusid üldised küsimused: juriidiline, majanduslik, majanduslik jne. - võiks järk-järgult läheneda puhtkirikuasjades, üksteist paremini tundma õppides, vahetult tutvudes ühinenud vanausuliste kõigi lahutatud osade vajaduste ja tõekspidamistega. Selles suures ühendamistöös võisid ilmikud ühtsuse saavutada varem kui vaimulikud. Sõda Saksamaaga takistas suuresti selle eesmärgi saavutamist ja seejärel puhkenud revolutsioon võttis kõigilt usklikelt igasuguse võimaluse üksteisega ühineda.

4. “Kuldse” perioodi lõpupoole pöördusid “kaasusulised” lõpuks Vanausuliste Pühitsetud Nõukogu poole kirjaliku ettepanekuga ühendada vanausulised ja uususulised ning üks kirik. Kaasusklikud tunnistavad selles "pöördumises", et lahkhelid Vene kirikus võlgnevad oma formaalse alguse peamiselt idapoolsete "hierarhide" 1667. aasta kirikukogu tegevusele ja "peavad vajalikuks vande tühistada lepitava otsusega koos kirikuga. Idapatriarhid." Kaasreligionistid tunnistavad, et Nikoni raamatu "parandus" oli "ettevaatlik ja ebapiisav arusaam asjast" ning et Nikon ja tema toetajad mõistsid hukka Kiriku iidsed riitused ja kombed kui "valed, uuenduslikud ja ketserlikud". Lisaks kinnitavad kaasreligioossed inimesed, et Nikoni kirik pole siiani kanooniliselt ehitatud, et see on alati olnud keisripapismist nakatunud ja alles nüüd läheb see kanoonilisele teele. Kokkuvõtteks teevad kaasreligionistid ettepaneku: "Teie, vanausulised, andke kiriklikkuse vaim ja teie, kes järgisite patriarh Nikoni reformi, tooge usku Kristusesse." Sellele "pöördumisele" kirjutasid alla Ülevenemaaliste kaasreligioonide kongresside nõukogu esimees Andrei, Ufa piiskop, esimehe seltsimees ülempreester Simeon Shleev ja nõukogu liikmed. Tol ajal Moskvas (mais 1917) kogunenud vanausuliste nõukogul esitasid “Pöördumise” isiklikult piiskop Andrei ja Fr. S. Shleev, nendega oli kaasas ka Uglitski piiskop Joseph. Nõukogu nõukogu erakorralisel koosolekul, mis oli pühendatud Edinoverie "Pöördumisele", pidasid nad pika intervjuu vanausuliste piiskoppidega, mille järel tegi nõukogu peapiiskopkonna nõukogule ülesandeks koostada kirjalik vastus Edinoverie'le " Aadress".

See "pöördumine" tekitas vanausulistes tõsiseid kahtlusi selle siiruse suhtes, mis on tingitud selle tagasihoidlikkusest, ebakindlusest ja põhimõttelisusest. "Oleme korduvalt väitnud," kirjutab ajakiri "Word of the Church", "et sellises suures asjas nagu usklike ühtsus ühes usutunnistuses ja ühes kirikus on siirus, selgus ja kindlus vajalik. see asi, igasugune kinnihoidmine, kõrvalehoidmine toob kaasa vaid arusaamatused ja kurvad tagajärjed.Nüüd on vaja rääkida kogu tõde, ükskõik kui kibe see ka poleks, et mitte hiljem kahetseda tegematajätmist. usklik „Pealepalumine" kannatab peamiselt tagasihoidlikkuse all. Kaasreligioonid liiguvad leppimise poole oma endise Ema - Vana-Õigeusu kirikuga, justkui käperdades, mingi arusaamatu hirmuga. Kiriku ühtsuse puhtas töös ei tohiks olla hirmu ja siin peaks kõik olema avatud ja otsene." Kaasusklikud pidid puhta südametunnistusega ja siiralt ütlema, kas 1656–1667 Moskva nõukogude needused ja anteemid, mis kuulutati vanadele rituaalidele ja nende õigeusklikele, olid seaduslikud või ebaseaduslikud, ning seejärel rääkima nende eemaldamisest ja kellelt need täpselt eemaldati, st. kelle peal nad terveid sajandeid toetusid – õigeusklikele ja seega kogu kirikule või needjatele endile kui nendele, kes need illegaalselt ja hoolimatult välja laususid. Kaasreligionistid pidid kindlasti sõna võtma kogu Nikoni reformi ja sellele järgnenud Petrine reformi kohta kirikureform. Ka nende ettepanek vanausulistele “kinkida kiriklikkuse vaim” pole uus - kellele ja kuidas? Ja nende üleskutse uususulistele vanausuliste nõukogu poole pöördumises, et nad "tooksid usku Kristusesse", oli täiesti kohatu. Kellele – vanausulistele või usukaaslastele? Ja milline usk? Oma sisult ja taktitundelt oli usukaaslaste “Pöördumine” väga ebaõnnestunud. Sellele järgnes aga vanausuliste peapiiskopi nõukogu vastus, millele kirjutasid alla kolm piiskoppi eesotsas Moskva peapiiskop Meletiusega.

Vastupidiselt kaasreligioossele „Pöördumisele“ oli see vastus väga selge ja kategooriline: „Peame oma kohuseks vastata, et isegi meie ja teie vahelise kirikurahu ettepanek koos valitseva kirikuga on praegu teostamatu ja isegi kahjulik. iidse vagaduse puhtus." Veelgi enam, viidates sellele, et Edinoverie ei suutnud isegi terve sajandi jooksul sisendada valitsevasse kirikusse kiriklikku vaimu ja kaotas selle nikonismile lähenemise tõttu, kuulutavad vanausuliste peapastorid: „Meie arvates on kiriku ühendamine kirikud saavad toimuda ainult siis, kui mõlemad kirikud, nii vanausuline kui uususuline, ei erine millegi poolest.Seepärast on enne ühtsusele kutsumist vaja, et Nikoni reformide järgijad idapatriarhide osalusel kollektiivselt tagasi lükkaksid mõista hukka hoolimatud vanded ja laimu patristlike traditsioonide ja tavade ning neid sisaldavate õigeusklike vastu; nad peavad kahetsema ja paluma andestust nii nende vande ja laimu kui ka kogu ebainimliku piinamise ja tagakiusamise eest, millele nad ja nende esivanemad allutasid. patristlike traditsioonide hoidjad. Peame täielikult taastama oma kiriku kanoonilisuse ja korraldama selle sellisel kujul, nagu oli muistne Vene kirik enne jagunemist. Seitsmenda oikumeenilise kirikukogu pühade isade sõnade kohaselt on asjakohane jätkata mahajäetud kombeid ja säilitada neid vastavalt kirjutatud ja kirjutamata seadustele (7. reegel). Kõik peapastorid ja karjased peavad seitsmenda oikumeenilise kirikukogu 1. reegli kohaselt ühiselt tunnistama, et nende jaoks „jumalikud reeglid, mis on sätestatud kõigiti tunnustatud apostlite, Vaimu pühade pasunate ja oikumeenilised nõukogud, ja need, kes kogunesid kohapeal, ja meie pühadelt isadelt. Sest kõik nad, olles samast Vaimust valgustatud, legitimeerisid selle, mis oli kasulik." Ilma kõige selleta valitseva kiriku praeguses kanoonivastases olukorras ja korralageduses, mil tallatakse jalge alla pühad kaanonid, patristlikud traditsioonid ja iidne kirik kombeid põlatakse, liturgilist riitust ei teostata - isegi selle raamatute ja määrustiku järgi - jumalateenistus toimub väljajätmistega, mõned katkendid, kirikuvastane (kontsert)laul, kirikus puudub ühtsus ja dekoori - näib, Meil on ennatlik ja kasutu rääkida rahust ja ühtsusest teie ja minu ning valitseva kirikuga. , ei lakka me siiralt palvetamast Issanda poole „kogu maailma rahu ja kõigi ühinemise eest üheks pühaks katolikuks ja apostellik kirik”, nii et kui mitte meie päevil, siis vähemalt meie lähimate järeltulijate päevil paistaks Jumala armu läbi õiguse ja tõe päike, rahu ja armastus Püha Venemaa ustavate poegade seas. "

Kaasusklikud ei vastanud sellele vastusele nende "Pöördumise" peale. Kuid Ufa piiskop Andrei avaldas Moskva ajalehtedes "Avatud kirja Belokrinitski hierarhia vanausulistele piiskoppidele". Nimetades neid "armsateks vendadeks Kristuses" ja "vendadeks-hierarhideks", pakub ta neile väga lihtsustatud viisi vanausuliste ja uususuliste vastastikuseks ühendamiseks: "Belokrinitski hierarhia hierarhid peavad minema suures usurongkäigus pühasse Moskvasse. Kremlist Moskva imetegijate juurde ja nendega kohtumiseks Kremlist peab kogu õigeusu hierarhide katedraal minema koos kõigi iidsete pühakujudega. Olles kohtunud Punasel väljakul, kukuvad kõik mõlemas rongkäigus osalejad üksteisele maa peale ja küsivad vastastikku. teine ​​kahe sajandi vabatahtlike ja tahtmatute pattude andeksandmiseks.Pärast vastastikust vennalikku suudlust esineb vanausulise ülempreester Jumalik liturgia Peaingli katedraalis koos Ufa piiskoppide Andrei ja Uglitski Johannesega ning uususuline ülempreester koos kahe vanausulisest piiskopiga tähistavad taevaminemise katedraalis liturgiat." Piiskop Andrei lisab aga: "See kõik peab toimuma kõigiga kokkuleppel. mõlema poole usklik rahvas." ja kogu mõte: kuidas luua see "kogu mõlema poole rahva nõusolek". Seda ei saa kehtestada ainult usurongkäikudega. Rahva jaoks ennekõike siirus ja ehtne tõde Kogu kirikute ühendamise asjast on vaja. Just seda nõuab Vanausuliste Moskva Peapiiskopkonna Nõukogu vastus Piiskop Andrei nõustub ka sellega, et „siis peaks ühtse hierarhia tarkus üldkogudel (võib-olla kl. paljud) ühendage ühiste palvete kaudu kogu oma kirikukarja ja rituaalides." Lõpetuseks palub ta vanausuliste piiskoppidelt: "Püüdke saavutada õigeusu kiriku ühendamine vanausulistega. Issand tugevdagu teid selle suure saavutuse jaoks!" Piiskop Andrei seda head ja kuulsusrikast impulssi ei toetanud aga tema uususulistest piiskopid. Vanausuliste ajakirjandus märkis, et "Piiskop Andrei soovis oma kiriku ühtsust meie vana õigeusu Kristuse kirikuga, on täiesti üksi. Ja see üksindus on eriti märgatav sellest, et kirja on tema isiklikult kirjutanud.“ 1917–1918 Moskvas kahe ja poole sajandi jooksul peetud esimene ülevenemaaline uususuliste kiriku nõukogu arutas vanausuliste küsimust. ja jõudis järgmistele järeldustele: „1) Vanausulistele kallid liturgilised raamatud ja rituaalid on ise õigeusklikud; 2) need, kes peavad kinni nendest raamatutest ja rituaalidest osaduses kirikuga, on ühe püha katoliku ja apostliku kiriku lapsed; 3) kõik kohtuotsused, mis ei nõustu väljendatud (käesolev ülevenemaaline nõukogu) seisukohaga vanade riituste kohta, mis sisalduvad kirikuvõimude loal välja antud ja mõnes muus kiriku-riiklikus minevikuaktis, tühistatakse nõukogu poolt. ; 4) üksikute pühakute ning 1656. ja 1667. aasta kirikukogude vandetõotuse keelud, kuna neid keelde peetakse vanade liturgiliste riituste ja rituaalide kasutamise keelustamiseks, siis nõukogu tühistab.

Seda Ülevenemaalise Nõukogu otsust võib pidada alles esimeseks tõsiseks sammuks nikonismi teatud pöördes püha antiigi poole, selle hirmutavas lähenemises Vana-Vene õigeusu kirikuga. Kuid nõukogu ei rääkinud sisuliselt midagi kunagiste lepitusvande tähenduse kohta iidsete kirikutraditsioonide, liturgiliste riituste ja tavade kohta, ega Nikoni reformi enda kohta ega ka selle põhjustatud lõhe kohta Vene kirikus. Ülevenemaalise nõukogu resolutsioone, nagu ka Edinoverie üleskutset, iseloomustab ebatäielikkus, ebaselgus ja ebakindlus. Nad ei rahuldanud isegi nende kaasreligioone ja nad eraldusid uususuliste kirikust iseseisvaks kirikuks, millel oli oma sõltumatu hierarhia. Peagi lagunes kogu uususuliste kirik uuteks skismadeks ja kirikuteks. Revolutsioonilises tulekahjus, mis haaras kogu suurriigi, hukkus kogu Vene impeerium. “Kuldne” periood vanausuliste ajaloos asendus taas pimeduse ja õuduse perioodiga, seekord kogu vene rahva jaoks.

Raamatust Ancient Orthodox (Vanausuliste) Kiriku lühiajalugu autor Melnikov Fedor Evfimevitš

Kolmas osa. Vanausuliste kuldaeg. (pärast 1905. aastat). Kuldne periood Vanausuliste kiriku ajalool oli oma "kuldne" aeg. See oli väga lühike - umbes 10-12 aastat (1905-1917), kuid oma väga rikkaliku sisu, erakordse tegevuse ja tegevusala poolest

Raamatust Kristluse teedel autor Kearns Earl E

3. Šoti kirikute skisma ja liit Pärast seda, kui Šoti kirik oli end 1567. aastaks Rooma kontrolli alt vabastanud, seisis ta silmitsi teise probleemiga – kuidas säilitada presbüterlikku valitsemissüsteemi ja selle omaks võetud kalvinistlikku teoloogiat.

Raamatust Developing Balanced Sensitivity: Practical Buddhist Exercises for Igapäevane elu(laiendatud teine ​​trükk) autor Aleksander Berzin

6. Südamlikkuse ja mõistmise integreerimine Südamlikkuse ja mõistmise samaaegse arendamise tähtsus Valgustumise saavutamine hõlmab meie kaasasündinud positiivse potentsiaali ja sügava teadlikkuse süsteemide laiendamist ja tugevdamist, kuni neist saavad süsteemid

Raamatust Heart Sutra: Teachings on Prajnaparamita autor Gyatso Tenzin

Mõistuse ja südame ühendamine Enamik läänlasi filosoofilised süsteemid eralda selgelt mõistus ja süda. Sellistes süsteemides on mõistus seotud ratsionaalse mõtlemisega, süda aga emotsioonide ja tunnetega. Budism, vastupidi, rühmitab need kolm aspekti (ratsionaalne

Raamatust Comments on Life. Broneeri üks autor Jiddu Krishnamurti

Kõikide õpetuste kokkutoomine Kui me hakkame Südamesuutrat üksikasjalikult vaatlema, lubage mul juhtida tähelepanu sellele, et on olemas Prajnaparamita suutrate tõlgendamise traditsioon, mis vaatleb neid õpetusi kahel erineval tasandil. Ühest küljest on ilmne

Raamatust Õigeusu kirik autor Diokleia piiskop Kallistos

Raamatust Vene kiriku skisma 17. sajandi keskel. autor Kramer A.V.

Raamatust "Inimene religioonide seas". autor Krotov Viktor Gavrilovitš

Vanausuliste esimeste juhtide saatused 26. augustil 1667 mõisteti Avvakum, Lazar, Epiphanius ja Simbirski preester Nikifor Pustozerskis pagendusse. 27.8 Laatsaruse ja Epiphaniuse keel lõigati välja ja 30–31.8 asusid nad kõik väga pikale teekonnale. Saabus 12.12 ja paigutati “eraldi, kliiring

Raamatust Vene vanausulised. XVII sajandi vaimsed liikumised autor Zenkovski Sergei Aleksandrovitš

Ühiskond: eraldatus ja ühendamine Ühiskond on ilmselt alati ühel või teisel määral religioosne. Teatud uskumused (müstilised või ratsionaalsed) seovad inimesi omavahel. Mõnikord toimib selline side ainult praktilise elu taustana, mõnikord osutub see tugevamaks kui paljud

Raamatust Pühakiri. Kaasaegne tõlge (CARS) autori piibel

VI. Vanausuliste kasvamine ja kuulujuttudeks jagunemine

Raamatust Vana-Rooma müstik. Saladused, legendid, traditsioonid autor Burlak Vadim Nikolajevitš

38. Demarkatsioon vanausuliste sees: preesterlus Neil aastatel, mil Venemaa kauges äärealadel Kuma jõe ääres juhtis eakas, kuid siiski vankumatu abt Dositheus viimased võitlused iidse usu jaoks, Moskva riigi vanadel, peamistel maadel, sh

Raamatust Religioonide ajalugu. 1. köide autor Krõvelev Joseph Aronovitš

Juuda ja Iisraeli liit 15 Mulle tuli igavese sõna: 16 - Surelik, võta puuklots ja kirjuta sellele: "Juuda ja iisraellased, kes on temaga ühenduses." Seejärel võtke teine, Efraimi plokk, ja kirjutage sellele: "Yusuf ja kõik iisraellased, kes on temaga liidus." 17 Kinnitage need üksi