Пьер Абеляр. Биография и философия. Абеляр, Пьер – краткая биография

Наибольшее выражение спор об универсалиях получил в философии Петра, или Пьера, Абеляра (1079-1142 гг.). Это была личность трагическая и парадоксальная. С одной стороны, Абеляр был осужден на двух соборах и обвинен в ереси, и вполне справедливо, а с другой стороны, даже современные католики отдают дань уважения этому философу за его мощный и пытливый ум. Абеляра называли «Сократом средневековья», да и сам Абеляр считал Сократа своим учителем и старался ему подражать.

История жизни Абеляра описана им самим в книге «История моих бедствий», где повествуется о гонениях физических и духовных. Абеляр родился в знатной семье, но отказался от наследства и, почувствовал неодолимую тягу к философии, поехал учиться к Росцелину, а затем в Париж, где становится слушателем Гильома из Шампо в епископской школе. Однако крайний реализм Гильома не удовлетворяет Абеляра, и он вступает с ним в споры, упрекая его в непоследовательности. Если индивидуальные вещи существуют только благодаря случайным свойствам, то непонятно, каким образом вообще возникает сама индивидуальность данной вещи. Если реально существуют только общие понятия, то действительные, материальные вещи должны быть абсолютно похожими одна на другую. Следовательно, надо признать, что либо реально существуют индивидуальные вещи, либо за отличия между индивидуальными вещами отвечают некие общие понятия. Упрекая Гильома из Шампо за разного рода противоречия, Апбеляр впал в немилость у этого епископа и был изгнан из его школы.

После некоторых скитаний Абеляр организует собственную школу в пригороде Парижа Милене. Слава его к этому времени была уже чрезвычайно велика. Он едет в Париж и уже там, на холме св. Женевьевы, организует школу, в которую стекается огромное количество студентов. Впоследствии на основе этой школы возник первый Парижский университет; сейчас здесь находится знаменитый Латинский квартал.

В 1113 году Абеляр становится учеником Ансельма Ланского, но также разочаровывается и снова начинает преподавать. Епископ Ансельм Ланский запрещает Абеляру читать лекции. К этому времени начинается знаменитый роман Абеляра с Элоизой, весьма просвещенной девушкой, знавшей многие языки, в том числе и те, которых не знал сам Абеляр (древнегреческий, древнееврейский). От этого брака родилась дочь, но родители Элоизы сделали все для того, чтобы разлучить Пьера и Элоизу. Несчастные влюбленные принимают постриг и разъезжаются по разным монастырям. Но любовь друг к другу они сохраняют до конца своих дней. После смерти Абеляра Элоиза завещает похоронить себя в одной могиле с ним, и через 20 лет это завещание было выполнено.

Но разлукой с Элоизой не заканчиваются бедствия Абеляра. В 1021 г. состоялся собор в Суассоне, на котором, в частности, разбирался трактат Абеляра «О Божественном единстве и троичности». Абеляра обвиняют в ереси и ссылают в другой монастырь с гораздо более строгим уставом. Абеляр живет там. Но друзья покупают ему участок земли, и он строит небольшую часовню и живет отшельнической жизнью простого монаха. Ученики его не забывают. Они строят рядом шалаши, помогают своему учителю возделывать землю. Из-за этого Абеляр вновь подвергается гонениям, и он в отчаянии пишет в «Истории моих бедствий», что мечтает даже уехать к мусульманам (вероятно, имея в виду Испанию, которая была в это время занята арабами), чтобы там спокойно заняться философией. Однако вместо этого он возвращается в Париж, где опять преподает. Популярность его к тому времени становится чрезвычайно большой, а вместе с популярностью растет и ненависть со стороны правящих епископов. Бернар, епископ Клерво, созывает новый собор в Сансе в 1140 г., и Абеляра осуждают в арианстве и пелагианстве. Он едет в Рим, к папе, чтобы просить у него защиты, но по дороге останавливается в монастыре Клюни, где заболевает и умирает.

Работ у Абеляра много. Наиболее известны его «История моих бедствий», «Да и нет», «Диалектика», «Введение в теологию», «Познай самого себя» (само название говорит об отношении Абеляра к Сократу).

Абеляра, конечно, интересовали все вопросы, над которыми билась схоластическая философия того времени, - и вопрос об универсалиях, и отношение веры и разума. В отношении последнего Абеляр утверждал (у него есть небольшая работа под длинным названием: «Возражение некоему невежде в области диалектики, который, однако, порицал занятия ею и считал все ее положения за софизмы и обман»), что все недоумения происходят из-за смешения философии, т.е. диалектики, и софистики. Диалектика, т.е. логика, - это наука, имеющая Божественное происхождение, ибо в Евангелии от Иоанна сказано, что «в начале было Слово» т.е. Логос. Поэтому разум и логика священны и имеют Божественное происхождение. Более того, читая Евангелие, мы видим, что Иисус Христос не только произносил проповеди, но и убеждал людей при помощи Своих аргументов, т.е. прибегал к авторитету разума. Ссылался Абеляр и на Августина, который говорил о пользе диалектики, философии и математики для уяснения Св. Писания.

Античная философия, по мнению Абеляра, тоже шла к Богу, и изобретение Аристотелем диалектики - это самое ценное приобретение человечества до вочеловечения Иисуса Христа. Абеляр утверждает, что нужно прежде всего понимать. Если Ансельм Кентерберийский говорил: «Я верую, чтобы понимать», то Абеляру часто приписывают фразу: «Я понимаю, чтобы верить». Любой объект всегда должен быть проверен разумом, и Абеляр отдает предпочтению знанию перед слепой верой. В «Диалоге между философом, иудеем и христианином» Абеляр пишет, что во многих областях знания имеется прогресс, в вере же нет никакого прогресса, и объясняется это тем, что люди закоснели в своем незнании и боятся высказать что-то новое, считая, что высказав положение, которого придерживается большинство, они высказывают истину. Однако если бы положения веры были исследованы с помощью разума, то, по Абеляру, можно было бы добиться прогресса и в области веры. Бернар Клервоский обвинил Абеляра в том, что он осмеивает веру простых, обсуждает то, о чем отцы Церкви молчали.

В ответ Абеляр пишет работу «Да и нет», где приводит около 170 цитат из Св. Писания и творений отцов Церкви. Цитаты эти явно противоречат одна другой, но очевидно, что и Св. Писание, и творения отцов Церкви тем не менее являются для всех главными авторитетами. Следовательно, сами свв. отцы показывали нам пример разумного исследования сложных проблем, не боясь впасть в противоречие с чьим-либо мнением. То есть признавая авторитет Св. Писания и отцов Церкви, мы тем самым признаем и авторитет разума. Поэтому Св. Писание необходимо исследовать при помощи разума, и тот, кто читает Библию без знаний в области философии, подобен ослу с лирой, который считает, что можно играть на этой лире без музыкальной подготовки.

В споре об универсалиях Абеляр занимал позицию умеренного номинализма, или концептуализма. Его не устраивал ни крайний номинализм Росцелина, ни крайний реализм Гильома из Шампо. Он считал, что понятия существуют, но не отдельно от вещей, в уме Бога (как говорил Гильом из Шампо), и это не пустые звуки голоса, как считал Росцелин. Понятия существуют, но они существуют в человеческом уме, который в своей познавательной деятельности извлекает из индивидуальных предметов то общее, что в них есть. Это общее, эта абстракция формулируется в нашем уме в виде понятий, концепций. Поэтому теория Абеляра и называется концептуализмом, или умеренным номинализмом, потому что Абеляр считал, что общие понятия существуют, но не отдельно от вещей, но субъективно в человеческом уме. В Европе нового времени этот взгляд будет весьма распространенным.

В своем понимания Бога Абеляр склонялся к пантеизму, утверждая, в противовес Августину, что Бог в Своей деятельности не произволен, а необходим. Бог подчинется законам разума так же, как подчиняется этим законам и наше собственное познание. Отличалось от обычного церковного и представление Абеляра о миссии Иисуса Христа. В частности, роль Иисуса Христа, по Абеляру, состояла не в искуплении грехов, а в том, что Он учил людей нравственности. Грехопадение трактовалось Абеляром тоже по-своему: Адам и Ева дали нам не способность ко греху, а способность к раскаянию. Для добрых дел не нужна Божественная благодать. Наоборот, благодать дается нам за добрые дела. Человек сам отвечает за все свои дела - и добрые, и злые. Поступок сам по себе не является ни добрым, ни злым, таковым он становится из-за намерения совершившего его. Это намерение может согласовываться или не согласовываться с убеждениями человека, поэтому доброта или злость поступка не зависят от того, когда был совершен этот поступок - до Рождества Христова или после. Поэтому праведники могут быть как до Рождества, так и после. В качестве примера Абеляр называет Сократа.

Понятно, что в основе этих взглядов Абеляра лежат его номиналистические представления, потому что, отрицая реально существующую идею - скажем, идею искупления Иисуса Христа или идею первородного греха, мы отрицаем и причастность всех людей и искупительной жертве Спасителя, и первородному греху. Поэтому из номинализма Абеляра вытекают и его пелагианство, и его арианство. Так что обвинения собора были, как видим, достаточно справедливыми.

Абеляр призывает к веротерпимости, утверждая, что в каждой религии есть доля истины и даже христианство не обладает всей полнотой истины. Всю полноту истины может постичь только философия.

А.Р. Усманова

Абеляр (Abelard, Abailard) Пьер (1079 – 1142), французский философ, теолог и поэт. В споре о природе универсалий (общих понятий) развил учение, названное позже концептуализмом. Рационально-мистическая направленность идей Абеляра («понимаю, чтобы верить») вызвала протест и осуждение ортодоксальных церковных кругов. Трагическая история любви Абеляра к Элоизе описана в автобиографии «Истории моих бедствий».

Учился у Иоанна Росцелина, Гильома из Шампо и др.; преподавал в Мелене, Корбее, в школе Нотр-Дам и на холме св. Женевьевы в Париже. Учитель Петра Ломбардского, Иоанна Солсберийского, Арнольда Брешианского и др. После романа с Элоизой, окончившегося трагедией, он становится монахом ряда монастырей, основывает близ Ножан-сюр-Сен ораторий Параклет, возглавляет аббатство Сен-Жильд в Рюи (1125- 1132). Богословское учение А. было осуждено на соборах в Суасоне (1121) и Сансе (1140/41). Среди его главных трудов: «Теология «Высшего блага», «Да и Нет», «Этика, или Познай самого себя», «Диалог между философом, иудеем и христианином», «История моих бедствий» и др.

Поскольку, как полагал А., только разумное постижение догмата делает возможной веру в то, что он утверждает («нельзя верить в то, что предварительно не было нами понято»), мы не должны удовлетворяться лишь слепой, основанной на привычке и авторитете верой: «вера, не просветленная разумом, не достойна человека». Отсюда - основная максима теологии А.: «понимаю, чтобы веровать» («intelligo ut credam»). Применяя этот принцип в области трини-тарного учения, А. утверждает, что Бог может быть «высшим и совершеннейшим благом» только при условии, если он одновременно всемогущ, премудр и всеблагодатен - эти три момента единой божественной сущности и являют себя в лицах Троицы: соответственно в Отце, Сыне и Святом Духе. А. считал, что могущество Божества ограничено святостью его желаний и его мудростью (если Отец обладает абсолютным могуществом, то Сын - лишь частью могущества Отца, а Святой Дух совершенно лишен могущества). Это дало повод Бернару Клервоскому обвинить А. в установлении для божественной Троицы внутренней субординации, причем такой, которая разрушает субстанциональную связь Святого Духа с другими ипостасями.

Рассматривая вопрос о сущности греха, А. указывает, что порок (vitium) как склонность свободной воли ко злу грехом как таковым не является. Собственно грех (peccatum) заключается в сознательном согласии на зло, в невоздержании от реализации порочного желания; он есть внутреннее намерение субъекта, идущее вразрез с его совестью и возникающее в результате пренебрежения Божественной волей. Дурной же поступок (actio mala) является лишь внешним проявлением греха и сам по себе морально нейтрален. Из этого следует, что неведение человеком Божественной воли делает невозможным его виновность: «Евреи, распявшие Христа в уверенности, что тем угождают Богу, не имеют греха».

При решении вопроса о природе универсалий А., отвергая как номинализм Иоанна Росцелина, так и крайний реализм Гильома из Шампо, формулирует собственный концептуалистский подход, согласно которому универсалии, не обладая самостоятельной реальностью, получают - в результате абстрагирующей деятельности интеллекта - существование в человеческом разуме в качестве общих понятий (концептов). Поскольку общее не может быть реально существующей вещью и не может также заключаться в слове как некоем физическом звучании, универсальность должна приписываться лишь словам, имеющим определенный логический смысл, значение, т.е. словам, обладающим функцией сказуемого по отношению ко многим объектам, словам, выполняющим в суждениях роль предикатов этих объектов. В чувственном опыте нам дано лишь единичное; поэтому общему в объективной действительности соответствует то, что А. называл состоянием (status) вещей, т.е. то сходное или тождественное, что существует в единичных вещах и что делает возможным для них составлять один класс и называться одним и тем же именем.

Основные произведения: «Да и нет», «Диалектика», «Введение в теологию», «Познай самого себя», «История моих бедствий» (единственная средневековая автобиография философа-профессионала). П.А. рационализировал отношения веры и разума, полагая обязательным условием веры понимание («понимаю, чтобы верить»). Исходными принципами критики П.А. авторитетов церкви выступали сомнение в безусловной истинности положений веры и тезис о необходимости осмысленного отношения к священным текстам (так как «богословы часто учат тому, чего сами не понимают»). Радикальному сомнению П.А. подвергал любые тексты, кроме непогрешимого Священного Писания: могут заблуждаться даже апостолы и отцы церкви. В соответствии с концепцией «двух истин», П.А. полагал, что в компетенцию веры входят суждения о невидимых вещах, не доступных человеческим чувствам и, следовательно, находящихся за пределами реального мира. Безусловность авторитета Священного Писания в решении спорных вопросов не исключает возможность и даже необходимость существования другого способа достижения истины, который П.А. видит в диалектике или логике как науке о речи. Развивая свой метод, он подчеркивал, что логика имеет дело только с именами и языковыми понятиями; в отличие от метафизики, логику интересует не истина вещей, а истина высказывания. В этом смысле философия П.А. является по преимуществу критическим лингвистическим анализом. Эта особенность обусловила решение П.А. проблемы универсалий в духе «концептуализма». Универсалии, по П.А., не существуют в реальности как единичные вещи, однако они обретают статус бытия в сфере интеллектуального познания, образуя своего рода третий – «концептуальный» – мир. (П.А. не отвергал и существование платоновских идей: по его мнению, не существуя в реальности, они существуют в божественном уме как образцы творения.) В процессе познания человек рассматривает различные аспекты индивидуалий и путем абстрагирования создает смешанный образ, который выражается именем, словом, которое, согласно П.А., имеет не только физическое звучание (vox), но также и определенное языковое значение (sermo). Универсалии выполняют функцию предиката (сказуемого, способного определить многие вещи) в наших суждениях о единичных вещах (индивидуалиях), причем именно контекстуальная определенность позволяет выявить универсальное содержание, заключенное в имени. Слова, однако, могут иметь множество значений, поэтому возможна контекстуальная двусмысленность (determinatio), которая обусловливает и внутреннюю противоречивость христианских текстов. Противоречивые и сомнительные места требуют анализа их языка с помощью диалектики. В случае неустранимой многозначности слова или высказывания П.А. предлагал обращаться в поисках истины к Священному Писанию. П.А. рассматривал логику как необходимый элемент христианского вероучения, апеллируя за доказательством к Евангелию от Иоанна: «В начале было слово (Logos)". При этом он противопоставлял диалектику софистике, которая занимается лишь «хитросплетением слов», скорее затемняя, чем открывая истину. Метод П.А. предполагает выявление противоречий, их классификацию по вопросам и тщательный логический анализ каждого из них. Выше всего П.А.-диалектик ценил самостоятельность суждений, свободное и критическое отношение к любым авторитетам (кроме Священного писания). Вскрывая противоречивость христианской догматики, П.А. часто давал им толкование, отличное от общепринятого, что влекло за собой негативную реакцию католических ортодоксов (учение П.А. было дважды осуждено церковью на соборах в Суассоне и Сансе). П.А. провозглашал принцип веротерпимости, объясняя расхождения в вероучениях тем, что Бог направлял язычников к истине по другому пути, поэтому в любом учении содержится элемент истины. Этические взгляды П.А. характеризуются стремлением решать вопросы морали без религиозного диктата. Сущность греха он определяет как осмысленное намерение совершить зло, преступить божественный закон, поскольку выбор должного и недолжного является результатом рационального осмысления и моральной оценки. (См. также Универсалии, Средневековая философия, Схоластика, Концептуализм.)

В 1079 г. в семье бретонского феодала, жившей неподалеку от Нанта, родился мальчик, которого ожидала судьба одного из известнейших философов Средневековья, богослова, возмутителя умов, поэта. Молодой Пьер, отказавшись от всех прав в пользу братьев, подался в ваганты, бродячие школяры, слушал в Париже лекции известных философов Росцелина и Гильома де Шампо. Абеляр оказался учеником талантливым и дерзким: в 1102 г. в Мелюне, неподалеку от столицы, он открыл собственную школу, откуда начался его путь к славе выдающегося философа.

Примерно в 1108 г., оправившись после тяжелой болезни, спровоцированной слишком интенсивной деятельностью, Пьер Абеляр приехал покорять Париж, но обосноваться надолго там не получилось. Из-за интриг бывшего наставника Гильома де Шампо он вынужден был снова преподавать в Мелене, был по семейным обстоятельствам на родине в Бретани, получал богословское образование в Лане. Однако в 1113 г. известный магистр «свободных искусств» уже читал лекции по философии в Парижской кафедральной школе, откуда в свое время его выгнали за инакомыслие.

Год 1118-ый нарушил спокойное течение его жизни и стал в биографии Пьера Абеляра переломным. Короткая, но яркая любовная связь с 17-летней ученицей Элоизой имела развязку поистине драматическую: обесчещенная подопечная была отдана в монастырь, а любвеобильного учителя месть ее опекуна превратила в изуродованного скопца. Приходил в себя Абеляр уже в монастыре Сен-Дени, тоже постриженным в монахи. Через какое-то время он снова стал читать лекции по философии и богословию, по-прежнему привлекавшие огромное внимание не только восторженных учеников, но и влиятельных неприятелей, которых у вольнодумца-философа всегда было немало. Их стараниями в 1121 г. в Суассоне был созван церковный Собор, обязавший Абеляра предать огню свой еретический богословский трактат. Это произвело на философа тяжелейшее впечатление, но не заставило его отречься от взглядов.

В 1126 г. его назначили аббатом бретонского монастыря св. Гильдазия, но из-за не сложившихся с монахами отношений миссия оказалась недолгой. Именно в те годы была написана автобиографическая «История моих бедствий», получившая довольно широкий резонанс. Были написаны и другие труды, также не оставшиеся без внимания. В 1140 г. был созван Сансский Собор, обратившийся к Папе Иннокентию II с просьбой запретить Абеляру преподавание, сочинение трудов, уничтожить его трактаты, сурово наказать последователей. Вердикт главы Католической Церкви оказался положительным. Дух бунтаря был сломлен, хотя впоследствии посредничество аббата монастыря в Клюни, где Абеляр провел последние годы жизни, помогло добиться более благосклонного отношения Иннокентия II. 21 апреля 1142 г. философ скончался, и прах его был предан земле Элоизой, абатессой монастыря. Их история любви завершилась захоронением в одном месте. С 1817 г. останки пары покоятся на кладбище Пер-Лашез.

Труды Пьера Абеляра: «Диалектика», «Введение в теологию», «Познай самого себя», «Да и Нет», «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином», учебник логики для начинающих - поставили его в ряды крупнейших средневековых мыслителей. Ему принадлежит заслуга развития учения, которое позднее получило название «концептуализм». Церковных ортодоксов он ополчил против себя не столько полемикой по различным богословским постулатам, сколько рационалистическим подходом к вопросам веры («понимаю, чтобы верить» в противовес официально признанному «верю, чтобы понимать»). Переписку Абеляра и Элоизы и «Историю моих бедствий» относят к одним из ярчайших литературных произведений эпохи Средневековья.

Пьер Абеляр (1079-1142) - самый значительный представитель Средневековой философии периода ее расцвета. Абеляр известен в истории философии не только своими взглядами, но и своей жизнью, которая изложена им в автобиографическом произведении "История моих бедствий". С малых лет он почувствовал у себя тягу к знаниям, а потому отказался от наследства в пользу своих родственников. Получил образование в различных школах, затем обосновался в Париже, где занимался преподавательской деятельностью. Он приобрел славу искусного диалектика по всей Европе. Абеляр прославился также любовью к Элоизе, своей талантливой ученице. Их роман привел к браку, в результате которого родился сын. Но дядя Элоизы вмешался в их отношения, и после того как над Абеляром по указанию дяди было совершено надругательство (он был оскоплен), Элоиза ушла в монастырь. Отношения между Абеляром и его женой известны из их переписки. Основные произведения Абеляра: "Да и нет", "Познай самого себя", "Диалог между философом, иудеем и христианином", "Христианская теология" и др. Он был широко образованным человеком, знакомым с произведениями Платона, Аристотеля, Цицерона, с другими памятниками античной культуры. Главная проблема в творчестве Абеляра - соотношение веры и разума, эта проблема была основной и для всей схоластической философии. Абеляр отдавал предпочтение разуму, знанию перед слепой верой, поэтому вера у него должна иметь рассудочное обоснование. Абеляр - ревностный сторонник и адепт схоластической логики, диалектики, которая в состоянии разоблачить всевозможные ухищрения, в чем и заключается, ее отличие от софистики. По мнению Абеляра, мы можем совершенствоваться в вере, лишь совершенствуя свои знания посредством диалектики. Абеляр определял веру как "предположение" о вещах, недоступных человеческим чувствам, как то, что имеет дело не с природными вещами, познаваемыми науками. В произведении "Да и нет" Абеляр анализирует взгляды "отцов церкви", используя выдержки из Библии и их сочинений, и показывает противоречивость приводимых высказываний. В результате этого анализа возникают сомнения в некоторых догматах церкви, христианского вероучения. С другой стороны, Абеляр не сомневался в основных положениях христианства, а лишь призывал к осмысленному их усвоению. Он писал, что тот, кто не понимает Священного писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке. Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии. Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассоиском соборе (1121), и по его приговору он сам бросил свою книгу "Божественное единство и троичность" в огонь. (В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Бог-сын и Бог-дух святой- лишь. проявления его могущества.) В произведений "Диалектика" Абеляр излагает свои взгляды по проблеме универсалий. Он пытался примирить крайне реалистические и крайне номиналистические позиции. Крайнего номинализма придерживался учитель Абеляра Росцелин, а крайнего реализма - тоже учитель Абеляра - Гильом из Шампо. Росцелин полагал, что существуют лишь единичные вещи, общего вообще не существует, общее - это лишь названия. Гильом из Шампо, наоборот, считал, что общее существует в вещах как неизменная сущность, а единичные вещи лишь привносят индивидуальное разнообразие в единую общую сущность. Абеляр полагал, что человек в процессе своего чувственного познания вырабатывает общие понятия, которые выражаются в словах, имеющих тот или иной смысл. Универсалии создаются человеком на основе чувственного опыта посредством абстрагирования в уме тех свойств вещи, которые общи для многих предметов. В результате этого процесса абстрагирования происходит образование универсалий, которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция, преодолевающая крайности номинализма и реализма, впоследствии получила название концептуализма. Абеляр выступал против схоластических умозрительных и идеалистических спекуляций в отношении знания, существовавших в то время. В произведении "Диалог между философом, иудеем и христианином" Абеляр проводит идею веротерпимости. Он доказывает, что каждая религия содержит в себе зерно истины, поэтому христианство не может считать, что она единственно истинная религия. Только философия может достичь истины; она направляется естественным законом, который свободен от всевозможных священных авторитетов. В следовании естественному закону и состоит нравственное познание. Кроме этого естественного закона, люди следуют еще всевозможным предписаниям, но они ~ лишь ненужные добавления к естественному закону, которому следуют все люди, - совести. Этические воззрения Абеляра изложены в двух произведениях -"Познай самого себя и "Диалоге между философом" иудеем и христианином". Они находятся в тесной зависимости с его теологией. Основной принцип этической концепции Абеляра - утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки - как добродетельные, так и греховные. Такое воззрение - продолжение -абеляровской позиции в области гносеологии, подчеркивание субъективной роли человека в познании. Деятельность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от намерений. Греховный поступок - такой, который совершен в противоречии с убеждениями человека. В соответствии с этими своими убеждениями Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами. Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь Способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматикам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь.

Пьер Абеляр, философия которого неоднократно подвергалась осуждению католической церковью, был средневековым мыслителем-схоластом, поэтом, теологом и музыкантом. Он являлся одним из представителей концептуализма. Рассмотрим далее, чем знаменит этот человек.

Пьер Абеляр: биография

Родился мыслитель близ Нанта, в деревушке Ле-Пале в рыцарской семье в 1079 г. Изначально предполагалось, что он поступит на военную службу. Однако непреодолимая тяга к схоластической диалектике и любознательность побудили Абеляра посвятить себя наукам. Он стал школяром-клириком, отказавшись от права майората. В юношестве Абеляр Пьер был слушателем лекций Иоанна Росцелина, являвшегося основателем номинализма. В 1099 г. он приехал в Париж. Здесь Абеляр хотел учиться у Гийома де Шампо - представителя реализма. Последний привлекал на свои лекции слушателей со всей Европы.

Начало деятельности

Спустя некоторое время после приезда в Париж Абеляр Пьер стал противником и соперником Шампо. В 1102 он начал преподавать в Сен-Женевьеве, Корбеле и Мелюне. Количество его учеников стремительно росло. В результате они с Шампо стали непримиримыми врагами. После возведения последнего в сан шалонского епископа управление церковным училищем в 1113 принял Абеляр. Пьер в это время достиг пика своей славы. Он являлся учителем множества людей, ставших впоследствии знаменитыми. Среди них Целестин II (папа римский), Арнольд Брешианский, Петр Ломбардский.

Собственная школа

Еще в самом начале своей деятельности Абеляр Пьер проявил себя как неутомимый спорщик. Он блестяще владел искусством диалектики и постоянно использовал его в дискуссиях. За это его постоянно изгоняли из числа слушателей и учеников. Неоднократно он предпринимал попытки основать собственную школу. В конечном итоге ему удалось это сделать. Школа была основана на холме св. Женевьевы. Она быстро наполнилась многочисленными учениками. В 1114-1118 гг. Абеляр возглавлял кафедру в школе Нотр-Дам. К нему съезжались студенты со всех уголков Европы.

Личная трагедия

Она произошла в 1119 г. Трагедия связана с любовью, которую питал к одной из своих учениц Пьер Абеляр. История началась красиво. Молодые люди поженились, у них появился ребенок. Однако закончилась история очень печально. Родители Элоизы были категорически против брака. Они предприняли жестокие меры и разорвали замужество дочери. Элоиза была пострижена в монашки. Вскоре сан принял и сам Абеляр. Пьер поселился в монастыре и продолжил чтение лекций. Этим были недовольны многие авторитетные религиозные деятели. В 1121 г. в Суассоне был созван церковный Собор. На него был приглашен и Пьер Абеляр. Кратко говоря, Собор был созван ради того, чтобы мыслитель по приговору сжег свой труд. После этого он был отправлен в другой монастырь, где действовал более суровый устав.

Новый этап

Взгляды Пьера Абеляра разделяли многие его современники. Покровители мыслителя добились его перевода в прежний монастырь. Однако и здесь у Абеляра не получалось сохранять хорошие отношения с монахами и настоятелем. В итоге ему разрешили поселиться близ г. Труа недалеко от монастыря. Вскоре сюда стали съезжаться многочисленные ученики. Вокруг его молельни стояли шалаши, в которых жили его почитатели. В 1136 г. Абеляр снова стал преподавать в Париже. Среди студентов он имел огромный успех. Вместе с этим значительно увеличилось и количество его врагов. В г. Сансе в 1140 г. снова был созван Собор. Церковные деятели осудили все труды Абеляра и обвинили его в ереси.

Последние годы

После Собора 1140-го г. Абеляр решает лично посетить папу римского и просить апелляции. Однако по дороге он заболел и был вынужден остановиться в монастыре Клюни. Стоит сказать, что его поездка мало что могла поменять, поскольку вскоре Иннокентием II было утверждено решение, которое принял Собор. Папа римский осудил мыслителя на "вечное молчание". В Клюни в 1142 г. во время молитвы Абеляр умер. Произнося эпитафию на могиле, единомышленники и друзья называли его "величайшим Платоном на Западе", "французским Сократом". Спустя 20 лет здесь же была похоронена Элоиза. Ее последней волей было соединиться навеки с возлюбленным.

Критика мыслителя

Сущность взглядов Пьера Абеляра изложена в его сочинениях "Диалектика", "Да и нет", "Введение в теологию" и прочих. Стоит отметить, что резкой критике подвергались не столько сами взгляды Абеляра. Его мысли, касавшиеся проблемы Бога, нельзя назвать особенно оригинальными. Может, только в трактовке Св. Троицы проявились его неоплатонические мотивы. Здесь Абеляр рассматривает Бога Сына и Святого Духа только в качестве атрибутов Отца, посредством которых выражалось могущество последнего. Именно эта концепция стала поводом к осуждению. Однако наибольшую критику вызывало другое. Абеляр был христианином, искренне верующим. Тем не менее в нем были сомнения относительно самого учения. Он видел явные противоречия в христианской догматике, бездоказательность многих теорий. Это, по его мнению, не позволяло полностью познать Бога.

Пьер Абеляр и Бернар Клервоский

Основной причиной осуждения концепции мыслителя являлось его сомнение в доказательности христианских догм. В качестве одного из судей Абеляра выступал Бернар Клервоский. Он резче, чем кто-либо, осуждал мыслителя. Клервоский писал, что Абеляр осмеивает веру простых, безрассудно обсуждает вопросы, которые касаются самого высокого. Он считал, что в своих работах автор подвергал поношению отцов за их стремление умолчать о некоторых вопросах. В некоторых записях Клервоский конкретизирует свои претензии Абеляру. Он говорит о том, что мыслитель посредством своих мудрствований пытается изучать то, что благочестивому уму дается через свою веру.

Суть концепции

Абеляра можно считать основоположником рационализированной философии западноевропейского средневековья. Для мыслителя не было другой силы, способной сформировать христианское учение в его истинном проявлении, кроме науки. Основой же он видел в первую очередь философию. Автор утверждал божественное, высшее происхождение логики. В рассуждениях он опирался на начало Евангелия - "вначале было слово". На греческом эта фраза звучит несколько по-другому. "Слово" заменено термином "логос". Абеляр указывает, что Иисус называет "логосом" Бога Отца. От Христа пошло название "христиане". Соответственно, от "логоса" произошла и логика. Абеляр называл ее "величайшей мудростью Отца". Он считал, что логика дана, чтобы просветить людей "истинной мудростью".

Диалектика

Она была, по мнению Абеляра, высшей формой логики. С помощью диалектики он стремился, с одной стороны, выявить все противоречия в христианском учении, а с другой - ликвидировать их, выработав доказательное вероучение. Именно поэтому он указывал на необходимость критического толкования и анализа текстов писания, произведений философов-христиан. Пример такого прочтения он приводил в своем труде "Да и нет". Абеляр вырабатывал ключевые принципы всей последующей западноевропейской науки. Он говорил, что познание возможно только в том случае, если к его предмету применяется критический анализ. Выявив внутреннюю противоречивость, нужно найти ей объяснение. Комплекс принципов познания именуется методологией. Абеляра можно считать одним из ее создателей в западноевропейском средневековье. В этом и состоит его вклад в научное познание.

Нравственные аспекты

Ключевой принцип философских изысканий Абеляр формулирует в труде "Познай себя". В работе он пишет, что человеческий разум, сознание - источник поступков. К моральным принципам, которые считались божественными, автор относится с точки зрения рационализма. К примеру, он рассматривает грех как поступок, который совершается вопреки разумным убеждениям человека. Абеляр рационалистически толковал всю христианскую идею об искуплении. Он считал, что основным предназначением Христа было не снять с человечества греховность, а показать своим высоконравственным поведением пример истинной жизни. Абеляр постоянно акцентирует внимание на том, что нравственность - следствие разума. Мораль является практическим воплощением сознательных убеждений человечества. А они уже заложены Богом. С этой стороны Абеляр первым обозначил этику как науку практическую, назвав ее "целью всех познаний". Всякое знание в итоге должно выразиться в нравственном поведении. Спустя время такое понимание этики стало преобладающим в большинстве западноевропейских школ. В споре номинализма и реализма Абеляр находился в особом положении. Мыслитель не считал универсалии или идеи исключительно простыми наименованиями, отвлеченностями. При этом не соглашался автор и с реалистами. Он выступал против того, что идеи формируют всеобщую действительность. Абеляр доказывал, что одна сущность подходит к отдельному лицу не во всем своем объеме, а исключительно индивидуально.

Искусство

Абеляр был автором шести объемных стихотворений, созданных в жанре плача, а также множества лирических гимнов. Вероятно, ему принадлежит авторство секвенций, в числе которых очень популярная Mittit ad Virginem. Эти жанры являлись "тексто-музыкальными", то есть предполагали чтение нараспев. С большой долей вероятности, Абеляр сочинял и музыку к своим произведениям. Из нотированных гимнов сохранился только O quanta qualia. Последним законченным произведением Абеляра считается "Диалог философа, иудея и христианина". В нем дается анализ трех вариантов рефлексии, в качестве общего основания которых выступает этика. Уже в средневековье литературным достоянием стала его переписка с Элоизой. Образы людей, чья любовь была сильнее пострига и разлуки, привлекли многих поэтов и писателей. Среди них Вийон, Фаррер, Поуп.