Turkin ortodoksinen kirkko nosti kanteen Konstantinopolin patriarkaattia vastaan. Nykyaikaiset ortodoksiset turkkilaiset

Ukrainan skenaario uhkaa olla itsemurha ekumeeniselle patriarkaatille...

Phanar avasi alla olevan kuilun. Koska ekumeeninen patriarkaatti on pieni saari, joka oli olemassa useita vuosisatoja vain Jumalan armosta ja Venäjän ortodoksisen kirkon huolenpidosta ja joka oli kadonnut yhteen Istanbulin kaupunginosasta, se on osoittanut niin yleismaailmallisia tavoitteita, että se ei voi selviytyä niistä.

Ne jotka työnsivät Patriarkka Bartolomeukselle seikkailu , ovat jo osoittaneet Lähi-idässä, minkä arvoisia heidän strategiset temppunsa ovat. Ekumeenisen patriarkaatin ministerien on kuitenkin katsottava asioita myös hillitymmin. Valitettavasti fanariootit ovat pitkään muuttuneet kirkon palvelijoista kirkon byrokraateiksi.

Eräänä sunnuntaiaamuna näiden rivien kirjoittajalla, joka oli Istanbulissa matkailutarkoituksessa, oli mahdollisuus mennä Phanariin oletetulla Sunnuntain jumalanpalvelus. Ja kävi ilmi, että siellä ei ollut jumalanpalveluksia, ei vain arkisin, vaan usein myös sunnuntaisin. Samaan aikaan, kuten vartijat vahvistivat, patriarkka oli paikallaan ja kaikki muutkin. Ei ole aikaa rukoilla Jumalaa yksin. Ja nämä Phanariootit haluavat puolustaa ensisijaisuuttaan Ortodoksinen maailma? Mutta sellaisilla väitteillä Phanarista ei ehkä jää mitään.

Yritykset luoda "kansallisia" ortodoksisia kirkkoja, joiden varassa ekumeeninen patriarkaatti lepää, vaikuttavat väistämättä siihen itseensä. Kyllä, turkkilainen ortodoksinen kirkko(TPC) on jo nostanut kanteen Konstantinopolin patriarkaattia ja patriarkka Bartolomeusta vastaan. Kantaja väittää, että Phanarilla ei ole valtuuksia lähettää "exarkkejaan" Ukrainaan ja antaa autokefaliaa kenellekään siellä. Vuonna 1923 tehdyn Lausannen rauhansopimuksen mukaan Konstantinopolin patriarkan asema rajoittuu Turkissa asuvien kreikkalaisten jumalanpalvelusten juhlimiseen. Ja siinä se! TOC kutsui Bartholomew'n toimia "rikokseksi" "sekä Turkin lain että Lausannen sopimuksen mukaan, jossa hänet [ekumeeninen patriarkka) täsmennettiin selvästi. - D.M.] vastuu ja toimeksianto”. TOC uskoo, että vallan väärinkäytön vuoksi Bartholomew ei voi enää jäädä Turkkiin.

Ei-kanoninen TOC perustettiin vuonna 1922 Turkin hallituksen päätöksellä, joka yritti luoda kansalliskirkkoa, joka ei liittynyt kreikkalaisen ortodoksisuuteen. Nykyään tässä kirkossa on kolme temppeliä, viisi seurakuntaa ja alle 1000 seurakuntalaista. Se on virallisesti rekisteröity uskonnolliseksi rakenteeksi, ja se voi omistaa ja laajentaa kirkkoomaisuuttaan. Tällä hetkellä Turkin ortodoksista kirkkoa johtaa patriarkka Eftim IV (Erenerol), maailmassa pasha Yumit Erenerol, kirkon perustajan Eftim I:n pojanpoika.

Toistaiseksi mikään maailman 15 paikallisesta ortodoksisesta kirkosta ei ole tunnustanut TOC:ta. Ukrainan skenaarion logiikan mukaan Turkin valtiolla on kuitenkin täysi syy julistaa TOC "kansalliskirkkoksi" ja rekisteröidä phanariotit ulkomaiseksi kokonaisuudeksi. Sitten kaikki ekumeenisen patriarkaatin kirkkoomaisuus siirtyy TOC:lle, ja Turkin viranomaiset, kuten Ukrainan viranomaiset, hakevat sen tunnustamista. Ja miksi turkkilaisten pitäisi kieltäytyä tästä keneltäkään, jos Bartolomeus on jo luonut polun?

Sysäyksen tällaiseen tapahtumien kehitykseen voivat antaa Phanarin lähitulevaisuudessa suunnittelemat jatkotoimenpiteet. Lokakuun lopussa - marraskuussa Bartolomeus aikoo yhdessä Romanian ortodoksisen kirkon kanssa aloittaa Venäjän ortodoksisen kirkon hajoamisen seuraavan vaiheen: hän suunnittelee myöntävänsä Moldovan ortodoksiselle kirkolle autokefalian, jonka jälkeen se siirtyy valtaan. romanialaisista. Ekumeenisella patriarkalla on tässä oma etunsa - hänelle olisi tässä tapauksessa maksettu takaisin ortodoksiset seurakunnat Gagauzia. Kaikista Moldovassa asuvista turkkilaisista ortodoksiset gagauzit (150 000) ovat murteeltaan lähimpänä Anatolian turkkilaisia. Monet heistä muuttivat aikaisempina vuosina Turkkiin ja sinne viime aikoina he tulevat sinne töihin. Kaikki yhteensä Gagauzit Turkissa voivat saavuttaa 50-75 tuhatta kreikkalaista, kun taas Turkissa niitä on enintään 2-3 tuhatta.

Ajatellessaan "moldolaista manööveriä", Bartholomew odottaa vahvistavansa asemaansa Turkissa, mutta tässä hän saattaa olla pettynyt. TOC:lle gagauzit ovat pääkohdeympäristö, koska muut ortodoksiset turkkilaiset (tšuvashit ja jakutit) ovat melko kaukana Anatolian kielestä ja kulttuurista ja ovat paljon tiukemmin integroituneita ROC:hen. Bartholomew ei saa Gagauzeja, he eivät ole maaorjia, vaan vapaita ihmisiä. Pikemminkin niistä on määrä muodostua lisäsilta Venäjän ortodoksisen kirkon ja TOC:n välillä ja siten Turkin ja Venäjän välillä. Saatuaan Phanarin omaisuuden ja laajentanut laumaa gagausien kustannuksella TOC saattaa hyvinkin liittyä useisiin tunnustettuihin pieniin ortodoksisiin kirkkoihin.

Kreikan kansalliskirkko ei ole pitkään aikaan ilahtunut Bartolomeuksen vaatimuksista, mutta kansallisen solidaarisuuden tunteesta se ei ole vielä asettanut hänelle erityisiä esteitä. Kuitenkin olosuhteissa, joissa Bartolomeuksen (itsemurha Phanarille) aloittamassa maailman ortodoksisuuden leviämisessä kansallisiin kortteliin, Kreikan kirkko saattaa hyvinkin haluta siirtää omoforioonsa Kreetan seurakunnat, jotka ovat edelleen ekumeenisen patrarkan hallinnassa, ja useimmat mikä tärkeintä, niin arvokas pyhäkkö kuin Athos-vuori, jossa 20 luostarista 17 on kreikkalaista. Ja miksi Venäjän ortodoksinen kirkko ei saisi tukea näitä pyrkimyksiä? Siten Phanarin armosta syntyneet oikeudelliset epäjohdonmukaisuudet Athoksen aseman ympärillä voidaan myös ratkaista ja Venäjän ortodoksisen kirkon ja Manner-Kreikan välisiä suhteita voidaan parantaa merkittävästi.

Tässä suhteessa vetää eteenpäin Erityistä huomiota Egyptin presidentin al-Sisin vierailu Sotšissa. Uusissa olosuhteissa yksi hänen keskustelujen aiheista V. Putinin kanssa voisi olla Aleksandrian patriarkka Theodore II:n tulevaisuuden ortodoksisen maailman tilanne.

Hänet muistettiin toiseksi paikallisten ortodoksisten kirkkojen päämiesten diptyykissä ja tuki Venäjän ortodoksista kirkkoa sen kiistassa Konstantinopolin kanssa, Aleksandrian merkityksen mukaan muodostelmassa. muinainen kristinusko voi hyvinkin olla ensimmäinen. Tänne, Egyptiin, perustettiin maailman ensimmäiset kristityt Pyhän Antoniuksen ja Paavalin luostarit, ja ne toimivat edelleen. Egyptille, joka pitää itseään osana Suurta pyhää maata ja uskoo, että sillä on siihen paljon enemmän oikeuksia kuin esimerkiksi Turkilla, tällaisen kunniamestaruuden saaminen ortodoksisessa maailmassa on sinänsä arvostettua. Huomaa, että Egyptissä asuu ainakin 8-10 miljoonaa itäkristittyä verrattuna muutamaan tuhanteen Turkissa.

Phanarin toimet eivät välttämättä johda ennennäkemättömien mittasuhteiden laajentumiseen, vaan sen täydelliseen syrjäytymiseen ja myöhempään unohdukseen. Ja se on varmasti sääli, koska yhdessä tämän Istanbulin neljänneksen kanssa tärkeä osa Bysantin kulttuuri. Mutta kuinka pelastaa ne, jotka eivät sitä halua? "Ukrainalaisen autokefalian" aloitteentekijät Washingtonista ja Kiovasta palkitaan melko nopeasti historialta, mutta suloisten sireenien kutsuun antautuneiden hierarkkien on vastattava ennen Jumalan tuomiota.

Ja mikä heitä odottaa maallisessa elämässä? Onko mahdollista että viimeinen keino Bartolomeukselle ilmestyy sama Pyhän Andreaksen kirkko Kiovassa (lähellä Mihail Bulgakovin taloa), jonka Poroshenkon anteliaisuus lahjoitti ekumeeniselle patriarkalle. Ja Bartolomeuksen keskustelukumppaneissa tulee olemaan haamu sellaisesta Bulgakovista kirjallinen sankari kuten Woland. Kuka tietää, ehkä tämä koko muutto epävieraanvaraisesta Istanbulista kauniiseen Kiovaan oli tarkoituksella suunniteltu. Tomoksen harrastajat lupasivat ukrainalaisille kuitenkin jotain muuta, eivät kalliita huollettavia. Ja sitten saattaa Ukrainan asukkaista hyvin oudolta jakaa kansallis-kulttuurista ja uskonnollista perintöä kuka tietää kenelle ja kuka tietää miksi...

Dmitri MININ

Istanbul, 14. marraskuuta. Turkissa laajenee kampanja, jossa vaaditaan Konstantinopolin patriarkaatin toiminnan kieltämistä ja sen siirtämistä Kreikkaan. Se järjestetään Pyhän Nikolauksen säätiön aloitteesta, ja se on saanut tukea maan eri järjestöiltä, kertoo RIA Novosti.

"Toimimme pyrkii kieltämään Konstantinopolin patriarkaatin Turkissa, joka väittää saaneensa Vatikaanin kaltaisen aseman. Meitä tuetaan erilaisia järjestöjä- julkinen, humanitaarinen ja poliittinen", rahaston johtaja Muammer Karabulut kertoi RIA Novostille.

Hänen mukaansa Turkin kansalaiset voivat ilmaista suhtautumisensa patriarkaatin ongelmaan interaktiivinen äänestys internetissä. Tästä lauantaista lähtien se on järjestetty erityisellä verkkosivustolla "Patriarchy to Greece", sanoi St. Nicholas.

Yksi ensimmäisistä aloitteista Konstantinopolin patriarkaatin toiminnan kieltämiseksi Turkissa sai ns. patriarkaatin tukemana. Itsenäinen Turkin ortodoksinen kirkko.

"Konstantinopolin patriarkaatti on Kreikan uskonnollinen instituutio, missä sen pitäisi olla", kirkon tiedottaja Sevgi Ernerol sanoi.

"Turkki on maallinen ja demokraattinen valtio, eikä millään uskonnollisella järjestöllä ole oikeutta harjoittaa toimintaa sen alueella poliittista toimintaa. Konstantinopolin patriarkka Bartolomeos I, joka kutsuu itseään ekumeeniseksi, ei riko vain Turkin lakeja, vaan myös kaappaa laittomasti johtajuutta ortodoksisessa maailmassa", Turkin ortodoksisen kirkon edustaja sanoi.

Ernerolin mukaan "Bartholomew, käyttäessään tiettyjä voimia Yhdysvalloissa, suunnittelee Turkin jakamista ja Venäjän ortodoksisen kirkon Konstantinopolin patriarkaatin alistamista."

Myös edustajat tukivat aloitetta Konstantinopolin patriarkaatin toiminnan kieltämisestä Turkissa nationalistiset järjestöt, joka on yhdistetty "alustaksi kansallisia joukkoja"Edellisenä päivänä he pitivät piketin patriarkaattia vastaan Istanbulissa.

"Emme salli osan Istanbulin muuttumista Vatikaaniksi", yksi foorumin johtajista, Turkin lakimiesliiton johtaja Kemal Kerincsiz kertoi RIA Novostille.

"Tuomitsemme viranomaiset, jotka eivät pysty lopettamaan Bartolomeuksen ekumeenista laittomuutta", keskustelija huomautti. Hän huomautti, että Konstantinopolin patriarkaatin päällikön tekemää sen asemaa koskevien voimassa olevien lakien rikkomista ei voida hyväksyä. Turkin lain mukaan Bartolomeos I on pienen kreikkalaisen yhteisön johtaja, sanoi asianajajien liiton johtaja.

Konstantinopolin patriarkan ekumeeninen toiminta vuonna viime vuodet Turkin poliittisissa piireissä käytiin toistuvasti vakavaa kiistaa patriarkaatin asemasta.

Ulkoministeri Abdullah Gul veti äskettäin rajan heidän alle ja sanoi, että Konstantinopolin patriarkaatin asema säilyy ennallaan.

Samalla hän viittasi vuoden 1923 Lausannen sopimukseen, joka johti modernin Turkin muodostumiseen, ja sanoi, että "patriarkaatin ja patriarkan asemasta ei puhuta sanaakaan".

Viite. "Kirkkojen hierarkia" -sivuston mukaan Turkin ortodoksinen kirkko, jota paikalliset ortodoksiset kirkot eivät tunnustaneet, perustettiin vuonna 1922 Turkin hallituksen määräyksestä, joka yritti luoda "kansallisen" ortodoksisen kirkon, joka ei liittynyt kreikkalaisen ortodoksisuuteen. . Kirkkoa johti Pavel Karakissaridis, turkkia puhuva kreikkalainen Vähä-Aasiasta. Se oli yritys repiä Turkissa asuvat kreikkalaiset pois Kreikasta ja tehdä heistä nuoren Turkin patriootteja.

Tämä ajatus epäonnistui - lukuun ottamatta pientä määrää ortodoksisia turkkilaisia ja vähintään kreikkalaisia, kukaan ei mennyt tähän uuteen kokoonpanoon. Paavali itse julistautui "patriarkkaksi" otti nimen Eftim ja muutti kreikkalaisen sukunimensä turkkilaiseksi - Ernerol. Kirkon olemassaolon alussa Eftim onnistui saamaan pienen määrän seuraajia, 1. kesäkuuta 1923 he yrittivät siepata patriarkka Meletius IV:n ja 2. lokakuuta paavi Eftim piiritti Konstantinopolin kirkon synodin ja nimitti omaa synodiaan yrittäessään toteuttaa vallankaappauksen kirkossa ja miehitti lyhyen aikaa patriarkaatin rakennuksen.

Kun Konstantinopolin uusi patriarkka valittiin saman vuoden joulukuussa, itse julistautunut paavi ja patriarkka toisti toiminnan, mutta tällä kertaa poliisi karkotti hänet nopeasti. Vuonna 1924 hän valloitti Marian kirkon Galatassa (Istanbulin kaupunginosa, jossa suurin määrä hänen kannattajansa). Kesäkuun 6. päivänä "Turkin ortodoksisen patriarkaatin" asuinpaikka päätettiin siirtää Kayseristä Istanbuliin. Vuonna 1926 Eftim otti haltuunsa Galatan toisen kirkon. Turkin hallitus lakkasi kuitenkin pian tukemasta kirkkoa avoimesti, ja Atatürkin kuoleman jälkeen se menetti tukensa kokonaan.

Vuonna 1956 Eftim valloitti vielä kaksi ortodoksista kirkkoa Galatassa. Kun Eftim sairastui, hänen poikansa Turgut (George) Ernerol otti valtaistuimen nimellä Eftim II. Kirkko on aina ollut erittäin pieni, mutta se oli olemassa viime aikoihin asti ja sillä oli jopa kaksi yhteisöä Turkin ulkopuolella (ei ole selvää kuinka todellinen). Maailman ortodoksisuus ei tunnusta tätä liikettä lukuisten kanonisten loukkausten vuoksi, aina naimisissa olevaan piispakuntaan ja turkkilaiseen nationalismiin asti. Eftim II:n kuoleman jälkeen hänen veljensä Seljuk Ernerolista tuli patriarkka. Kuten verkkosivulla "Hierarchy of Churches" todetaan, Ernerolin perhettä lukuun ottamatta tässä kirkossa ei ole enää uskovia, temppelit eivät toimi pappien puutteen vuoksi.

Tämän uskonnollisen järjestön johtajat olivat:

Eftim I (Ernerol) (15. syyskuuta 1922 - 1962)
Eftim II (Ernerol) (1962-1991)
Eftim III (Ernerol) (1991 - joulukuu 2002)

Ukrainan skenaario uhkaa tulla itsemurhaksi ekumeeniselle patriarkaatille

Phanar avasi alla olevan kuilun. Koska ekumeeninen patriarkaatti oli pieni saari, joka oli olemassa vuosisatoja vain Jumalan armosta ja Venäjän ortodoksisen kirkon huolenpidosta ja joka oli kadonnut yhteen Istanbulin kaupunginosasta, se osoitti niin yleismaailmallisia tavoitteita, että se ei kestä.

Ne, jotka työnsivät patriarkka Bartolomeuksen seikkailuun, ovat jo osoittaneet Lähi-idässä, minkä arvoisia heidän strategiset temppunsa ovat. Ekumeenisen patriarkaatin ministerien on kuitenkin katsottava asioita myös hillitymmin. Valitettavasti fanariootit ovat pitkään muuttuneet kirkon palvelijoista kirkon byrokraateiksi.

Bartholomewin asuinpaikka Istanbulin Phanar-korttelissa

Eräänä sunnuntaiaamuna näiden rivien kirjoittajalla, joka oli Istanbulissa matkailun vuoksi, oli mahdollisuus mennä Phanariin oletettuun sunnuntaijumalanpalvelukseen. Ja kävi ilmi, että siellä ei ollut jumalanpalveluksia, ei vain arkisin, vaan usein myös sunnuntaisin. Samaan aikaan, kuten vartijat vahvistivat, patriarkka oli paikallaan ja kaikki muutkin. Ei ole aikaa rukoilla Jumalaa yksin. Ja nämä Phanariotit haluavat puolustaa ensisijaisuuttaan ortodoksisessa maailmassa? Mutta sellaisilla väitteillä Phanarista ei ehkä jää mitään.

Yritykset luoda "kansallisia" ortodoksisia kirkkoja, joiden varassa ekumeeninen patriarkaatti lepää, vaikuttavat väistämättä siihen itseensä. Näin ollen Turkin ortodoksinen kirkko (TOC) on jo nostanut kanteen Konstantinopolin patriarkaattia ja patriarkka Bartolomeusta vastaan. Kantaja väittää, että Phanarilla ei ole valtuuksia lähettää "exarchejaan" Ukrainaan ja antaa autokefaliaa kenellekään siellä. Vuonna 1923 tehdyn Lausannen rauhansopimuksen mukaan Konstantinopolin patriarkan asema rajoittuu Turkissa asuvien kreikkalaisten jumalanpalvelusten juhlimiseen. Ja siinä se! TOC kutsui Bartholomew'n toimia "rikokseksi" "sekä Turkin lain että Lausannen sopimuksen mukaan, jossa hänet [ekumeeninen patriarkka" selvästi mainittiin. - D.M.] vastuu ja toimeksianto”. TOC uskoo, että vallan väärinkäytön vuoksi Bartholomew ei voi enää jäädä Turkkiin.

Päätemppeli ja TOC:n viralliset symbolit

Eftim I

Sysäyksen tällaiseen tapahtumien kehitykseen voivat antaa Phanarin lähitulevaisuudessa suunnittelemat jatkotoimenpiteet. Lokakuun lopussa - marraskuussa Bartolomeus aikoo yhdessä Romanian ortodoksisen kirkon kanssa aloittaa Venäjän ortodoksisen kirkon hajoamisen seuraavan vaiheen: hän suunnittelee myöntävänsä Moldovan ortodoksiselle kirkolle autokefalian, jonka jälkeen se siirtyy valtaan. romanialaisista. Ekumeenisella patriarkalla on tässä oma etunsa - tässä tapauksessa Gagauzian ortodoksiset seurakunnat menivät hänen luokseen. Kaikista Moldovassa asuvista turkkilaisista ortodoksiset gagauzit (150 000) ovat murteeltaan lähimpänä Anatolian turkkilaisia. Monet heistä muuttivat Turkkiin aikaisempina vuosina, ja viime aikoina he ovat tulleet sinne töihin. Gagauzien kokonaismäärä Turkissa voi nousta 50-75 000 kreikkalaiseen, kun taas Turkissa on enää 2-3 tuhatta jäljellä.

Gagauz-ihmisiä kansallispuvussa

Venäläinen Pyhän Panteleimonin luostari Athos-vuorella

Tässä suhteessa Egyptin presidentin al-Sisin vierailu Sotshin herättää erityistä huomiota. Uusissa olosuhteissa yksi hänen keskustelujen aiheista V. Putinin kanssa voisi olla Aleksandrian patriarkka Theodore II:n tulevaisuuden ortodoksisen maailman tilanne.

Egyptin presidentti Al-Sisi ja V. Putin

Hänet muistetaan toiseksi paikallisten ortodoksisten kirkkojen päämiesten diptyykissä ja hän tukee Venäjän ortodoksista kirkkoa sen kiistassa Konstantinopolin kanssa, ja Aleksandrian merkityksen mukaan muinaisen kristinuskon kehityksessä hänestä saattaa hyvinkin tulla ensimmäinen. Tänne, Egyptiin, perustettiin maailman ensimmäiset kristityt Pyhän Antoniuksen ja Paavalin luostarit, ja ne toimivat edelleen. Egyptille, joka pitää itseään osana Suurta pyhää maata ja uskoo, että sillä on siihen paljon enemmän oikeuksia kuin esimerkiksi Turkilla, tällaisen kunniamestaruuden saaminen ortodoksisessa maailmassa on sinänsä arvostettua. Huomaa, että Egyptissä asuu ainakin 8-10 miljoonaa itäkristittyä verrattuna muutamaan tuhanteen Turkissa.

Aleksandrian ja koko Afrikan patriarkka Theodore II

Phanarin toimet eivät välttämättä johda ennennäkemättömien mittasuhteiden laajentumiseen, vaan sen täydelliseen syrjäytymiseen ja myöhempään unohdukseen. Ja tietysti se on sääli, koska tämän Istanbulin kaupunginosan myötä tärkeä osa Bysantin kulttuuria menee menneisyyteen. Mutta kuinka pelastaa ne, jotka eivät sitä halua? "Ukrainalaisen autokefalian" aloitteentekijät Washingtonista ja Kiovasta palkitaan melko nopeasti historialta, mutta suloisten sireenien kutsuun antautuneiden hierarkkien on vastattava ennen Jumalan tuomiota.

Ja mikä heitä odottaa maallisessa elämässä? On mahdollista, että Bartolomeuksen viimeinen turvapaikka on sama Pyhän Andreaksen kirkko Kiovassa (lähellä Mihail Bulgakovin taloa), jonka Poroshenkon anteliaisuus lahjoitti ekumeeniselle patriarkalle. Ja Bartholomewin keskustelukumppaneissa on sellaisen Bulgakovin kirjallisen sankarin haamu kuin Woland. Kuka tietää, ehkä tämä koko muutto epävieraanvaraisesta Istanbulista kauniiseen Kiovaan oli tarkoituksella suunniteltu. Tomoksen harrastajat lupasivat ukrainalaisille kuitenkin jotain muuta, eivät kalliita huollettavia. Ja sitten saattaa Ukrainan asukkaista tuntua hyvin oudolta kansallis-kulttuurisen ja uskonnollisen perinnön jakaminen kuka tietää kenelle ja kuka tietää mitä.

Tilaa meille

Turkin ortodoksinen kirkko on nostanut kanteen Konstantinopolin patriarkaattia ja patriarkka Bartolomeusta vastaan, raportoi.

Turkin patriarkaatin lehdistösihteerin Sevgi Erenerolin mukaan oikeusjuttu nostettiin taustalla, kun Ukrainan kirkolle päätettiin myöntää autokefalia. Hänen mukaansa oikeusjutussa todetaan, että "tämä tapaus on poliittinen ja kaukana uskonnosta".

"Bartholomew'lla ei ole valtuuksia lähettää exarkkejaan Ukrainaan ja antaa autokefaliaa sen kirkolle.

Vuonna 1923 tehdyn Lausannen rauhansopimuksen mukaan Konstantinopolin patriarkan asema rajoittuu Turkissa asuvien kreikkalaisten palvelemiseen, Erenerol sanoi.

Hän totesi myös, että Bartholomew ylitti valtansa ja sekaantui maiden sisäisiin asioihin.

Myös muut paikalliset kirkot reagoivat Konstantinopolin toimintaan. Ortodoksisen kirkon kädellinen Amerikassa, metropoliita Jonah (Paffhausen), kehotti ortodoksisuuden jakautumisesta vastuussa olevia osapuolia "katumaan ja lopettamaan hulluuden".

Hänen mukaansa autokefalian myöntäminen Ukrainan ortodoksiselle kirkolle (UOC) on "suuri kiusaus pahaan". Samaan aikaan Venäjän ortodoksisella kirkolla (ROC) ei hänen mielestään ollut muuta vaihtoehtoa kuin katkaista suhteet Konstantinopoliin. Hän ehdotti sitä

autokefalian myöntäminen voisi johtaa vakavaan yhteenottoon Ukrainassa, ja huomautetaan, että uskovat puolustavat kirkkojaan, "kuten heitä suojeltiin takavarikointia vastaan Neuvostoliitossa.

Serbian patriarkka Irinej uskoo, että Konstantinopolin patriarkaatin päätös myöntää Ukrainan ortodoksiselle kirkolle (UOC) autokefalia voi osoittautua "katastrofaaliseksi".

”Tänään kirkkomme on suuressa kiusauksessa. Kiusaus, joka kohtasi ensimmäistä hierarkkiamme, ekumeenista patriarkkaa: tehdä päätös, joka voi olla tuhoisa kirkolle... tunnustaa skismaattinen kirkko ja jopa antaa sille autokefaliaa”, pappi sanoi päätöksestä myöntää autokefalia UOC:lle. .

Hän korosti, että Bartolomeuksella "ei ollut oikeutta" tehdä sellaista päätöstä, joka uhkaa muiden ortodoksisten kirkkojen koskemattomuutta.

"Hajaantumiseen johtaneessa liikkeessä, eikä vain autonomisen Ukrainan ortodoksisen kirkon kanonisella alueella … avautuu mahdollisuus luoda uusia jakautumia muissa paikallisissa kirkoissa", Irinei on huolissaan.

Serbian patriarkan huoli tästä ei ole yllättävää. SOC:n toimivalta ei ulotu ainoastaan Serbiaan, vaan myös Makedoniaan ja Montenegroon, joista jälkimmäinen operoi skimaattista itsejulistautunutta Montenegron ortodoksista kirkkoa.

Serbian kirkon päämies muistutti, että "autokefalian myöntäminen ei voi olla vain yhden Konstantinopolin patriarkaatin etuoikeus", tällaiset päätökset tehdään vain kaikkien paikallisten ortodoksisten kirkkojen suostumuksella.

Irenaeus varoitti Konstantinopolin patriarkaattia myöntämästä yksipuolista Ukrainan kirkkoa, koska tämä "ei tuo sopusointua ja rauhaa Ukrainan maahan, vaan päinvastoin, aiheuttaa uusia jakautumisia ja uusia skisoja".

Todellakin, kun Venäjän ortodoksisen kirkon synodi päätti katkaista suhteet Konstantinopoliin,

hajoamisen uhka ei hallinnut vain maailman ortodoksisuutta, vaan myös UOC-MP:tä.

Venäjän ortodoksiseen kirkkoon kuuluvana UOC tuki synodin päätöstä, mutta osa papistosta on valmis menemään ekumeenisen patriarkaatin lainkäyttövaltaan.

Moskovan patriarkaatin hierarkki, Perejaslav-Hmelnitskin metropoliitti ja Vishnevski Aleksander (Drabinko), julisti itsensä Konstantinopolin patriarkaatin pappiksi.

"Edellisen kokouksen aikana Konstantinopolin patriarkaatti peruutti Kiovan metropolin siirron Moskovan patriarkaattiin. Siitä lähtien voimme katsoa, että Ukrainan alue on Konstantinopolin patriarkaatin entisöidyn metropolin alue. Itse asiassa tästä hetkestä lähtien olemme nykyään Konstantinopolin kirkon pappeja ”, metropoliita Aleksanteri sanoi.

Siten pappi rikkoi Venäjän ortodoksisen kirkon synodin päätöstä, joka kieltää Venäjän kirkon papistoa olemasta vuorovaikutuksessa Konstantinopolin kanssa.

Roman Lunkin, johtava tutkija Euroopan instituutista ja Guild of Experts on Religion and Law, toteaa keskustelussa Gazeta.Ru:n kanssa.

Asiantuntijan mukaan sääntöjen mukaan ukrainalainen pappi pitäisi nyt kiusata, mutta tämän päätöksen voi tehdä vain UOC-MP:n metropoliitta Onufry.

Samaan aikaan tämä ei ole ensimmäinen kerta, kun Drabinko vastustaa Moskovan patriarkaatin UOC:n virallista kantaa. Vuonna 2012 UOC-MP:n pyhä synodi jopa syytti häntä huonosta käytöksestä ja erotti hänet kirkon ulkosuhteiden osaston johtajan viralta. Kuten kokouksessa korostettiin, metropoliitta "kylvi hämmennystä ja epäluuloja piispan ja papiston keskuudessa".

Kun tämä päätös tehtiin, Drabinko oli ollut monta vuotta Kiovan ja koko Ukrainan metropoliitin Vladimirin avustajana, joka oli silloin sairas.

Jo tänä vuonna, keväällä, hän allekirjoitti vetoomuksen Bartholomew'lle, jossa hän vaati itsenäisyyden myöntämistä UOC:lle. Samoihin aikoihin hän julkaisi lb.ua-verkkosivustolla artikkelin, jossa hän selitti autokefalian tarpeen.

Lisäksi metropoliitti syytti Venäjää Ukrainan alueen liittämisestä.

Dybenko ei kuitenkaan ole varsinaisesti merkittävä hahmo Ukrainan kirkossa, Lunkin huomauttaa. ”Hän on metropoliitta ilman hiippakuntaa. Varmasti hän seurasi Konstantinopolia etsimään ”hyvää elämää” ja jotakin arvokkaampaa roolia yhtenäisen ukrainalaisen kirkon luomisessa”, asiantuntija sanoo.

Samaan aikaan Dybenko ei ole ainoa ukrainalainen pappi, joka jo ennen nykyistä hajoamista vastusti Moskovaa. UOC-MP:ssä on useita kymmeniä tällaisia pappeja, Lunkin sanoo.

Tästä huolimatta UOC-MP:n jakautumisen uhkaa ei kuitenkaan voida pitää vakavana.

"Ja tähän on useita tekijöitä. Ensinnäkin ukrainalaiset poliitikot kielsivät kirkkoa. Tämä ei voinut muuta kuin vaikuttaa papiston mielipiteeseen. Toiseksi UOC-MP:ssä on selvä käsitys siitä, että Bartholomewin toimet ovat laittomia. Ja lopuksi, harvat ihmiset UOC-MP:ssä haluavat assosioida itsensä skismaattiseen Filaretiin, joka näyttää nyt todennäköisimmältä ehdokkaalta Konstantinopolin yhdistämän Ukrainan kirkon pään rooliin”, asiantuntija väittää.

HTML-koodi upotettavaksi verkkosivustoon tai blogiin:

Turkissa, Konstantinopolin patriarkaatin kanonisella alueella, on jäljellä hyvin vähän kreikkalaisia seurakuntalaisia. Ortodoksinen yhteisö täydentyi osittain venäläisillä, jotka muuttivat maahan pysyvään asuinpaikkaan. Mutta patriarkaatin parven joukossa on myös turkkilaisia, jotka ovat hyväksyneet ortodoksisuuden. Niitä on tullut viime aikoina enemmän ja enemmän. Kreikassa he julkaisevat Ortodoksinen kirjallisuus turkkiksi ja julkaisee materiaalia käännynnäisistä. Ahmed ja Necla ovat kaksi niistä tuhansista turkkilaisista, jotka ovat muuttaneet uskoaan viime vuosina, eivätkä he, toisin kuin muut, peittele sitä ollenkaan. He kertoivat bulgarialaissivustolle "Doors to Pravoslavieto" henkisestä etsinnästään, joka johti heidät ortodoksisuuteen, ja mitä tarkoittaa olla kristitty Turkissa. Tarjoamme tämän keskustelun Pravoslavie.Ru-verkkosivuston lukijoille.

/p>

– Turkin lehdistö selittää maan nykyisiä lukuisia kasteita kreikkalaista tai armenialaista alkuperää olevien Turkin kansalaisten "paluuksi juurilleen". Ja oliko kansallisella alkuperälläsi ratkaisevaa roolia sinun kristityksi tulemisessasi?

Ahmed: Alkuperä vaikuttaa joissakin tapauksissa, mutta ei meillä. Itse olen syntynyt Kappadokiassa, minulla on esivanhemmat, jotka tulivat Kaukasuksesta. Sikäli kuin tiedän, perheessäni ei ollut yhtään kristittyä. Ortodoksiseen kirkkoon liittyminen on seurausta henkilökohtaisesta valinnastani.

Nejla:Äitini on Kavalasta ja isäni on Pontialainen. Perheessäni jotkut puhuvat romania (paikallinen murre kreikkalainen islamisoituneen väestön käyttämä. - Yu.M.). Mutta päätös jättää islam ja omaksua ortodoksisuus oli henkilökohtainen valintani taustastani riippumatta.

– Historiallisesti turkkilainen identiteetti liittyy niin läheisesti islamiin, että monet turkkilaiset ovat täysin valmistautumattomia hyväksymään ajatusta olla sekä turkkilainen että ei-muslimi. Miten katsot sitä?

N .: Todellakin, monet ihmiset eivät pidä sinua "turkkilaisena", jos tunnustat jotain muuta uskontoa, varsinkin jos olet kristitty tai juutalainen. He ajattelevat, että et kuulu vain toiseen uskontoon, vaan toiseen ihmiseen.

V: Tämä johtuu historiallisista syistä. Ottomaanien veljeskunta loi etnisen jakautumisen hirssiin uskonnollisten periaatteiden mukaisesti. Esimerkiksi kaikki ortodoksiset muodostivat "ortodoksisen etnoksen", ja hallinto ei kiinnittänyt huomiota heidän kansalliseen alkuperään, olivatpa he bulgarialaisia, serbejä tai kreikkalaisia. Kappadokiassa, josta olen kotoisin, uskonto jakoi asukkaat roomalaisiin ja turkkilaisiin. Ortodoksinen Talasin alueella, minun Kotimaa, puhuivat turkkia äidinkielenä ja palvelivat jopa liturgiaa turkkiksi. Mutta juuri heidän kuulumisensa ortodoksiseen kirkkoon määritteli heidät osaksi "romanialaista kansaa".

kuitenkin Turkin historia tietää muita hienoja esimerkkejä. Menneisyydessä vuonna eri osat Turkkilainen diaspora, turkkilaiset yhteisöt omaksuivat kristinuskon. Siellä on kristittyjä turkkilaisia Keski-Aasia, ortodoksinen gagauz Romaniassa, on tuhansia turkkilaisia, jotka kääntyivät kristinuskoon itse Turkissa. Se, että he ovat kristittyjä, ei tarkoita, että he eivät olisi turkkilaisia. Ja nyt olen kristitty, mutta samalla 100% turkkilainen, ja turkki on äidinkieleni. Joten tämä ihmisten jakautuminen uskonnollisiin linjoihin on vanhentumassa yhä enemmän. Ihmiset ovat edelleen yllättyneitä kuullessaan, että tietty turkkilainen on kristitty, mutta pikkuhiljaa tämä alkaa hyväksyä normaalina.

- Mikä on ammattisi?

N .: Olen ravitsemusterapeutti ja osallistun vapaaehtoistoimintaan.

A .: Olin johtaja suuressa valtionyhtiössä ja asuin jonkin aikaa Yhdysvalloissa. Sitten hänellä oli yritys Belgiassa.

– Ahmed, luultavasti päätös kääntyä kristinuskoon syntyi aikana, jolloin asuit ja työskentelit kristillisessä maassa?

A .: Ei, maaperä valmistettiin paljon aikaisemmin. Valitettavasti Turkissa kristinusko esitetään "ulkopuolelta" tulevana. Tämä on virhe, koska ortodoksisuus on osa maamme historiaa. Tämä käy ilmi etuoikeuksista, jotka Mehmet Valloittaja antoi Konstantinopolin patriarkaatille.

Minulla oli lapsuudesta asti jonkinlainen käsitys kristinuskosta, vaikkakin islamin prisman kautta. Monet muslimit kunnioittavat suuresti kristittyjä, mikä johtuu siitä, että Koraani tunnustaa Jeesuksen profeettana. Yleisesti ottaen muslimit kunnioittavat Siunattua Neitsyt Mariaa. Luulen, että olet nähnyt kuinka muslimi-uskovia kokoontuu Istanbulin roomalaisiin kirkkoihin kumartamaan pyhäkköjä ja pyytämään apua. Turkissa olemme lapsesta asti valmiita ottamaan vastaan kristinuskon sanomaa.

Jos ongelmia on, ne liittyvät molemmin puolin saatavaan koulutukseen ja tietämättömyyteen. Esimerkiksi monet muslimit eivät ymmärrä opin merkitystä Pyhä kolminaisuus ja he ajattelevat, että me palvomme kolmea jumalaa, että kristinusko on polyteistinen uskonto. En sano tätä islamin kritisoimiseksi, vaan yksinkertaisesti lainatakseni annettu tosiasia esimerkkinä tietämättömyydestä.

- Ja sinun, Nejla, etsinnät alkoivat myös Turkissa?

N .: Kyllä, kun opiskelin yliopistossa. Perheeni oli kokonaisuudessaan uskovainen, mutta ei kirjaimellisesti noudattanut kaikkia islamin ohjeita. Pidin itseäni muslimina, kunnes aloin siirtyä pois islamista opiskellessani Ankarassa. Vanhempani jättivät minulle uskonnonvapauden. Islamissa ollessani tunsin tyhjyyttä, joka oli täytettävä. Luin ja etsin itse. Tulin polulle, joka johti minut ortodoksisuuteen.

– Näin ollen polkusi ortodoksisuuteen on ”paikallisen” kokemuksen tulos, ilman ulkomaista vaikutusta.

A .: Mikä tahansa amerikkalaisen tai eurooppalaisen kristinuskon vaikutus voi vain vahingoittaa. Minusta ei tuntunut hyvältä siellä olevien kristittyjen seurassa. He työnsivät minut pois kristinuskosta muuttamalla sen psykoterapiaksi. He menevät sunnuntaina kirkkoon juttelemaan. Mutta uskonnon tarkoituksena on täyttää jokin muu tyhjiö. Euroopassa kristinusko on pelkistetty vapaapäiviksi ilman mitään yhteyttä uskontoon. Otetaan esimerkiksi joulu. Monet ihmiset sanovat "hyvää joulua" "hyvää joulua" sijaan. Euroopassa ihmisillä on pinnallinen yhteys kristinuskoon ymmärtämättä sen henkistä merkitystä.

– Ja miten paikalliset kristityt eroavat eurooppalaisista?

N: Se, että se on paljon lähempänä kristinuskon olemusta ja perinnettä.

A .: Ja se, että enemmän uskovia.

N .: Menemme temppeliin joka sunnuntai, luemme yhdessä pyhä Raamattu joka ilta rukoilemme yhdessä, yritämme täyttää kaikki uskontomme vaatimukset.

– Pidätkö yhteyttä paikalliseen ortodoksiseen yhteisöön?

N .: Kyllä, luin turkkia puhuville uskoville (nauraa).

– Sinun on luultavasti vaikea seurata palvelua, kun kaikki on kreikaksi?

A .: Valmistaudumme etukäteen kotona ennen palvelua. Ja meillä on myös kaksikielinen versio Uudesta testamentista, joten voimme seurata jumalanpalvelusta myös turkinkielisenä tekstinä. On tärkeää ymmärtää, jotta voit osallistua.

– Traaginen tosiasia Konstantinopolin patriarkaatin isä Euthymiuksen luopumuksesta viime vuosisadan 20-luvulla ja skismaattisen "Turkkilaisen ortodoksisen kirkon" perustaminen vaikeutti esittelyä. turkkilainen Konstantinopolin kreikkalaisissa seurakunnissa, vaikka muut kristilliset kirkkokunnat ovat tehneet niin pitkään.

V: Kyllä, se on. Toivomme, että ajan myötä ortodoksisessa kirkossa on myös turkinkielinen liturgia. Nykyään vain uskontunnustusta luetaan turkiksi. Myös isä Euthymiuksen seuraajien ongelma on ratkaistava – on mahdotonta olla vihamielisyyttä kirkkojen välillä. Kaikkien Turkin ortodoksien on alistuttava ekumeeniselle patriarkaatille.

– Oletko kokenut kielteistä reaktiota yhteiskunnassa kasteen jälkeen? Oletko sorrettu?

V.: En nähnyt mitään negatiivista, enkä voi sanoa, että koen ahdistusta.

N .: En tavannut negatiivista reaktiota. Perheeni oli yllättynyt, mutta kunnioitti valintaani.

– Luuletko, että Turkissa on monia muita, jotka seuraavat esimerkkiäsi ja kääntyvät kristinuskoon?

A .: ja N .: Kyllä, monet.

”Tähän mennessä vain harvat ihmiset ovat kuitenkin kastetut.

N .: Tosiasia on, että on paljon enemmän ihmisiä, jotka on todella kastettu, kuin niitä, jotka "osoittavat" olevansa kastettu. He pelkäävät ympärillään olevien ihmisten reaktioita. He ovat salaisia kristittyjä.
V: Kyllä, on pelkoa. Mutta tämän on muututtava, samoin kuin yhteiskunnan asenteen niitä kohtaan, jotka ovat vaihtaneet uskontoa. Joka tapauksessa ortodoksinen kirkko ei harjoita minkäänlaista käännynnäistä. Päinvastoin, niille, jotka haluavat tulla muista uskonnoista, asetetaan korkeat vaatimukset. On tarpeen käydä läpi pitkä katekeesi ja testata halun vilpittömyyttä.

– Ei siis ollut helppoa päästä ortodoksiseen kirkkoon?

N .: Kyllä, viime vuosina, mutta olemme pyrkineet siihen kovasti.

– Tunnetko pelkoa kristittyihin kohdistuvista hyökkäyksistä, kuten esimerkiksi katolisen papin isä Santoron murhasta Trabzonissa ja kristittyjen murhasta Malatyassa? Kenen luulet olevan näiden hyökkäysten takana?

A .: En usko, että tällaista voi tapahtua pääkaupungissa. Kun Turkki neuvottelee Euroopan unionin kanssa, maa on ilmeisesti muuttumassa. Turkista on tulossa avoimempia ja suvaitsevaisempia. Mutta jotkut radikaalit piirit reagoivat luonnollisesti näihin muutoksiin. Tämä on pimeät voimat joilla ei ole mitään tekemistä valtion kanssa ja jotka ovat yhteiskunnan reunalla.

Kääntäjä bulgariasta Juri Maksimov