Dialoog van de kerk met de oudgelovigen: problemen en vooruitzichten. De belangrijkste oude gelovige van Rusland: "We hebben vervolging doorstaan ​​onder de Romanovs, alles veranderde onder Poetin

Het thema van interreligieuze relaties in Russische Federatie altijd relevant geweest. Het land is enorm groot en staat vol met een verscheidenheid aan religieuze verenigingen, denominaties en kerken. Een van de meest actuele, complexe en controversiële problemen van de externe kerkdialoog was de relatie tussen de oudgelovigen (oud-orthodoxie) en het Moskouse Patriarchaat, de officiële orthodoxe kerk. Oudgelovigen zijn per definitie " gemeenschappelijke naam Russisch orthodoxe geestelijken en leken die weigerden de hervorming te aanvaarden die in de 17e eeuw door patriarch Nikon werd doorgevoerd en die ernaar streefden de kerkelijke instellingen en tradities van de oude Russisch-orthodoxe kerk te behouden» .

Vanaf het midden van de 17e eeuw, toen de oudgelovigen als religieuze beweging tekenen begonnen te vertonen van een speciale confessionele en culturele ruimte die significante verschillen had met de hervormde kerk, de onderlinge dialoog van twee spirituele culturen met hun verschil in wereldbeschouwing , tradities en normen was dubbelzinnig.

Tot het begin van de 20e eeuw ondervonden de Oudgelovigen zware politie- en administratief-juridische druk van de kant van de regeringskerk en de staatsmachtsstructuren.

De fysieke uitroeiing van de oudgelovigen ging door tot het eerste derde deel van de 19e eeuw. Samen met de methoden van krachtige invloed op de oudgelovigen, heeft de tsaristische regering in de loop van twee en een halve eeuw een aantal wetten en bevelen uitgevaardigd die de rechten en vrijheden van de burgers van het Russische rijk, die zichzelf als de religie van de oud-orthodoxe belijdenis,. Wat betreft de mening van de officiële Orthodoxe Kerk zelf, die op het punt van de dialoog met de oudgelovigen volledig identiek was aan die van de staat, volgde de regerende synode volledig de besluiten van de Moskouse Raad van 1666 en noemde de oudgelovigen gevallen weg van de eenheid van de kerk, en accepteerden de oud-orthodoxen alleen in hun kerk door de ritus uit te voeren. Aanvankelijk was dit de doop, maar later de synodale decreet van 25 mei 1888 bestelde de receptie van de oudgelovigen door chismation. Zo zag de Oudgelovige Kerk er in de ogen van het synodale regime “inferieur” uit. Bovendien werd er van de zijde van de synode zelf steeds elke vorm van aanmoediging waargenomen voor de anti-oudgelovigenpolitiek van de seculiere autoriteiten. (De kerkpraktijk van de oudgelovigen met betrekking tot de ontvangst van priesters en leken van de nieuwgelovigen is ook niet uniform en is in de loop van de tijd veranderd).

Decreet van 1905 "Over het versterken van de principes van religieuze tolerantie" de juridische status van de oudgelovigen en de dominante kerk wettelijk gelijk maakte, maar de synodale leiding uitte haar ongenoegen over de uitvoering van dit decreet en bleef de ontwikkeling van normale goede nabuurschapsbetrekkingen met de oudgelovigen belemmeren.

De positie van gelovigen na de revolutie van 1917

Na de bekende gebeurtenissen van 1917, toen de autocratie in Rusland werd omvergeworpen als gevolg van een gewapende staatsgreep en uiteindelijk de bolsjewieken aan de macht kwamen, ondergingen de opvattingen van de dominante kerk ten aanzien van de oudgelovigen canoniek radicale veranderingen, gedicteerd, in vele opzichten en zeker door externe sociaal-politieke omstandigheden. Op dit punt is het noodzakelijk om in meer detail stil te staan. De nieuwe regering begon een heel ander religieus beleid te voeren. Ongeacht de confessionele verschillen werden elke religie, religieuze organisaties en in het algemeen elke manifestatie van een sekte verboden en onderworpen aan volledige vernietiging.

De officiële "leer", of beter gezegd de ideologie, werd uitgeroepen en stond het marxisme toe, waarvan de filosofische basis het dialectisch materialisme is met zijn volledige en fundamentele verwerping van de Geest als de hoogste objectieve werkelijkheid, als de basis en oorsprong van alles wat bestaat, inclusief de wereld en de mens. In 1909 schreef V. Lenin: “ Religie is de opium van het volk”, is deze uitspraak van Marx de hoeksteen van de hele wereldbeschouwing van het marxisme op het gebied van religie. Het marxisme beschouwt altijd alle moderne religies en kerken, alle soorten religieuze organisaties als organen van burgerlijke reactie, die dienen om de uitbuiting te beschermen en de arbeidersklasse te bedwelmen.» . Zo begonnen verschillende religieuze organisaties hun interconfessionele beleid op te bouwen in de nieuwe levensomstandigheden, waardoor de vrijheid van godsdienst ernstig werd ingeperkt. Het is natuurlijk dat de bolsjewistische autoriteiten geen enkel verschil zagen tussen de oudgelovigen en de synodale kerk. Het resultaat is dat beide religieuze bewegingen op hun eigen manier sociale positie op een rij werden gezet.

De Russisch-Orthodoxe Kerk van de regeringsstaat was vóór de revolutie bij de autoriteiten enkel organisme het helpen van de staat om officiële ideologische steun te creëren. Elke pastoor was een leider van de wil van de staatsmacht. Nu heeft de dominante kerk dit voorrecht verloren en is de "symfonie van autoriteiten", seculier en spiritueel, onnodig en zelfs overbodig gebleken bij de opbouw van een nieuwe communistische samenleving.

De toestand van de oudgelovigen bleek niet minder betreurenswaardig, die in de eerste plaats zijn materiële steun verloor - industrieel potentieel. Er is door de oudgelovigen veel voor Rusland gedaan op het gebied van de ontwikkeling van de zware industrie. Het is tenslotte bekend dat de oudgelovigen vóór de revolutie ongeveer tweederde van de productiecapaciteit van het Russische rijk bezaten. De Sovjetregering "dankte" de oudgelovigen hiervoor door het feit dat in het proces van nationalisatie van eigendom, naast de confiscatie van fabrieken en fabrieken, die sociale lagen (handelaars, industriëlen, Kozakken, sterke boeren) werden vernietigd, die waren de bronnen en makers van de traditionele Old Believer-cultuur. Bovendien leefde de vervolging door de tsaristische autoriteiten en de officiële kerk nog steeds in de herinnering van de oude orthodoxe christenen totdat dit alles werd gestopt door het manifest van keizer Nicolaas II van 17 april 1907. Niet helemaal herstellende van de recente vervolging, werden de oudgelovigen opnieuw gedwongen zichzelf te redden in de Siberische taiga, aan zee en in het buitenland.

Dus in het tweede decennium van de vorige eeuw waren er twee kerken die op gespannen voet stonden met elkaar. Vanuit sociaal oogpunt is interreligieuze dialoog voortaan alleen mogelijk onder gelijke voorwaarden en zonder inmenging van buitenaf.

StappenSynodale Kerkvoor toenadering tot de oudgelovigen

Opgemerkt moet worden dat de loyale houding ten opzichte van het kerkelijk leven van de oud-orthodoxe christenen van de kant van de nieuwe ritus zich al vóór de revolutie begon te manifesteren. In het bijzonder heeft het VI-departement van de Pre-Raad Presence een resolutie uitgevaardigd om de toekomstige Lokale Raad van 1917 een verzoekschrift in te dienen voor de volledige afschaffing van de banvloeken over pre-hervormde kerkrangen en orthodoxe christenen die zich daaraan houden. Bij de Lokale Raad van 1917 werden ook actief materialen voorbereid om de eden van de Raad van 1666 te annuleren, maar in het voorjaar van 1921 werden de acties van de Raad beëindigd vanwege het aanhoudende beleid om de kerk in het land te vernietigen. Er was een inbeslagname van het pand waarin de kathedraal bijeenkwam. De deanathematisering van de oudgelovigen gebeurde dus niet.

De volgende stap voor de toenadering van de synodale kerk tot de oudgelovigen was de erkenning 23 april 1929 de Patriarchale Heilige Synode van liturgische boeken van de pre-Nikonische pers "Orthodox en redden", en de eden van het Concilie van 1666-1667. werden geannuleerd omdat ze niet bestonden. In de "Handelingen" van de synode werd gezegd: " Beschamende uitdrukkingen, op de een of andere manier gerelateerd aan de oude riten, en vooral aan de tweevingerige, waar ze ook voorkomen en wie ze ook uitspreekt, we verwerpen en alsof ze niet gezond zijn» .

Dientengevolge begon de oprichting van een vreedzame en goed nabuurschapsdialoog tussen de Patriarchale Kerk en de oudgelovigen lang vóór de beroemde lokale raad van 1971.

Een moderne onpartijdige onderzoeker zou geen twijfel moeten hebben over de noodzaak om de eden aan de oudgelovigen te annuleren, en bovendien over de ongeldigheid van de eden zelf. Tegenwoordig zijn er genoeg gepubliceerde studies die de absolute zinloosheid van hervormingen en anti-canonieke maatregelen voor de uitvoering ervan bevestigen. En de breuk van de gebedsgemeenschap tussen het derde deel van de Russisch-orthodoxe christenen en de kerkelijke partij, die de beruchte hervormingen uitvoert, bevatte niets anti-orthodox.

Aan de vooravond van de uitgifte van een resolutie van de raad over de afschaffing van de eden aan de "Oude Ritus", tijdens een vergadering van de Raad, werd een rapport gehoord door Metropoliet van Leningrad en Novgorod Nikodim (Rotov), ​​​​een hiërarch van de Russisch-orthodoxe kerk, die zijn sympathie voor de oecumenische beweging niet verborg, een van de meest actieve initiatiefnemers van de erkenning van de oudgelovigen door de kerk die het orthodoxe concilie leidt. In het aan de Raad voorgelegde rapport geeft metropoliet Nikodim een ​​evenwichtige beoordeling van de gebeurtenissen in het midden van de 17e eeuw, met verwijzingen naar het werk van de beroemde wetenschappers N.F. Kapterev en E. Golubinsky, die voor het eerst in de officiële pre-revolutionaire kerkgeschiedenis de oudheid van de oudgelovige kerkelijkheid bewezen, concluderen dat de oudgelovigen historisch correct zijn en de absolute zinloosheid van elke vorm van onderdrukking van de oude ritus. Metropolitan Nikodim verklaarde het feit dat " groot Moskou VAN obor van 1667 vervloekte de oude gelovigen, gebaseerd op de verkeerde posities op de oude kerkrituelen ", en alle eden opgelegd door de Moskouse kathedralen van 1654-1667 zijn " ongegrond» .

Op de derde dag, na het lezen van Metr. Nicodemus van het bekende rapport, de lokale raad van de Russisch-orthodoxe kerk nam de volgende beslissingen met betrekking tot de oudgelovigen en kerkelijke vormen van aanbidding die voor haar aanvaardbaar zijn:

1. Goedkeuren van de beslissing van de Patriarchale Heilige Synode van 23 (10) april 1929 over de erkenning van de oude Russische riten als reddend, net als de nieuwe riten, en van gelijke eer aan hen.
2. Goedkeuren van de beslissing van de Patriarchale Heilige Synode van 23 april 1929 betreffende de verwerping en toerekening, alsof niet de eerste, van laakbare uitdrukkingen die betrekking hebben op de oude riten, en vooral op de twee gezichten, waar ze ook voorkomen en wie ze ook uitspreken.
3. Keur het besluit goed van de Patriarchale Heilige Synode van 23 april (10), 1929 over de afschaffing van de eden van Moskou VAN obor van 1656 en de Moskou VAN herleving van 1667, de eden die ze oplegden aan de oude Russische riten en aan de orthodoxe christenen die ze aanhangen, en deze eden te beschouwen alsof ze er niet waren.

De gewijde lokale raad van de Russisch-orthodoxe kerk aanvaardt liefdevol al diegenen die de oude Russische riten heilig in stand houden, zowel leden van onze heilige kerk als degenen die zichzelf oudgelovigen noemen, maar die heilig het reddende orthodoxe geloof belijden.

Dus, voor het ROC-parlementslid, zijn oud-orthodoxe christenen-oudgelovigen lid van een enkele christelijk-orthodoxe lokale kerk - Russisch. Vanaf nu mogen oudgelovigen zonder enige moeite deelnemen aan het gebed en het liturgische leven van de Kerk van het Patriarchaat van Moskou. Theoretisch, wanneer een oude gelovige de boezem van een dominante kerk binnengaat, wordt hij er lid van zonder eerst een ceremonie uit te voeren.

Naast de gemeenteraad van 1971 bevestigde het ROC-parlementslid op de daaropvolgende gemeenteraad van 1988 de beslissingen van de vorige raad en noemde de oudgelovigen " medegelovigen en bloedverwante broeders en zusters» . De Bisschoppenraad in 2004 richtte zich ook op het probleem van de betrekkingen met de oudgelovigen en toonde zijn volledige openheid en bereidheid tot canonieke vereniging.

Is er eenheid onder aanhangers van de dominante religie?

Opgemerkt moet worden dat de religieuze beweging van de nieuwe gelovigen, net als de oude gelovigen, geen enkele kerkelijke organisatie en canonieke structuur heeft. Naast het meest talrijke dominante ROC-parlementslid, wordt de "post-Nikonische" orthodoxie in de wereld vertegenwoordigd door een groot aantal kerken, verenigingen en denominaties, die voor het grootste deel in de 20e eeuw verschenen, en waarvan de verschillen overwegend politiek blijven. Deze omvatten een aantal buitenlandse kerken die in 2008 geen kerkelijke eenheid met de Russisch-orthodoxe kerk accepteerden, verschillende kerken in Oekraïne en de hele post-Sovjet-ruimte, en een aantal catacombenhiërarchieën. Alle bovengenoemde religieuze verenigingen, waarvan de gebedspraktijk per definitie is gebouwd in overeenstemming met de "nieuwe riten", waarbij ze elkaar niet erkennen en vervloeken, leggen de oudgelovigen geen canonieke regels op wanneer ze overschakelen naar de "nieuwe ritus". eisen met betrekking tot de noodzaak om de ceremonie uit te voeren.

Van de kant van de oudgelovigen was er geen soortgelijke reactie op de daden van de raad van 1971, en tot op de dag van vandaag blijft de houding ten opzichte van het verzoenende gebaar van de kant van het ROC-parlementslid neutraal. Een zorgvuldige studie van de geschiedenis van het oudgelovige denken onthult een onbetwistbaar feit van het vertrouwen van de oud-orthodoxe christenen in hun historische en theologische correctheid. Volgens de moderne oudgelovigen lasterden de stichters de orthodoxe kerk allerminst door de gênante resoluties van de Moskouse Raad van 1666 niet aan te nemen (een soortgelijk idee wordt gesteld door de raad die we bestuderen). Bijgevolg bleven de oudgelovigen in de boezem van de orthodoxie, en dat deel van de geestelijkheid en leken die de innovaties niet afwezen, bevond zich buiten het kerkhek. Dat wil zeggen, de hele reeks New Believer-kerken is een ketterse organisatie van één aard. Vanuit het gezichtspunt van de oudgelovigen is duidelijk de onwettigheid en mystieke ongeldigheid van alle vervloekingen die eens werden opgelegd aan de pre-schismatieke vormen van aanbidding. Het bovenstaande postulaat is een integraal onderdeel van de identiteit van de oudgelovige kerk. Zo wordt de afschaffing van eden en vervloekingen tegen oud-orthodoxe christenen, of hun canonieke legitimiteit, voor de oudgelovigen alleen beschouwd als interne problemen van de Nieuwe Rituskerk, die op geen enkele manier de weg naar verlossing blokkeren voor orthodoxe christenen die bidden met twee vingers.

Wat de wetenschap zegt over kerkhervorming

De kerkgeschiedenis heeft lang de zinloosheid en nutteloosheid bewezen van het doorvoeren van kerkhervormingen, evenals de negatieve impact ervan op het latere leven van de Russische kerk, wat gedeeltelijk wordt erkend in de besluiten van het concilie van 1971. De Russische Kerk had geen behoefte om de dienst te corrigeren.

De erkenning door het concilie van 1971 van de zinloosheid van vervloekingen tegen de oude riten, hun onjuistheid en niet-canoniciteit, leidden sommige moderne figuren van de oudgelovigen tot de conclusie dat er een historische en canonieke tegenstrijdigheid is in kerk politiek ROC MP in relatie tot de oude orthodoxie. In het bijzonder de oude orthodoxe bisschop van Kursk Apolinarius (Dubinin), bekend om zijn religieuze tolerantie en tegelijkertijd de vastberadenheid van de anti-Nieuwe Ritus-positie, citeert een van de kerkregels, waarin een zeer interessant punt staat. De bisschop schrijft:

« We openen "Kormchaya" - een reeks kerkwetten die nog niemand heeft geannuleerd. En daar staat direct geschreven dat een bisschop of presbyter die ten onrechte een eed heeft afgelegd, deze eed op zichzelf keert. Het blijkt dat het Moskouse Patriarchaat vandaag onder een eed staat, en in de loop van deze buitenlandse innovaties van Patriarch Nikon vervloekte ze zichzelf en liep ze onder een vloek die ze zichzelf oplegde» .

De reactie van de Russische oudgelovigen op een werkelijk brede en veelbelovende stap voorwaarts van de kant van het ROC-parlementslid kan ook worden uitgedrukt in de woorden van de oudgelovige metropoliet van Moskou en heel Rusland (Chetvergov):

De erkenning op het Concilie van de Russisch-Orthodoxe Kerk in 1970 van de gelijkheid van nieuwe en oude riten is dogmatisch zinloos. Een soortgelijk plan werd enkele eeuwen geleden door katholieken voorgesteld. Tijdens de oprichting van de unie stelden ze voor om alle soorten riten als even eervol te erkennen, en in de eerste plaats de oosterse en westerse riten. In de orthodoxe leer is er geen scheiding tussen de buitenkant van de ritus (“ritus”) en de binnenste, en daarom wordt, wanneer de buitenkant wordt veranderd, de innerlijke, spirituele hypostase van de ritus of het sacrament ongetwijfeld vervormd of volledig verloren.

"Rite" voor de oude gelovige betekent veel

De moderne theologie is de eigenaardigheid van de oorspronkelijke orthodoxe leer over de onafscheidelijkheid van de mystieke en uiterlijke aspecten van het kerkelijk leven bijna vergeten. De leer van de "ritus" verscheen relatief laat, in de middeleeuwen in de westerse kerk, onder invloed van het scholastieke wereldbeeld, dat de geest niet op generalisaties richt, in tegenstelling tot het kosmologische (neoplatonische) principe van de kennis van het zijn, maar gericht op het analyseren en systematiseren van de omringende realiteit, en deze op te delen in privé-items. De oudgelovigen bleven onaangetast door de epistemologische principes van de scholastiek en bleven trouw aan het patristische begrip van de kerkelijkheid door de integriteit van het ecclesiologische bestaan ​​te overdenken.

Het beleid van externe kerkelijke betrekkingen van het ROC-parlementslid heeft dus geen positieve resultaten opgeleverd in de kwestie van het verenigen met de oudgelovigen en het herstellen van de eenheid van de Russische kerk. Het wederzijdse misverstand van de twee tot dusver onverzoenlijke partijen is voornamelijk te wijten aan de bestaande ideologische afgrond die erin is geslaagd christenen te verdelen over 350 jaar schisma.

De oudgelovigen hebben een ander begrip van de geschiedenis, verschillende opvattingen over het deel van het kerkelijk leven dat gewoonlijk de 'ritus' wordt genoemd. De ontologie van de oudgelovigen heeft totaal andere ideologische kwaliteiten. Ze is vreemd aan het wereldbeeld van de nieuwe gelovigen. De verandering van de "ritus" voor de oude gelovige duidt niet op een verandering in de positie van de vingers rechter hand, maar over een interne revolutie in het wereldbeeld, het begin van een andere manier van denken - een proces dat niet kan worden verklaard door de methoden van rationele mentale constructie. De oude gelovige en de nieuwe gelovige denken daar anders over. Daarom kan in dit historische stadium de "vereniging van kerken" plaatsvinden volgens de volgende twee schema's:

1. Het zoeken naar een aantal "gemeenschappelijke", compromispunten, waarvan de aanwezigheid beide partijen tevreden zou stellen en de communicatie zou bevorderen. Dit systeem in de vorm van de vestiging van een enkel geloof in 1800 of de "verwijdering van vervloekingen" in 1971 werd voorgesteld door de dominante orthodoxe kerk en is gebaseerd op het principe van wederzijdse concessies met minimale verliezen voor elke kant.
1. De basis van de verbinding ligt in de verandering van denken, in de verandering van geest, het Griekse "metanoia", wat zich vertaalt in Kerkslavisch als "berouw". Dit is de enige manier waarop de oudgelovigen het einde van de kerkelijke onenigheid zien. Berouw voor de fouten uit het verleden, onberouwvolle historische zonden en een terugkeer naar de eerste principes van het patristische kerkelijk denken en bewustzijn.

Als we het bovenstaande samenvatten, is het helaas nodig om toe te geven dat de acties van het Concilie van 1971 niet effectief zijn gebleken en niet in staat zijn om het probleem van kerkelijke eenheid op te lossen. In plaats van echte vruchtbare resultaten, leven de acties van de beroemde gemeenteraad van het ROC-parlementslid van 1971 nog steeds alleen op de pagina's van werken op kerkgeschiedenis en kerkelijk recht, als monumenten van kerkelijke jurisprudentie en historische documenten.

Tekst: Roman Atorin, kandidaat voor wijsgerige wetenschappen, universitair hoofddocent van de afdeling Wijsbegeerte, Russian State Agrarian University-MSHA vernoemd naar A.I. KA Timiryazev

Een bron: rpsc.ru

Literatuur en bronnen:

.Jezus, wat staat er op uw naam? of Onder welk religieus dak leeft Rusland. Bespiegelingen van oude orthodoxe monniken over het symbool van God en de mens, over vervolging en vloeken, over berouw en liefde. - Toegangsmodus: http: www. abonneer.ru
.Andrian, Metropoliet van Moskou en heel Rusland: mijlpalen van het aartspastorale pad. M.: "Media 77"; "Panagia", 2006.
Apanasenok AV De oude gelovigen van het Koersk-gebied in de 17e - begin 20e eeuw. (Tekst): monografie / A.V. Apanasenok. Technische Staatsuniversiteit van Koersk. Koersk, 2005.
Handelingen van de aartspastoren van de orthodoxe heilige kerk in de USSR, geleid door het Patriarchaat van Moskou, 10 (23) april 1929. Moskou.
Handelingen van de Gewijde Lokale Raad van de Russisch-Orthodoxe Kerk over de afschaffing van de eden op de oude riten en op degenen die zich eraan houden // Tijdschrift van het Patriarchaat van Moskou. 1971 nr. 6.
Tijdschrift "Rodina", 1990. Nr. 9.
.​ Tijdschriften en notulen van vergaderingen van de hoogst gevestigde Pre-Council Presence. T. 2. St. Petersburg, 1906.
.Lenin V.I. Over de houding van de PvdA ten opzichte van religie// geselecteerde werken: in 10 delen. T. 5. Deel 1. 1907-1910. Moskou: Politizdat, 1985.
.Mashkovtseva V.V. Het confessionele beleid van de staat ten aanzien van de oudgelovigen in de tweede helft van de 19e - begin 20e eeuw (op de materialen van de provincie Vyatka) [Tekst] / V.V. Mashkovtseva. - Kirov: Uitgeverij VyatGU, 2006.
Nikodemus. Metropoliet van Leningrad en Novgorod. Verslag bij de lokale raad op 31 mei 1971// Journal of the Patriarchate van Moskou. 1971 nr. 7.
Oproep van de Gewijde Lokale Raad van de Russisch-Orthodoxe Kerk aan alle Orthodoxe Christenen die de oude riten aanhangen en geen gemeenschap hebben met het Patriarchaat van Moskou // Tijdschrift van het Patriarchaat van Moskou, 1988. No. 8.
Tsypin V. Aartspriester. Toetreding van niet-orthodoxe // orthodoxe conversatie. 1995. 5-6.
Tsypin V. Russisch-orthodoxe kerk in de nieuwste periode. 1917-1999// Orthodoxe Encyclopedie. Russisch-orthodoxe kerk. Moskou: Orthodox Wetenschappelijk Centrum "Orthodoxe Encyclopedie", 2000.
.Shakhov M.O. Over het probleem van de inhoud van het concept van "oude gelovigen" // Old Orthodox Bulletin. 1999. Nr. 2.

Voor velen lijken de Old Believers een soort monolithische formatie te zijn. Ondertussen is het nogal complex gestructureerd, zowel kerkelijk als sociaal - van taiga-sketes tot volledig seculiere stedelijke lagen. Bovendien zijn de Oudgelovigen gefragmenteerd, bestaande uit kleine en grote groepen gelovigen die weinig met elkaar communiceren. Bij sommige Oudgelovigen overeenkomsten en groepen gelovigen is een dialoog en een productieve dialoog mogelijk, bij andere is het gewoon ondenkbaar. Sommige Oudgelovige gemeenschappen bestaan, volgens de definitie van de Lokale Raad van de Russisch-Orthodoxe Kerk in 1971, uit "orthodoxe gelovige christenen", terwijl andere, afhankelijk van de mate van zelfisolatie, geleidelijk de weg inslaan van het verwerven van tekenen van sektarische formaties. Het is duidelijk dat een constructieve dialoog daarom in principe niet mogelijk is met alle oudgelovigen.

Laten we enkele inleidende opmerkingen maken. Met alle duidelijkheid van het concept van dialoog, als een gesprek of onderhandelingen tussen twee partijen, heeft het kerkelijk leven zijn eigen stereotype ontwikkeld om deze term te begrijpen. Hier wordt dialoog gewoonlijk opgevat als een georganiseerd bilateraal onderhandelingsproces dat een positief doel nastreeft - de eenwording van de kerken, het creëren van een gemeenschappelijke leerstellige formule, enz. Met betrekking tot de oudgelovigen kunnen we voorlopig in werkelijkheid alleen maar praten over proberen te vinden wederzijdse taal voor een mogelijke dialoog. Daarom zou het juister zijn om deze fase van relaties bijvoorbeeld interviews te noemen, wat door hen een dergelijke vorm van dialoog betekent, wanneer het doel niet is om een ​​soort gezamenlijk product te creëren, maar gewoon om te proberen elkaar te begrijpen. Om verder voorwaarts te gaan, is het nodig om tot een begrip te komen, bij voorkeur wederzijds, van wat ons specifiek scheidt. En daarvoor hebben we ontmoetingen, interviews, misschien zelfs discussies nodig, weliswaar formeel nergens toe bindend, maar met een dieper begrip van elkaar.

Tegenwoordig is het belangrijk dat de resultaten van dergelijke interviews beschikbaar komen voor de hele Russisch-orthodoxe gemeenschap, dat wil zeggen zowel voor de kinderen van de Russisch-orthodoxe kerk als voor de oudgelovigen, aangezien ze voor beiden ongetwijfeld voordelen kunnen opleveren. Naar onze mening is het de mogelijkheid om je te verdiepen in de Russische nationale geschiedenis die waardevol is in dergelijke interviews, omdat het kan bijdragen aan het zoeken naar constructieve oplossingen voor de toekomst.

Als we het hebben over de problemen die zich voordoen bij de pogingen van vandaag om communicatie met de oudgelovigen tot stand te brengen, dan is zo'n probleem al genoemd - tot nu toe is er niet alleen geen gezamenlijke poging geweest om de verschijnselen uit het verleden objectief te begrijpen vanuit het standpunt van moderniteit, maar hiervoor bestaat geen gemeenschappelijke terminologische basis. Laten we een eenvoudig voorbeeld geven: de absolute meerderheid van vertegenwoordigers van een van de twee grootste concordes van oudgelovigen-priesters, die al enkele jaren hun eigen kleine theologische seminarie hebben, beweren terecht dat de leden van deze concorde rituele en canonieke meningsverschillen hebben met de Russisch-Orthodoxe Kerk, maar geen dogmatische, dogmatische; veel vertegenwoordigers van de andere consensus benadrukken voortdurend het bestaan ​​van dogmatische verschillen, waarbij ze steevast rituele als voorbeeld noemen.

Dit is een ander probleem bij het tot stand brengen van communicatie. Aan de ene kant, bijvoorbeeld in pre-schisma-boeken, werd het kruisteken, in overeenstemming met het wereldbeeld van die tijd, een "dogma" genoemd, dat moeilijkheden veroorzaakt bij pogingen om elkaar te begrijpen, maar moeilijkheden kunnen worden overwonnen als de waarde van het beheersen van de historische en theologische wetenschappen niet fundamenteel wordt ontkend. Maar aan de andere kant hebben de grote Old Believer-overeenkomsten de afgelopen 10-15 jaar een vrij groot aantal mensen opgenomen die niet zijn opgegroeid in oude gelovige traditie, maar militant tegen de Russisch-orthodoxe kerk. Deze mensen worden gekenmerkt door agressie en onverzettelijkheid, wat verrassend is voor kerkgaande christenen. Met activiteit die kenmerkend is voor neofieten, gaan ze onvermoeibaar op zoek naar meer en meer "ketterijen" in de Russisch-orthodoxe kerk, waardoor ze allerlei soorten onenigheid en nervositeit in de gelederen van hun gemeenschap introduceren. Ik zou me niet willen vergissen, maar het lijkt erop dat aanhangers van de kerkelijke oudheid, die gezond van geest zijn en oorspronkelijk tot de oudgelovigen behoorden, niettemin intuïtief duidelijk vreemde stemmen in hun midden begonnen te herkennen, eerlijk gezegd geleid door dezelfde toverstok die controleert de zogenaamde "alternatieve orthodoxie".

Helaas creëren sommige massamedia een bepaald probleem in de ontwikkeling van communicatie, vooral seculiere media, die gewend zijn op zoek te gaan naar sensatiezucht en niet belast zijn met een verantwoordelijkheidsgevoel voor de inhoud van hun publicaties. Natuurlijk kan een ontwikkeld kerkbewustzijn de staat van kerkschisma niet als een natuurlijk en normaal verschijnsel herkennen. Maar het gevoel van verdriet mag de realiteitszin niet verdoezelen - er is op dit moment geen sprake van eenwording met de oudgelovigen. Hoe hard het christelijk geweten ons ook roept om een ​​einde te maken aan en snel met de zonde van het schisma, we moeten uitgaan van de objectieve realiteit. Het genezen van het eeuwenoude schisma dat aanleiding gaf tot geweld, wrok, wantrouwen en wederzijdse vervreemding, vereist, indien mogelijk, in principe een subtiele, delicate benadering die geen gedoe en haast tolereert. Er zijn nu nogal wat mensen in de oudgelovigen die niet alleen klaar zijn voor dialoog, maar zelfs voor communicatie met de orthodoxen. Het moet op alle mogelijke manieren worden toegejuicht dat de meerderheid van de moderne leiders van de oudgelovigen bereid zijn te communiceren en samen te werken met de Russisch-orthodoxe kerk. En meer dan eens heeft men terechte klachten van deze mensen gehoord over berichten in de massamedia over zogenaamd reeds lopende onderhandelingen over eenwording. Dergelijke berichten kunnen tegenwoordig als provocerend worden beoordeeld, misschien alleen bedoeld om de communicatie te compliceren, omdat ze niet waar zijn en omdat de reactie op dergelijke berichten verschillende groepen gelovigen kunnen sterk verschillen. Er moet aan worden herinnerd dat christelijke deugd van nature stil en niet luid is, en dat haar tegenstanders, hoe bescheiden hun aantal ook is, in staat zijn veel te vernietigen en vele harten te verwarren.

In het algemeen kunnen we zeggen dat de betrekkingen met de oudgelovigen zich nu dynamisch ontwikkelen, zij het niet zonder bepaalde moeilijkheden. En het belangrijkste doel van deze relaties op dit moment zou het bereiken van een bewust begrip kunnen worden genoemd, niet alleen door veel oudgelovige leiders, maar ook door de meerderheid van de gelovigen, dat het onderhouden van de gemeenschap met de Russisch-orthodoxe kerk vandaag niet alleen nuttig is voor hen, maar ook noodzakelijk voor ons. En vandaag hebben we het niet over gebedsgemeenschap, waar veel oudgelovigen bang voor zijn, bezorgd over het behoud van hun identiteit. Als het behoud van de nationale identiteit op de agenda staat, is het logisch om in ieder geval een beetje boven je hek te kijken. En wat als achter dit hek geen vijand zit, maar een buurman die wordt bedreigd door dezelfde gevaren, die nauwelijks alleen te overwinnen zijn?

Oude gelovigen. Strepen naar een historisch portret

De geschiedenis van de dialoog met de oudgelovigen bestaat al zolang de oudgelovigen zelf bestaan. Gedurende bijna 350 jaar is er een enorme ervaring van controverse met "ijveraars van oude vroomheid" opgebouwd. Er is nog steeds een dialoog met hen aan de gang, maar weinig van zijn tijdgenoten kennen hem.

staatsmacht en officiële kerk aanvankelijk behandelde de oudgelovigen als ketters en vervolgde hen. De omvang van de vervolging is geenszins uitgevonden door de oudgelovigen zelf, want het waren juist deze vervolgingen die aanleiding gaven tot een schisma in de Russische kerk. De voormalige Griekse hiërarchen op het concilie van 1666-1667 adviseerden de tsaar om executies te gebruiken tegen "schismatiek". Uit angst voor executies trokken menigten van duizenden aanhangers van het oude geloof de dichte bossen in of gingen naar het buitenland. Degenen die de vervolgers wisten te vinden, gaven de voorkeur aan zelfverbranding boven marteling. Volgens de kerkhistoricus A.V. Kartashev, in 1690 waren meer dan 20 duizend mensen gestorven in zelfverbrandingen.

Seculiere macht en de oude gelovigen

Er moet vooral worden opgemerkt dat het de staatsmacht was die zowel de liturgische hervorming als de vervolging van de oudgelovigen initieerde.

De oudgelovigen leden bijzonder zware vervolging onder prinses Sophia. Voor het vasthouden aan het oude geloof konden ze zelfs worden geëxecuteerd. In de tijd van Peter I waren er geen openlijke vervolgingen van de oudgelovigen, maar tegelijkertijd was de oudgelovige bevolking onderworpen aan een dubbele belasting. Tijdens het bewind van Catharina II ondervonden de oudgelovigen geen speciale intimidatie van de staat. De welwillende politiek werd voortgezet door de keizers Paul I en Alexander I. Onder Nicolaas I begonnen nieuwe vervolgingen: oudgelovige kerken en kloosters werden gesloten en veranderd in orthodoxe of co-religieuze. Er is weinig bekend over het feit dat de schrijver P.I. Melnikov-Pechersky, die de romans "In the Forests" en "On the Mountains" schreef, was een ambtenaar van het ministerie van Binnenlandse Zaken en tijdens de "anti-schismatiek" campagne was hij persoonlijk betrokken bij de liquidatie van de Old Believers' sketes, een speciale afkeer van de oude gelovigen hebben gewonnen.

Tijdens het bewind van de keizers Alexander II en Alexander III de onderdrukking van de oude gelovigen begon af te nemen. En onder Nicolaas II, na de publicatie in 1905 van het "Manifest over de principes van tolerantie", kregen de oudgelovigen vrijheid. De periode tussen de twee revoluties in de geschiedenis van de oudgelovigen wordt door veel onderzoekers de "Gouden Eeuw" genoemd. Gedurende deze tijd bouwden de oudgelovigen meer dan duizend kerken; Bijna jaarlijks werden congressen en raden gehouden, er werden verschillende vakbonden en broederschappen opgericht. In 1912 werd de Old Believer Church geopend op de Rogozhsky-begraafplaats. pedagogisch instituut met een 6-jarig trainingsprogramma onder leiding van de vader van de toekomstige academicus van de USSR Academy of Sciences B.A. Rybakov. Het instituut wachtte niet op zijn eerste graduatie: in 1916 werden alle ouderejaarsstudenten naar actief leger. Alles wat bereikt was, werd na 1917 uiteindelijk vernietigd. De oude gelovigen begonnen, net als alle christenen, vervolgd te worden door de nieuwe regering, nieuwe martelaren voor het oude geloof verschenen.

Jevgeny Yuferev

Kerk en oudgelovigen

De oudgelovigen waren alleen relatief verenigd tijdens het leven van zulke "ijveraars van oude vroomheid", zoals aartspriester Avvakum, diaken Theodore en anderen. Na hun dood begonnen verschillende stromingen onder de oudgelovigen naar voren te komen. Sommige van de oudgelovigen weigerden priesters van de Russische kerk te aanvaarden en bleven bijgevolg zonder priesterschap achter. De naam "bespopovtsy" bleef erachter hangen. Een ander, minder radicaal deel van de oudgelovigen heeft het "voortvluchtige" priesterschap niet verlaten - dit zijn de zogenaamde "priesters". Zowel de "priesters" als de "niet-priesters" werden op hun beurt verdeeld in verschillende "gesprekken" en "toestemming".

De officiële kerk bleef de oudgelovigen als ketters behandelen. Metropoliet Dimitry van Rostov schreef in zijn "Zoek op het schismatieke Bryn-geloof" dat de oudgelovigen in "een andere Jezus" geloven, in "een met gelijke oren". Het feit is dat, in overeenstemming met de oude traditie, de oude gelovigen de naam "Isus" met één letter "i" schrijven. Metropoliet Demetrius merkte op dat een dergelijke spelling vergelijkbaar is met het Griekse woord, dat zich vertaalt als 'gelijke oren'. Een dergelijk laag niveau van argumentatie droeg niet bij aan de dialoog, maar helaas was het juist deze die door de synodale missionarissen werd verankerd en gebruikt in polemieken met de oudgelovigen. De traditie van dergelijke kritiek werd gesteund door hiërarchen van de orthodoxe kerk als aartsbisschop Pitirim van Nizhny Novgorod, bisschop Ignatius van Tobolsk en metropoliet Arseny van Rostov.

Dit niveau van controverse kwam niet alleen in opstand bij de oudgelovigen, maar ook bij medegelovigen. Co-religionisten zijn orthodox-christelijke oud-gelovigen die zich bij de orthodoxe kerk hebben aangesloten onder de voorwaarden van het volledige behoud van de pre-Nikonische ritus. In de 18e eeuw werden verschillende gevallen opgemerkt van toetreding van de oudgelovigen tot de orthodoxe kerk onder deze voorwaarden. Zo haalde de stichter van de Sarov Hermitage, Hieromonk Isaac († 1737), een Fedoseeviet genaamd John over om lid te worden van de orthodoxe kerk. En in 1799 wendde een hele groep Rogozhsky Old Believers zich tot Metropolitan Platon met het verzoek om zich bij hen aan te sluiten bij de orthodoxe kerk. In antwoord op deze petitie schreef Metropolitan Platon de Rules of Points of Common Faith. Volgens hen werden de eden van de Raad van 1666-1667 voor de oude riten alleen verwijderd van die oude gelovigen die lid waren van de orthodoxe kerk. Medegelovigen mochten de avondmaalsviering nemen in nieuwgelovige kerken, maar tegelijkertijd was het voor nieuwgelovigen verboden om in een medegelovige kerk de communie te vieren. Alleen in geval van nood, bij afwezigheid van een nieuwe gelovige priester in het district, kon de nieuwe gelovige het afscheidswoord van een medegelovige priester aanvaarden. Deze beperkingen werden afgeschaft bij de gemeenteraad van 1917-1918.

Vanwege het behoud van de eden op de oude riten, hadden de oudgelovigen geen haast om zich bij de orthodoxe kerk aan te sluiten. Pas in 1971 werden de oude en nieuwe riten gelijk bleken te zijn. De resoluties van de Raad van 1971 schiep nieuwe voorwaarden voor de betrekkingen met de oudgelovigen. Daarna werden de muren van de theologische scholen van de Russisch-orthodoxe kerk geopend voor de oudgelovigen, wat het mogelijk maakte om hoger theologisch onderwijs te krijgen voor vertegenwoordigers van de moderne oudgelovigen zoals Ivan Mirolyubov, bisschop Anthony (Baskakov, oud-orthodoxe kerk van Rusland) en aartsbisschop Alexander (Kalinin) (Russische oud-orthodoxe kerk).

In de 19e eeuw gebruikte de staatsmacht in feite het gemeenschappelijke geloof om de oudgelovigen af ​​te schaffen. In het Russische rijk werden ze met geweld gesloten Oud-gelovige kloosters en schetsen. Ze werden ofwel volledig vernietigd of overgedragen aan geloofsgenoten. Met name in de jaren 1840-1850 werd het bekende centrum voor oude gelovigen in Moskou - de Rogozhskoye-begraafplaats - overgedragen aan medegelovigen, omdat een deel van zijn parochianen zich bij het gemeenschappelijke geloof aansloot. Een van de Rogozhsky-kerken - Nikolsky - werd een van hetzelfde geloof en op verzoek van Metropolitan Philaret (Drozdov) werden de altaren verzegeld in de Pokrovsky-kathedraal. Opnieuw werden ze pas in 1905 geopend bij decreet van tsaar Nicolaas II.

In 1862 verscheen de zogenaamde Districtsboodschap onder de oude gelovigen van Belokrinitsky. Het doel was om enkele "priesterloze" ideeën van de oudgelovigen - "priesters", die zij ten onrechte als waar aannamen, kwijt te raken. De brief beweerde dat de Russisch-orthodoxe kerk de ware kerk is en dat de naam Jezus in de nieuwe spelling niet de naam van de antichrist is. De boodschap veroorzaakte een splitsing, die de oude gelovigen van Belokrinitsky niet konden genezen. Vervolgens verloren de "optokruzhniki" hun hiërarchie, maar hun kleine gemeenschappen bestonden tot voor kort in Guslitsy bij Moskou.

Aan het begin van de twintigste eeuw veranderde geleidelijk de houding van de kerk en de staat ten opzichte van de oudgelovigen. Na de publicatie op 17 april 1905 van het "Manifest over de versterking van de beginselen van religieuze tolerantie", werden religieuze gemeenschappen vrij van staatsdruk. Er deden zich ook veranderingen voor in het zendingswerk met de oudgelovigen. Nu konden de missionarissen niet langer rekenen op de hulp van de staatsautoriteiten in de strijd tegen het schisma. Tijdens de vergaderingen van de Pre-Council Presence (1905-1906), gewijd aan de problemen van de zending, werd de noodzaak vastgesteld om "de methoden van het zendingswerk onder schismaten fundamenteel te veranderen". In 1908 vaardigde de synode "Regels voor de organisatie van een interne missie" uit, volgens welke de staatsmacht er niet bij kon worden betrokken. De reorganisatie van het zendingswerk verliep echter zeer traag.

Op de Lokale Raad van 1917-1918 stond het werk van het Departement voor Gemeenschappelijk Geloof en Oudgelovigen onder leiding van metropoliet Anthony (Khrapovitsky). Twee rapporten werden aan de plenaire vergadering voorgelegd, die rechtstreeks tegengestelde standpunten bevatten: aartspriester Simeon Shleev stelde een project voor voor de oprichting van co-religieuze bisschoppen die ondergeschikt zijn aan diocesane bisschoppen, en bisschop Seraphim (Aleksandrov) van Tsjeljabinsk vreesde dat de oprichting van een -religie episcopaat zou leiden tot scheiding van geloofsgenoten van de kerk. Na 1905 veranderde ook de houding ten opzichte van geloofsgenoten, daarom werden bij besluit van het Concilie 5 bisschoppen van hetzelfde geloof gecreëerd. Een van hen - Okhtenskaya (in Petrograd) werd bezet door de gewijde bisschop Simeon (Shleev). Na bisschoppen van hetzelfde geloof te hebben ontvangen, verlieten de medegelovigen de orthodoxe kerk geenszins. Bisschop Simeon bewees zijn loyaliteit aan de Orthodoxe Kerk door het feit dat hij, zonder in schisma te gaan, de marteldood accepteerde. Op de Bisschoppenraad van 2000 werd hij heilig verklaard als heilige in het leger van de Nieuwe Martelaren en Belijders van Rusland. Gedurende de tijd van de vervolging van de kerk was het niet mogelijk om de kathedra's van hetzelfde geloof in Rusland te behouden.

Op de Bisschoppenraad in 2004 werd besloten een commissie op te richten voor parochies van oud-gelovigen en voor interactie met oud-gelovigen. nieuwe pagina in relatie tot de oude gelovigen.

De slang, die het Patriarchaat van Moskou zo zorgvuldig op zijn borst verwarmde en de schismatieke oudgelovigen koesterde, is volwassen en klaar om een ​​machtsstrijd te beginnen. Onlangs verscheen op de website ura.news een artikel onder een zeer intrigerende titel "De toekomstige tweede patriarch van Rusland: "Poetin is gekomen, als een tsaar!"", waarin de auteur ondubbelzinnig zinspeelt op het feit dat niet alleen het hoofd van de oudgelovigen beweert de Russische patriarch te zijn, maar hij wordt in Rusland verwacht als patriarch!

De titel van het artikel is een lage doorbuiging naar de zijkant seculiere macht. Bovendien probeert de auteur te bewijzen dat het Cornelius en zijn volgelingen zijn die dicht bij de mensen staan ​​​​en dragers zijn waar geloof, en niet de Russisch-Orthodoxe Kerk: “Ondanks de strengheid van de regels bleken de Oudgelovigen veel democratischer dan de predikanten van de Russisch-Orthodoxe Kerk: wij, journalisten, werden ontvangen als familieleden, overladen met geschenken en zelfs uitgenodigd aan het diner ... Het bleek gemakkelijker te zijn met een audiëntie bij de primaat: in tegenstelling tot het hoofd Het ROC van Patriarch Kirill, bij wie de bewakers van de FSO je niet dichterbij zullen laten komen dan een pistoolschot, kun je gemakkelijk praten met de belangrijkste oude gelovige van Rusland, zittend op een bank en vragen stellen ... "

Cornelius zelf verklaarde, in de geest van zijn Oekraïense collega, de schismatieke Filaret, dat de oudgelovigen “de hele kerk zijn, te beginnen met prins Vladimir, en alle miljoenen orthodoxe mensen. Ik denk dat ze allemaal in onze kerk zijn, omdat de oude gelovigen, de echte ongereformeerde kerk, die prins Vladimir bracht, wij, de oude gelovigen, houden, behouden en zullen houden. Maar, zoals we hierboven zeiden, geen van de heiligen van de Kerk ERKENDE de oude gelovigen, maar allen, als één, noemde hen schismatieken, vervloekt en geëxcommuniceerd uit de kerk.

Desondanks buigt de auteur van het artikel zijn lijn. 'Dat vragen we. Waarom is Kirill bijvoorbeeld de patriarch van heel Rusland in de Russisch-orthodoxe kerk, terwijl u de metropoliet van heel Rusland bent in de Russische oudgelovige kerk? Qua functie ben je hetzelfde - je moet een patriarch zijn! ... Ooit de primaat van de Rus oude gelovige kerk patriarch worden?”, vraagt ​​hij aan het hoofd van de schismatiek.

"Misschien", antwoordt Cornelius. "Niets is onmogelijk voor de Heer." En verder verklaart hij dat de oudgelovigen actief banden aanknopen met de Bespopovtsy-sekte, "met wie ze bijna 300 jaar niet hebben ontmoet"; maar met steun van de staat hebben tussen hen al "verschillende rondetafelgesprekken" plaatsgevonden. “Hun senior mentoren uit St. Petersburg, de Baltische staten komen, we lossen gemeenschappelijke problemen op, leggen contact. Omdat er niet zo veel van ons zijn, de bewaarders van het oude geloof... En de regering is geïnteresseerd in het herstellen van de Russische orthodoxie - vandaar de aandacht van de autoriteiten en de president persoonlijk voor ons, "legt de belangrijkste oude gelovige uit.

“Wij, op URA.RU, hadden een groot interview met u toen u Vladimir Poetin ontmoette. Is er iets veranderd sinds deze bijeenkomst? Zijn de autoriteiten, lokale besturen trouwer geworden aan de oudgelovigen?”, vraagt ​​de correspondent aan de gesprekspartner.

Hier zijn nog enkele valse en sluwe verklaringen van de belangrijkste oude gelovige, die duidelijk zijn bedoelingen tonen om de Russisch-orthodoxe kerk in diskrediet te brengen en zijn schismatieke organisatie als de ware kerk te ontmaskeren: “Alexander Isaevich Solzjenitsyn, wiens 100ste verjaardag zal worden gevierd aan het einde van dit jaar werd ooit gezegd dat de e eeuw aanleiding gaf tot het 17e jaar. Wat Nikon en Alexei Mikhailovich deden, deze terugtrekking uit het oude geloof, ondermijnde de basis, de basis van de orthodoxie, die werd gecreëerd door onze voorouders - Prins Vladimir, Sergei Radonezhsky en andere Russische heiligen. En mensen hebben het geloof verloren.

Op de vraag: “Voor de Russisch-orthodoxe kerk is de hoeksteen van vandaag het onderwerp van de overblijfselen van Nicolaas II en zijn familieleden die in de buurt van Jekaterinenburg zijn gevonden: de Russisch-orthodoxe kerk herkent ze op geen enkele manier, ondanks tweemaal het staatsonderzoek, talrijke examens en de positie van leden van het Huis van Romanov over de hele wereld. Hoe zit het met je positie? Herken je de koninklijke overblijfselen?

Hij antwoordt: “We zijn tsaar Nicolaas II erg dankbaar voor het feit dat hij in 1905 de oudgelovigen relatieve vrijheid gaf. Het was zo'n vreugde... Maar aan de andere kant, hij is buiten onze kerk - hij was een nieuwe gelovige. Praten over het stoffelijk overschot is voor ons niet erg relevant: hij is niet bij ons heilig verklaard. Ja, we zijn hem dankbaar, maar we herinneren ons dat er tijdens de 300e verjaardag van de Romanov-dynastie vervolgingen waren tegen de oudgelovigen - soms meer, soms minder, maar ze stopten nooit. Als de Romanovs ons hadden verdedigd, zou er eenwording zijn geweest - een andere zaak.

Correspondent: Wat als? Orthodoxe persoon in je slaap, uit gewoonte, kruist zichzelf met drie vingers - is dat eng?

Cornelius: “We zijn nooit bang geweest om op de juiste manier te bidden - met twee vingers, en nu zijn de nieuwe gelovigen niet bang om met twee vingers gedoopt te worden - sinds 1971. Hun superieuren kwamen bij elkaar en zeiden: sorry, broeders, er was een fout, we erkennen beide, bid zoals je wilt. En wij, de oudgelovigen, verlaten de tweevingerige, maar accepteren gedeeltelijk de drievingerige” (interessant, vertegenwoordigers van het Moskouse Patriarchaat, lobbyen voor de oprichting van de zogenaamde dialoog tussen de Russisch-orthodoxe kerk en de oudgelovige kerk , zijn zo naïef dat ze geen openhartige spot van de schismaten zien, die met duidelijk plezier "excuses" van de orthodoxe hiërarchen aan hen overdrijven? - noot van de redactie religruss.info).

"En nu moeten we, op welke manier dan ook, en soms met ons leven, net als onze voorouders, ons reddende orthodoxe geloof van de oude gelovige behouden om onze zielen te redden en het koninkrijk van God binnen te gaan, wat ik jou ook toewens," - ten slotte, hij riep praktisch op tot oorlog met het hoofd van de Russisch-orthodoxe kerk van de schismatische oudgelovigen.

De oudgelovigen zijn schismaten die in de 17e eeuw de boezem van de orthodoxe kerk verlieten en werden vervloekt. Hier is wat Metropoliet Macarius (Boelgakov) hierover schrijft: “De essentie van hun [schismatie] onderwijs<…>bestond niet alleen uit het feit dat ze alleen oude gedrukte boeken en zogenaamd oude riten wilden behouden en zich niet aan de kerk onderwerpen, geen nieuw gecorrigeerde gedrukte boeken van haar accepteerden, maar samen met het feit dat ze deze laatste boeken vol met ketterijen, ze noemden de kerk zelf ketters en ze beweerden dat de kerk niet langer de kerk is, haar hiërarchen geen hiërarchen, priesters zijn geen priesters, en al haar sacramenten en riten zijn verontreinigd door het vuil van de antichrist; De schismaten waren niet alleen tegen de Kerk, maar ontkenden haar volledig, ontkenden haar en waren er in hun overtuiging al volledig van gescheiden. Het was noodzakelijk dat de Kerk, van haar kant, publiekelijk verklaarde dat ze hen niet langer als haar kinderen erkent, d.w.z. dat ze hen vervloekt en van zichzelf afsnijdt die eerder willekeurig van haar waren afgevallen en haar vijanden waren geworden.<...>Het was niet de Kerk die hen verwierp en verwerpt hen, maar zijzelf hadden de Kerk eerder verworpen en houden niet op haar koppig te verwerpen, haar in hun ellendige blindheid een geestelijke hoer te noemen, maar alle trouwe kinderen haar, alle orthodoxen, - de zonen van wetteloosheid, de dienaren van de antichrist.

Echter, in 1971, in de Lokale Raad, een oecumenist en een verrader van het orthodoxe geloof, metropoliet Nikodim (Rotov), ​​die stierf aan de voeten van zijn meester, de paus, initieerde de afschaffing van de "eden van 1667" . Het was na zijn rapport dat de modernisten die aanwezig waren bij de Raad een resolutie aannamen over de 'annulering van eden'.

Opgemerkt moet worden dat metropoliet Nikodim vanaf de allereerste regels van het rapport "Over de afschaffing van de eden op de oude riten", gepresenteerd aan de Raad op 31 mei, het eens was met de "oude gelovigen", de traditionele orthodoxe Byzantijnse ritus " nieuw”, en de schismatieke rite “oude”, en de Orthodoxen met schismatieken gelijk gemaakt: "Er is in het verleden veel moeite gedaan aan beide kanten - zowel nieuwe gelovigen als oude gelovigen - om te bewijzen dat de andere kant ongelijk had." "Nuchtere kerkmensen aan beide kanten begrepen de verderfelijke en nutteloosheid van wederzijdse strijd en waren diep bedroefd over de verdeeldheid van de Russisch-orthodoxe christenen", verklaarde hij verder, vrijwillig of onvrijwillig godslasterlijk met zijn woorden een hele reeks Russische heiligen en asceten van vroomheid en een groot aantal gelovigen die in vroeger tijden koesterden over de genezing van het "oudgelovige" schisma, die werkten aan het samenstellen van polemische literatuur, het organiseren van allerlei geschillen en gesprekken met degenen die van de kerk waren afgevallen, het creëren van anti-schisma-missies, enz., omdat ze niet nuchter van geest waren. Als we de logica volgen van metropoliet Nikodim, de grote Russische heiligen Dimitry van Rostov, Ignatius (Bryanchaninov), Theophan de kluizenaar, de monnik Serafijnen van Sarov, de Optina Elders en vele andere spirituele pilaren van de 17e-20e eeuw, die de leugens van de schismaten en hen tot bekering riepen, behoorden niet tot degenen die 'alles begrepen' en 'diep bedroefd' waren.

Zo gingen metropoliet Nikodim zelf, en alle aanwezigen bij deze Renovationistische Raad, in tegen het besluit van de Grote Moskouse Raad van 1666-1667, die ook de schismatische oudgelovigen een vloek oplegde. En 29 hiërarchen namen deel aan dat Concilie: drie Patriarchen - Alexandrië, Antiochië en Moskou, twaalf metropolieten, negen aartsbisschoppen en vijf bisschoppen, onder wie afgevaardigden van de Patriarchaten van Jeruzalem en Constantinopel. Bovendien werd het bijgewoond door vele archimandrieten, abten en andere geestelijken, zowel Russische als buitenlandse. Zo zat de kerkelijke volheid van de Oosterse Kerk van Christus op het Concilie. De Vaders van het Concilie gebood iedereen zich te onderwerpen aan de Heilige Apostolische Kerk van het Oosten: zij aanvaarden de liturgische boeken die zijn gecorrigeerd en gedrukt onder Zijne Heiligheid Patriarch Nikon en na hem, en dienen alle kerkdiensten volgens hen; maakte het kruisteken met drie, niet met twee vingers, enz. Nadat de besluiten van de lokale raad van 1666 en andere eerdere kerkelijke bijeenkomsten waren vastgesteld waarin de kwestie van schisma werd overwogen, besloot de Grote Moskouse Raad: Oosterse Kerk. Als iemand niet naar ons bevel luistert en zich niet onderwerpt aan de Heilige Oosterse Kerk en deze Gewijde Raad, of ons begint tegen te spreken en tegen te werken, zijn we zo'n tegenstander met de macht die ons is gegeven, als het afkomstig is van een heilige rang, we werpen en vervloeken, en als het van een wereldse rang komt, verraden we vloek en vervloeking als een ketter en ongehoorzame, en worden we afgesneden van de Kerk van God, totdat hij de waarheid begrijpt en door berouw terugkeert naar de waarheid.

Bovendien werden de beslissingen van de Grote Moskouse Raad van 1666-1667 over de "Oudgelovigen" aangenomen door de Russisch-orthodoxe kerk, al haar heiligen die leefden van 1667 tot 1971. De 'oude gelovigen' zelf zijn in de afgelopen eeuwen, zoals bekend, opgesplitst in vele sekten die met elkaar in oorlog zijn, alleen verenigd in hun haat tegen de ware Kerk van Christus. Het is dus duidelijk dat vervloekingen terecht werden opgelegd, en bijgevolg is de enige uitweg voor schismatiekerij oprecht berouw en hereniging met de orthodoxe kerk.

Laten we eens kijken wat bijvoorbeeld St. Paisius Velichkovsky zegt over de eden en vervloekingen die in de 17e eeuw concilie werden opgelegd aan de oudgelovigen die zich verzetten tegen de katholieke kerk: op degenen die met twee vingers of in iets anders gedoopt zijn, die zich verzetten en zich niet onderwerpen, moet de genade van Christus, die door de oosterse aartsvaders wordt opgelegd, standvastig, onwankelbaar en onoplosbaar blijven tot het einde der tijden. Je vraagt ​​je nog steeds af: werd de opgelegde vloek vervolgens door een of andere Oosterse Raad toegestaan ​​of niet? Ik antwoord: zou er zo'n Concilie kunnen zijn, met uitzondering van sommige die in strijd zijn met God en de Heilige Kerk, die zou samenkomen om de waarheid te weerleggen en leugens te bevestigen? Er zal nooit zo'n boosaardig Concilie zijn in de Kerk van Christus. U vraagt ​​nog steeds of er bisschoppen zijn, behalve het concilie en de toestemming en wil van de oosterse patriarchen, een dergelijke eed kunnen toestaan? Ik antwoord: het is geenszins onmogelijk; er is geen tweedracht God, maar vrede. Weet vast dat alle bisschoppen bij hun wijding dezelfde genade van de Heilige Geest ontvangen en verplicht zijn, net als hun oogappel, reinheid en integriteit te bewaren. orthodox geloof , evenals alle apostolische tradities en regels van de heilige apostelen, oecumenische en lokale concilies en Goddragende vaders, die zijn opgenomen in de Heilige, Katholieke en Apostolische Kerk. Van dezelfde Heilige Geest ontvingen zij de kracht om te binden en te ontbinden volgens de orde die de Heilige Geest heeft ingesteld door de heilige apostelen in de heilige kerk. Om de apostolische tradities en kerkregels te vernietigen - de bisschoppen ontvingen niet zo'n macht van de Heilige Geest, daarom is het voor de bisschoppen of de oosterse patriarchen onmogelijk om de bovengenoemde vloek op de tegenstanders van de katholieke kerk op te lossen, zoals het was correct en volgens de heilige concilies, maar als iemand het zou proberen, dan zou het in strijd zijn met God en de heilige kerk. U vraagt ​​nog steeds: als geen van de bisschoppen deze vloek kan oplossen zonder de oosterse patriarchen, is het dan niet toegestaan ​​door de oosterse? Ik antwoord: niet alleen is het voor geen enkele bisschop onmogelijk zonder de oosterse patriarchen, maar zelfs voor de oosterse patriarchen zelf is het onmogelijk om deze eed op te lossen, aangezien hierover al genoeg is gezegd, want zo'n vloek is voor eeuwig onoplosbaar. U vraagt: zullen niet sommige christenen, in hun tegenstand en onberouw, sterven in deze conciliaire eed? Wee ons! Ik antwoord: in deze vraag van jou zijn er voor mij drie verbijsteringen... In het eerste geval, ik ben verbijsterd, wat voor soort christenen zijn het die, zonder enig berouw, zich verzetten tegen de katholieke kerk? Zulke mensen zijn het niet waard christenen te worden genoemd, maar volgens een eerlijk kerkelijk hof zouden ze schismaten moeten worden genoemd. Ware christenen gehoorzamen de heilige kerk in alles. Ten tweede: zullen zij, in hun verzet en onboetvaardigheid, niet sterven in deze vervloeking van hen? Ik ben verbijsterd over deze vraag van u: want hoe kunnen deze denkbeeldige christenen, die zonder berouw blijven in hun eeuwige ongehoorzaamheid aan de Kerk, niet sterven in deze conciliaire vervloeking? Zijn ze onsterfelijk, zullen degenen over wie je je afvraagt, sterven? En hoe kunnen ze niet sterven, omdat ze sterfelijk zijn en zelfs vervloekt zijn, en dubbel sterfelijk, zowel mentaal als fysiek, zoals ze stierven in dezelfde conciliaire vervloeking zonder berouw en talloze schismaten altijd sterven? Dus deze denkbeeldige christenen, als ze zich niet met heel hun hart tot de Kerk van Christus wenden met oprecht berouw, dan zullen ze ongetwijfeld sterven in de bovengenoemde conciliaire vervloeking. Mijn derde verbijstering heeft betrekking op uw woorden: wee ons! Deze woorden van u brachten in mijn ziel de gedachte, bent u een soort van christenen die zich zonder berouw tegen de kerk verzetten, en bang en beven zijn voor de vloek die door de katholieke kerk aan dergelijke tegenstanders wordt opgelegd, en daarom vraagt ​​u er zo zorgvuldig naar, of een of andere Oosterse Raad heeft het toegestaan? Vrezend om in vervloeking te sterven en niet in staat om constant berouw te verdragen, roept u: wee ons! Als u echte orthodoxe christenen bent en in alles gehoorzaamt aan de kerk die u met de heilige doop heeft gebaard en volgens de traditie van de heilige apostelen met de eerste drie vingers van uw rechterhand is gedoopt, en u vraagt ​​mij niet naar uzelf, maar over anderen, dan geldt bovenstaande vloek niet voor jou, en had je dus niet zo meelijwekkend over jezelf moeten praten: wee ons! Deze woorden van jou inspireerden me tot de bovenstaande mening over jou, die van mijn ziel kan worden afgesneden. Ik vraag u om mij, door een voor u bekende zaak, een volmaakt bewijs van uw wijsheid te geven, want we kunnen geen gemeenschap hebben met degenen die zich tegen de heilige Kerk verzetten en met twee vingers zijn gedoopt. Ook vraagt ​​u zich af: zal een kerkelijke herdenking voor hen prettig zijn? Ik antwoord: als je het hebt over degenen die zich tegen de katholieke kerk verzetten en die sterven in hun verzet en onberouw, geloof me dan dat de kerkelijke herdenking van zulke mensen niet alleen niet prettig zal zijn, maar ook in strijd zal zijn met zowel God als de heilige kerk, en de priester die het aandurft om zulke zonden dodelijk te gedenken."

De secretaris van de Moskouse Patriarchaatcommissie voor interactie met de oudgelovigen, diaken Ioann Mirolyubov, beschreef in een interview met het Interfax-Religion-portaal in detail de redenen en de aard van de dooi in de betrekkingen tussen de Russisch-orthodoxe kerk en de Russisch-orthodoxe oude Believer Church en beoordeelde de resterende problemen in hun dialoog.

— Wat is de activiteit van de Patriarchaatcommissie van Moskou voor parochies van oude gelovigen en de interactie met de oudgelovigen, waarvan u de secretaris bent? Welke resultaten zijn er tijdens haar bestaan ​​bereikt?

- De Commissie werd opgericht door de beslissing van de Bisschoppenraad van de Russisch-orthodoxe Kerk in 2004 met als doel de uitvoering van de resoluties van de Raden en synodale definities op het gebied van de betrekkingen met de oudgelovigen en de coördinatie van de bediening van hun eigen Oude Gelovige parochies, in samenwerking met diocesane bisschoppen. Het bestaat uit 13 leden, benoemd door de synode, waaronder zeven bisschoppen. De voorzitter van de commissie is .

Onder de Oudgelovige parochies verstaan ​​we de parochies van de Russisch-Orthodoxe Kerk, die tijdens kerkdiensten oude kerkrituelen en boeken gebruiken. Voorheen werden dergelijke parochies geloofsgenoten genoemd en verenigde aanhangers van de kerkelijke oudheid die niet in schisma wilden zijn.

Een van de belangrijkste taken die de nieuw opgerichte commissie moet oplossen, is de veralgemening van de ervaring van de activiteiten van deze parochies, de identificatie van problemen en de bevordering van hun deelname aan het algemene kerkelijke leven, publicatie, informatie, educatieve en culturele activiteiten . De commissie organiseerde bijvoorbeeld de sectie "De oude ritus in de Russisch-orthodoxe kerk: verleden en heden" als onderdeel van de educatieve kerstlezingen. Het werk van de sectie stond onder leiding van een lid van de commissie en wekte grote belangstelling bij de deelnemers aan de lezingen, waaronder de oudgelovigen. Bepaalde hoop op de activering van de activiteiten van de commissie op het gebied van de coördinatie van de bediening van de Oudgelovige parochies van het Patriarchaat van Moskou ontstaat in verband met de zegen van Zijne Heiligheid Patriarch Alexy bij de opening van het Patriarchale Centrum voor Oude Gelovigen in Moskou.

De oprichting van de commissie maakte het mogelijk om een ​​kwalitatief nieuw niveau van betrekkingen te bereiken met de oudgelovigen die niet verenigd waren met de Russisch-orthodoxe kerk. Deze relaties begonnen op een geplande basis te worden opgebouwd. Leden van de commissie houden regelmatig werkvergaderingen en overleg met primaten en vertegenwoordigers van de Russisch-Orthodoxe Oudgelovige Kerk, de Russisch Oud-orthodoxe Kerk, en met de leiding van de Moskouse Pomor Oudgelovige gemeenschap.

De betrekkingen met de Russisch-Orthodoxe Kerk van de Oudgelovigen (Metropool Moskou) ontwikkelen zich het meest actief en vruchtbaar. Op 3 maart 2006 had bisschop Kirill een ontmoeting met een delegatie van de Russisch-orthodoxe kerk van de oudgelovigen, onder leiding van de nieuw gekozen oudgelovige metropoliet van Moskou en heel Rusland Cornelius. Tijdens de bijeenkomst, die plaatsvond in een sfeer van oprechtheid en wederzijds vertrouwen, werden de vooruitzichten voor samenwerking besproken. De primaat van de Russisch-orthodoxe kerk onderhoudt tijdens zijn reizen contacten met lokale bisschoppen van de Russisch-orthodoxe kerk, neemt actief deel aan kerkelijke en sociale evenementen. In het bijzonder nam een ​​representatieve delegatie van de Old Believer Moscow Metropolis deel aan het werk van de X World Russian People's Council, openbare lezingen als onderdeel van de tentoonstelling "Orthodox Russia", Kerstmis educatieve lezingen. Vorig jaar heeft de Raad van de Oudgelovige Metropool een speciale commissie gevormd onder leiding van de Oudgelovige Aartsbisschop van Kiev en heel Oekraïne, Savvaty, voor de betrekkingen met de Russisch-orthodoxe kerk.

Er ontwikkelen zich ook relaties met de Russisch-Oud-Orthodoxe Kerk, die een soortgelijke commissie heeft opgericht. Er worden regelmatig werkvergaderingen gehouden, onder meer met zijn primaat, patriarch Alexander (Kalinin), die vertegenwoordigers stuurt naar belangrijke kerkelijke en openbare fora. De gezanten van beide concordaten van de oud-gelovigen, die een kerkelijke hiërarchie hebben, namen deel aan de Wereldreligieuze Top in Moskou.

— Is het mogelijk om te praten over enige opwarming, vooruitgang in de dialoog tussen de Russisch-orthodoxe kerk en de oudgelovigen in afgelopen jaren en waarom?

- Opwarming is evident, en daar zijn serieuze redenen voor. De belangrijkste interne, eigenlijk kerkelijke, basis is de afschaffing door de lokale raad van de Russisch-orthodoxe kerk in 1971 van de voormalige eden op de oude Russische kerkrituelen en op de orthodoxe christenen die zich daaraan houden. Een oude, misschien in veel opzichten fatale fout werd rechtgezet, waarvan de ernstigste gevolgen pas nu, door het prisma van de tijd, kunnen worden getracht een juiste beoordeling te geven. De conciliaire daad loste het probleem van de kerkhereniging niet op, maar vernietigde het belangrijkste obstakel ervoor. Daarom keerde de hiërarchie van de Russisch-Orthodoxe Kerk bij al haar volgende concilies steeds weer terug naar het thema van de niet-genezen wond van het kerkschisma. Een belangrijke impuls voor het genezen van de gevolgen van het schisma en het aangaan van wederzijds welwillende relaties met de oudgelovigen was te vinden in de toespraak van metropoliet Kirill van Smolensk en Kaliningrad op de Bisschoppenraad van 2004 die aan dit probleem was gewijd. Deze toespraak vond een reactie in de harten van de oudgelovigen.

Er zijn veel externe redenen die bijdragen aan het aangaan van welwillende relaties. We leven allemaal in een wereld waar christelijke waarden plaatsmaken voor andere ambities. Als drie eeuwen geleden, ten tijde van het hoogtepunt van het kerkschisma, de wereld rond de Russische persoon in een westerse mode veranderde, werd geseculariseerd, maar nu wordt ze openlijk gedemoniseerd. Alleen een verblind, geestelijk gefaald persoon kan beweren dat het niet nuttig is voor mensen die oprecht in Christus geloven om vandaag samen te zijn, om samen naar wegen te zoeken naar redding en weerstand tegen het kwaad.

Nu voor het eerste deel van de vraag. Tegenwoordig zijn beide partijen alleen op weg naar een dialoog, bovendien een eerder analytische dialoog, wanneer constructieve doelen niet duidelijk worden aangegeven. Tot nu toe gaat het misschien niet om het zoeken naar voorwaarden voor echte hereniging, maar om het zoeken naar een gemeenschappelijke taal voor een potentieel mogelijke en wenselijke dialoog. Wat er nu tussen de Russisch-orthodoxe kerk en de oudgelovigen gebeurt, kan echter al de eerste fase van de dialoog worden genoemd, wanneer de tijd is gekomen voor interviews, vergaderingen, discussies, bij voorkeur zelfs informele, om standpunten te verduidelijken, meningsverschillen te identificeren, wederzijdse vervreemding en negatieve stereotypen van perceptie van elkaar te overwinnen.

En zo'n proces van wederzijdse erkenning, verslaving komt nu in een stroomversnelling. En dit geldt niet alleen voor de betrekkingen met de Moskouse Old Believer Metropolis, maar ook met de Russisch-Oud-orthodoxe Kerk.

Onze betrekkingen ontwikkelen zich welwillend met de spirituele centra van de oudgelovigen die geen priesterschap hebben, de Bespopovtsy, hoewel er moeilijkheden zijn om een ​​dialoog tot stand te brengen. Er zijn hier twee trends. Enerzijds hebben de afgelopen twee decennia de meest talrijke herenigingen met de Moederkerk plaatsgevonden, ook die van vrij grote gemeenschappen. Dit getuigt natuurlijk van de teleurstelling van veel gelovigen in hun vroegere hoop om verlossing te verwerven in omstandigheden waarin ze in wezen zonder de heilige sacramenten werden achtergelaten, en zelfs in ons zondige leven. Aan de andere kant proberen de leiders van niet-priesterverenigingen deze trend tegen te gaan. Zo werd vorig jaar op het Al-Russische Congres van de Oude Gelovigen-Pomortsy een speciale beslissing genomen over de 'historische uitputting van de zoektocht naar een vroom priesterschap in deze wereld'. Dat wil zeggen, door historische omstandigheden wordt de afwezigheid van het priesterschap gedogmatiseerd, verandert in een leerstellige doctrine. Voor mij persoonlijk is dit vooral bitter, aangezien ik tot precies deze groep oudgelovigen behoor, hoewel het kleinere deel, dat uitkeek naar het herstel van het priesterschap, het nooit verborg.

– Wat zijn de belangrijkste problemen in de relatie tussen het Patriarchaat van Moskou en de Russisch-orthodoxe kerk van de oudgelovigen?

- Laat me vertrekken naar de toekomstige problemen, om zo te zeggen, theoretisch - historisch, theologisch en psychologisch. Laten we het hebben over praktische zaken.

Misschien zal dit voor velen onverwacht lijken, maar een vrij groot praktisch probleem is de inmenging in onze relaties door externe krachten die hiervoor aparte media gebruiken. Het is bekend dat de behandeling van de kwalen van een split altijd uiterst moeilijk is, vaak zijn ze volledig ongeneeslijk. Er zullen altijd "haviken" zijn aan beide kanten, die koste wat kost proberen de status quo te handhaven. En nu de eerste positieve resultaten zijn verschenen, kunnen ze niet anders dan zich verheugen en het christelijk hart geruststellen. "Laat ze allemaal één zijn" is tenslotte een van de belangrijkste christelijke stelregels. Wie kan er schrikken van de versterking van de betrekkingen tussen het Patriarchaat van Moskou en de oudgelovigen, zelfs in het stadium waarin niemand spreekt over een nabije of verre hereniging, en ook over het feit dat een van de partijen sommige principes moet opgeven, een zeker compromis! Tegen deze achtergrond kan de pijn waarmee sommige massamedia reageren op enige min of meer succesvolle vooruitgang in de zaak van kerkelijke eenheid niet anders dan indruk maken. De zogenaamde 'mensenrechtenjournalisten', die nog steeds hun neus optrokken voor de 'ruige en bebaarde', werden op slag verliefd op de oudgelovigen, maar met een zeer selectieve en vreemde liefde, gekoppeld aan een plotselinge vlammende jaloezie om te beschermen de oudgelovigen onder invloed van het Moskouse Patriarchaat.

Uiteindelijk heeft zich vandaag een eigenaardige situatie ontwikkeld: met de leiding van de Russisch-orthodoxe kerk, de officiële arbeiders van de oudgelovige metropool en vele eerbiedwaardige geestelijken, zeer vriendelijke, zelfs vertrouwende, ontwikkelen zich relaties, en niet alleen in Moskou, maar ook in veel bisdommen van de Russisch-Orthodoxe Kerk, en in "mensenrechten" Demonstranten tegen dit artikel verschijnen voortdurend in publicaties, meestal anoniem, gevuld met speculatie en onaanvaardbaar lichte behandeling van feiten.

De vraag rijst: is er een serieuze en gestructureerde oppositie in de Russisch-orthodoxe kerk tegen de huidige koers van haar eigen hiërarchie om de betrekkingen met het Moskouse Patriarchaat te verbeteren, of heeft iemand dringend behoefte aan een "storm in een theekopje"? Als er een oppositie is, waarom zijn protestpublicaties dan van dezelfde mensen (van het ROCC - niet meer dan twee of drie auteurs), die zich meestal verschuilen achter fictieve namen? Waarom verdraaien ze voortdurend de feiten en bereiken ze het punt van regelrechte vervalsing? Waarom gebruiken ze dezelfde informatiebronnen die bekend staan ​​om hun partijdigheid? Waarom, ten slotte, wanneer de echte namen van "zeloten van de zuiverheid van de oude orthodoxie" worden ontdekt, blijkt dat dit neofiete oudgelovigen zijn, vaak helemaal niet kerkelijk, en zelfs vele andere biechtstoelen hebben bezocht?

Een ander praktisch probleem dat het opheffen van onderlinge vervreemding in de weg staat, is eigendom. In de aanpak van de oplossing zijn vooral de verschillen in het gedrag van de hiërarchieën van de Russisch-Orthodoxe Kerk (let op: daadwerkelijk gekozen op alle niveaus) en “ijverige” vrijwilligers duidelijk zichtbaar.

— En wat bedoel je precies? Kunt u hier nader op ingaan?

– Hier is een zaak die onlangs actief werd besproken op sites die vatbaar zijn voor het opblazen van ongezonde sensaties – over de vermeende schenking van een icon-reliëf van een oude gelovige aan patriarch Alexy tijdens zijn bezoek aan patronaal feest Nikolo-Ugreshsky stauropegial klooster. De icoon werd geschonken door de directeur van het Kolomenskoye Museum-Reserve, Ljoedmila Kolesnikova, en dit alleen al had ons ertoe moeten brengen het "nieuws" met een zekere mate van kritische reflectie te behandelen: kunnen museumdirecteuren het eigendom van het museumfonds zo gemakkelijk veranderen, presenteren zelfs aan de patriarch exposeert? En dus, terwijl de eerder genoemde "ijveraars", schreeuwend over elkaar, probeerden een schandaal aan te wakkeren in de internetpublicaties die behulpzaam hiervoor opdoken, besloot de Old Believer Metropolitan Kornily, samen met zijn naaste assistenten, het Kolomenskoye Museum te bezoeken. Daar bleek dat de icoon helemaal niet was geschonken, maar voor een open tentoonstelling in het klooster, waar orthodoxen, waaronder oudgelovigen, nu de mogelijkheid hebben om de relikwieën te vereren. Ook bleek dat de metropolia geen wettelijke basis had om legaal het eigendom van het Kolomna-reliekschrijnpictogram op te eisen: in de vooroorlogse tijd werd het door de bolsjewieken op de meest bandietenmanier gevorderd van de kapel van de oude gelovige, maar deze kapel werd niet in dezelfde oude gelovige hoop met de Rogozhians.

Verder zet de oud-gelovige metropoliet nog een stap die respect verdient en getuigt van zijn bestuurlijke volwassenheid. In plaats van te schreeuwen over "heiligschennis" en "de elementaire grondwettelijke rechten van oudgelovige christenen te negeren", nodigt hij hem uit voor een rondleiding en een gesprek in Rogozhskaya Sloboda, die gewillig op de uitnodiging ingaat. Als resultaat van de vergadering, discussies problematische problemen, samenwerkingsplannen. Maar dit is niet interessant voor de nieuw geslagen "vrienden" van de Old Believers.

- In sommige kringen hoor je beschuldigingen tegen de Russisch-orthodoxe kerk in "claims" voor eigendom, kerken van de oudgelovigen. Hoe beoordeelt de commissie deze controversiële kwesties en welke stappen worden ondernomen om ze op te lossen?

- Het is inderdaad raadzaam om nader in te gaan op de eigendomskant van de relaties met de oudgelovigen. Verborgen achter pseudoniemen zenden “analisten” luid uit dat het Moskouse Patriarchaat tegenwoordig “eigendomsbeslag” en “onteigening van kerken” begaat tegen de oudgelovigen. Daarom verbergen de echte namen dat ze goed weten wat ze doen: ze dragen in ieder geval bij aan een nieuwe ronde van wederzijdse vervreemding.

Hoe is het in werkelijkheid? Er is bijna een eeuw verstreken sinds de bolsjewistische experimenten. Gedurende deze tijd is de samenstelling van de bevolking op veel plaatsen drastisch veranderd. De oudgelovigen, van wie een aanzienlijk deel behoorde tot de te vernietigen sociale lagen, werden vele malen kleiner. Als gevolg hiervan kunnen de oud-gelovigen vaak, helaas, hun voormalige kerken niet langer vullen met gelovigen, vooral in de provincies, of ze onderhouden.

De stem van het geweten, de morele wet vereisen: iedereen moet zijn eigen teruggeven, in overeenstemming met de religie van de stichters van de tempel. Maar er is geen wet op de teruggave van eigendom, met name kerkeigendom, in Rusland. Dat wil zeggen, de kwestie van het gebruik van voormalige kerken wordt bepaald door het lokale bestuur, dat in feite zijn eigen voorkeuren en ideeën kan hebben over het positieve publieke imago van een bepaalde denominatie. Het is ook gemakkelijk te begrijpen dat de administratie natuurlijk geïnteresseerd is in het ter beschikking stellen van de voormalige religieuze gebouwen aan die bekentenissen die morgen niet meer om hulp zullen vragen bij de restauratie en het onderhoud ervan.

En opdat de situatie voor de Oudgelovigen niet droevig en hopeloos lijkt, moet het volgende worden gezegd. Ten eerste schrijft de wet niettemin voor om rekening te houden met de vroegere confessionele aansluiting van kerken. Ten tweede zijn het naar mijn persoonlijke mening, met een ondubbelzinnig directieve teruggave van kerken aan de voormalige eigenaar, de oudgelovigen die de verliezende kant zullen blijken te zijn: vandaag bezetten ze minstens 15 kerken (volgens de meest voorlopige schattingen) die behoorde voorheen tot de Russisch-orthodoxe kerk: twee in St. Petersburg, twee in Novgorod, evenals in Koersk, Tula, Pskov, Kostroma, Yaroslavl, Kolomna en andere steden, om nog maar te zwijgen van de dorpen. Op zijn minst zal de situatie dicht bij evenwicht blijken te zijn, en beide partijen zullen veel lijden bij de herverdeling van eigendom. In dergelijke omstandigheden is de beste oplossing om periodiek onderling overleg te plegen in een geest van wederzijds respect.

Hoewel de mogelijkheden van de commissie Oudgelovigen onder het DECR op het gebied van teruggave van kerkelijke eigendommen zeer bescheiden zijn, blijkt haar tussenkomst in sommige gevallen positief. Dus, met aanzienlijke inspanningen van de leden van de commissie, inclusief de voorzitter, was het mogelijk om de oude gelovigen van Samara terug te brengen naar hun voormalige tempel.

Tot dusver is het niet mogelijk geweest om een ​​waardige oplossing te vinden met betrekking tot het eigendom van de Old Believer-kerken in Ivanovo - hier is de meerderheid van de parochianen enkele jaren geleden bekeerd tot het gemeenschappelijke geloof - en in de Khavskaya-straat in Moskou, waar, terwijl de Oude De gelovige Metropolis was blijkbaar traag in het herstellen van de rechten op de kerk, waarin een vrolijk restaurant was gehuisvest. Het gebouw werd, om schande te voorkomen, in privébezit van de stad gekocht door een orthodoxe zakenman. In beide gevallen is de situatie zeer gecompliceerd en vergde een grote inspanning van de leden van de commissie. De diocesane regering van Ivanovo heeft al een eigen versie van de oplossing voorgesteld, die tot nu toe niet past bij de oudgelovige kant. Wat betreft de tempel op Khavskaya, de situatie is nog ingewikkelder: het is in privébezit (legaal of niet, alleen de rechtbank kan dit vaststellen), daarom worden bijeenkomsten en religieuze processies het is nauwelijks mogelijk om het gewenste te bereiken, als het gewenste niet is dat er in geen geval de tempel van de Russisch-orthodoxe kerk is geopend.

In het algemeen kan men menselijk de bezorgdheid van de oudgelovigen en het onderwerp van de teruggave van kerkgerei begrijpen. Maar tegelijkertijd is het belangrijk om te beseffen dat een dergelijke terugkeer moeilijk is als er geen tekens van de vorige eigenaar of betrouwbare informatie over hem zijn, omdat er verschillende Old Believer-toestemmingen zijn. Iets anders is wanneer, als gevolg van historische rampen, een object in handen viel van een van de partijen, of het nu een icoon, een reliekschrijn, een bel, een kerkvat of iets anders is dat de inscriptie van de voormalige eigenaar bevat. In dit geval moet men zich als een christen gedragen en de verloren eigenaar teruggeven. De commissie kan daarbij behulpzaam zijn, hoewel de uiteindelijke beslissing alleen door de huidige eigenaar kan worden genomen. In de praktijk vindt de vervreemding van kerkelijke eigendommen plaats op het niveau van het diocesane bestuur.

Laten we terugkeren naar de parochies van de Oudgelovigen van het Patriarchaat van Moskou. Beschrijf de huidige situatie en de vooruitzichten voor de ontwikkeling van deze parochies.

– Tegenwoordig zijn er ongeveer 20 van dergelijke parochies onder de jurisdictie van het Patriarchaat van Moskou, waarvan sommige zich nog in het stadium van oprichting bevinden. In een aantal bisdommen tonen de bisschoppen belangstelling voor het openen van nieuwe parochies. Hoe lang de huidige trend zal aanhouden is onbekend, maar tot nu toe kunnen we spreken van een geleidelijke toename van hun aantal.

Nog niet zo lang geleden werden parochies van hetzelfde geloof uitsluitend beschouwd als een missionair middel om de oudgelovigen in de schoot van de ene Kerk te brengen. Een ingrijpende heroverweging van de nationale geschiedenis, met inbegrip van de kerkgeschiedenis, verandert het concept van het bestaan ​​van deze parochies fundamenteel. In 2000, tijdens de vieringen ter ere van de 200ste verjaardag van de oprichting van de Edinoverie, zei patriarch Alexy: “Kinderen van de Russisch-orthodoxe kerk moeten niet vergeten dat de oude kerkrituelen deel uitmaken van ons gemeenschappelijk spiritueel en historisch erfgoed, dat moet worden bewaard als een bijzondere schat in de liturgische schatkamer van de Kerk.” Uiteindelijk betekent dit dat de Oudgelovige parochies vandaag de dag niet worden gezien als afzonderlijke en geïsoleerde gemeenschappen, maar als geïntegreerd in het algemene kerkelijke leven, open voor alle parochianen van de Russisch-orthodoxe kerk en in staat om een ​​aantrekkelijk beeld te scheppen van oude kerkvroomheid.

Een dergelijke taak kan niet als eenvoudig worden aangemerkt. Het is vereist om de speciale kenmerken van de gemeenschappen van de oude ritus te behouden - de principes van katholiciteit, gemeenschap, acceptatie van de geestelijkheid, maar tegelijkertijd uitingen van ritueel geloof, vreemdelingenhaat, fanatisme te vermijden.

- Tijdens de laatste kerstlezingen werd voor het eerst informatie gehoord over het Patriarchale Centrum voor Oude Gelovigen. In welk stadium bevindt het proces van ontstaan?

- Nu overweegt de hiërarchie organisatorische kwesties met betrekking tot het Patriarchal Old Believer Center: hiervoor is een oude pre-schisma Moskouse kerk geselecteerd, het personeel van geestelijken en werknemers wordt gespecificeerd en financieringsbronnen worden gezocht. Het is nog voorbarig om er verder over te praten, maar ik spreek mijn bereidheid uit om nogmaals op dit onderwerp terug te komen via uw informatiekanaal. Ik wil graag de hoop uitspreken dat het centrum zowel zal dienen om de oudgelovige gemeenschappen van het Moskouse Patriarchaat te consolideren en orthodoxe liefhebbers van oude aanbidding om zich heen te verenigen, en om goede relaties met de oudgelovigen te versterken, en een plaats van ontmoetingen zal worden en discussies.

Een korte geschiedenis van de oud-orthodoxe (oudgelovige) kerk Melnikov Fedor Evfimyevich

Vereniging van oudgelovigen.

Vereniging van oudgelovigen.

De oudgelovigen waren erg verzwakt door interne meningsverschillen en verdeeldheid. Schisma's zijn altijd inherent geweest aan de kerk. Verleidingen erin, vallen en verdeeldheid worden voorspeld door de Stichter Zelf - Christus de Verlosser. Maar toch, dit was niet de norm van het kerkelijk leven, maar de desintegratie ervan, geen gezonde toestand, maar een pijnlijke, rampzalige toestand die moest worden behandeld en geëlimineerd. De kracht van de Kerk ligt niet in verdeeldheid, maar in eenheid, in de eenheid en unanimiteit van al haar kinderen. De oudgelovigen rouwden bitter om hun scheiding en probeerden ze op alle mogelijke manieren tegen te houden. Maar tijdens de jaren van vervolging en vervolging hadden ze niet de mogelijkheid om ergens vrijelijk samen te komen om de redenen voor de verdeeldheid te bespreken en maatregelen te nemen om ze uit te schakelen, noch om een ​​beroep of aansporing over deze kwestie uit te vaardigen, te verspreiden. Er waren in die tijd, zoals we hebben gezien, raden en congressen, maar die vonden plaats onder het mom van ondoordringbare geheimhouding en onder de constante dreiging om te worden afgedekt en zwaar gestraft. Noodgedwongen werden alleen de meest urgente kwesties, urgente actuele, daarover beslist, en dan haastig, dringend. De kwesties van scheiding werden niet zonder enige aandacht gelaten. Maar ze eisten een andere situatie, andere voorwaarden voor hun beslissingen en, belangrijker nog, het elimineren van de verdeeldheid en meningsverschillen die waren ontstaan.

Sinds de vestiging van godsdienstvrijheid in Rusland is er een grote kans ontstaan ​​om een ​​einde te maken aan allerlei verdeeldheid en strijd onder de oudgelovigen. De "gouden" periode in de geschiedenis van de oudgelovigen vertegenwoordigt een werkelijk gouden streep van talrijke pogingen en inspanningen om alle oudgelovigen te verenigen in één enkele ondeelbare kerk.

1. Allereerst was het noodzakelijk om een ​​einde te maken aan de zogenaamde "niet-omsingeling" tweespalt die bestond binnen de Belokrinitsky-hiërarchie zelf. Dit was de meest tastbare en verse wond van de kerk. Allereerst was het nodig om het te genezen, omdat het werd opgemerkt en als een obstakel voor eenheid werd geplaatst door instemming van andere oudgelovigen: voortvluchtigen, bespopovtsy en geloofsgenoten. Er waren veel pogingen om deze onenigheid in voorgaande perioden te beëindigen, zelfs vanaf het allereerste begin. Vooral aartsbisschop Antonius van Moskou en later de bisschoppen Arseniy van Oeral en Innokenty van Nizjni Novgorod toonden zich hier bijzonder bezorgd over. Maar ze hadden geen beslissend en definitief succes, en alleen omdat de hartstochten van onenigheid nog niet waren verdwenen, kookte de geest van vijandschap en onbegrip van elkaar in velen. En de rijzende zon van vrijheid verlichtte het voormalige "slagveld" en alle redenen waarom het zo helder ontstond dat het voor iedereen duidelijk werd dat er absoluut geen reden was om deze twee helften van de kerk, die zichzelf noemden, te scheiden. omsingelt". " en "niet-milieu", en dat het gunstige moment is gekomen om een ​​einde te maken aan deze verdeeldheid. Dit werd vooral gevoeld en gerealiseerd door de leken, de kudde zelf is het lichaam van de kerk. Reeds in de eerste helft van 1906 werden in vele bisdommen conferenties, congressen en concilies over deze kwestie gehouden; van de laatste zijn de bekendste Gomel (provincie Mogilev), Bendery (Bessarabië) en Moskou. Er waren nog langdradige "debatten" in de Gomel-kathedraal, maar in Bendery (april 1906) en Moskou (1-5 juni) werden alleen de "voorwaarden" van de overeenkomst besproken en uitgewerkt, en "verzoeningsakten" werden ondertekend door beide kanten. Na hen verzoenden de voormalige "niet-omsingeling" bisschoppen Michail Novozybkovsky, Peter Bendersky, Cyrillus van Odessa en anderen zich. Het was echt een glorieuze triomf van kerkvrede. Opgemerkt moet worden dat de meest prominente vertegenwoordigers van het "niet-milieu" er actief aan hebben deelgenomen: N.T. Kadepov (fabrikant van Moskou), F.I. Maslennikov (Ryazan-koopman) en P.P. Pastukhov (ten zuiden van Rusland). Ze hebben de titel van "vredestichters" verdiend. De strijd van de "niet-cirkel" werd echter niet helemaal vernietigd: er bleef nog een bepaald deel van de onverzoenlijke strijd over, als kruimels onder de tafel na een stevige maaltijd.

2. Het was moeilijker om de voortvluchtigen te verzoenen, ondanks het feit dat de oorzaken van hun onenigheid al lang en zeer grondig waren geëlimineerd. Ze voerden slechts twee redenen aan om de Belokrinitsky-hiërarchie niet te aanvaarden: a) dat M. Ambrosius zogenaamd in een gietende doop was gedoopt en b) dat hij onder een verbod op priesterlijke dienst stond. Maar talrijke akten en documenten maakten zelfs aan het begin van de opkomst van de Belokrinitskaya-metropool duidelijk dat de Grieken, van wie de heer Ambrosius werd ontvangen, doopten in drie onderdompelingen, die zij concilie en herhaaldelijk het overgieten als een ketterij veroordeelden, dat totdat onlangs hebben ze Latijnen omgedoopt tot gedoopt gieten. Wat betreft M. Ambrose zelf, werd officieel vastgesteld dat hij nooit - noch voordat hij lid werd van de Oud-Orthodoxe Kerk, noch daarna - door wie dan ook was verbannen, of zelfs maar ergens voor was veroordeeld. Het is opmerkelijk dat dit alles werd vastgesteld op basis van echte officiële documenten door de vijanden van de oudgelovigen en vooral de Belokrinitsky-hiërarchie - Nikoniaanse historici, professoren en schrijvers, evenals de Beglopopovieten zelf en zelfs de Bespopovieten, die speciale deputaties stuurden voor dit doel naar Constantinopel en naar het thuisland van metropoliet Ambrosius (Enos). Daarom was het noodzakelijk om te verwachten dat met de proclamatie van vrijheid in Rusland, de Beglopopovites in de eerste plaats zouden toetreden tot de Belokrinitsk-hiërarchie. Inderdaad, na elke deputatie van Beglopopov naar het Oosten, sloten grote massa's van Beglopopovs volgelingen zich aan bij de Belokrinitskaya-hiërarchie. Vooral na de delegatie van 1892 waren de toetredingen talrijk. Maar nu, met de vestiging van de vrijheid, gebeurde dat niet. De redenen waren duidelijk. Als resultaat van een ministeriële circulaire (topgeheim, gedateerd 7 oktober 1895), hebben zich sinds die tijd veel "priesters" van het missionaire type en de geest, voortvluchtig van de orthodoxe kerk, doordrenkt van vijandschap en haat jegens de Belokrinitsky-hiërarchie, toegetreden tot de wegloperij: in deze geest voedden ze hun nieuwe kudde op. In dezelfde periode vormde zich een nieuw type activisten in de voortvluchtigen, die ervan droomden hun milieu als een onafhankelijke hiërarchie te leiden en een bisschop van de dominante kerk in Rusland aan te nemen. De hoop op het succes van deze onderneming werd sterker met het geschenk van vrijheid. Er vonden verschillende Beglopopov-congressen plaats, waarop werd besloten koste wat kost een bisschop te krijgen. Voor dit doel werden ook speciale commissarissen gekozen. Maar al hun oproepen aan de Nikoniaanse bisschoppen waren niet succesvol: geen van hen stemde ermee in om over te gaan tot het voortvluchtige priesterschap. De Beglopopovieten stuurden ook een deputatie naar het Oosten, maar ook daar kregen ze niets. Velen van hen waren reeds door wanhoop gegrepen, hetgeen zij op hun congressen verklaarden.

Al deze pogingen en huiszoekingen van de voortvluchtigen werden met verdriet en droefheid gevolgd door de bisschoppen van de oude orthodoxe kerk en wachtten hopelijk op een geschikt moment om hen samen te roepen tot eenheid. De Gewijde Raad, die in 1911 werd gehouden, sprak de vluchtelingen toe met een pastorale boodschap. "Wat is er treuriger", zegt dit bericht, "voor echte christen die verlangt naar de vervulling van het grootste gebod van Christus over naastenliefde, als een onredelijke scheiding van broeders in het vlees onder elkaar. Hoeveel te meer omhelst verdriet de christelijke ziel bij het aanschouwen van de droevige scheiding van broeders in geloof en vroomheid. "Volledige kerkelijke eenheid". Volgens het woord van de apostel Paulus, "laten wij één lichaam en één geest hebben" (Ef. 4 :4). Cyprianus van Carthago - om ons krachtig te steunen en te verdedigen, vooral de bisschoppen die de kerk presideren, om te laten zien dat het episcopaat zelf één en ondeelbaar is. “Als u onduidelijkheden en twijfels heeft, staan ​​we klaar om deze samen met u te overwegen en op te helderen.” Al-Russisch congres vluchtelingen van 1912 accepteerden dit broederlijke voorstel van de Gewijde Raad van de oude Orthodoxe Kerk niet.

Op het hoogtepunt van de oorlog tussen Duitsland en Rusland, precies in 1915, sprak de Gewijde Raad van dit jaar de vluchtelingen toe met een "tweede pastorale boodschap": onze aartspastorale boodschap. heilig geloof en een goed geweten, evenals diepe gevoelens van burgerschap eisen van ons niet alleen sociale en staatseenheid, maar ook geestelijke. In de huidige moeilijke tijd moeten we meer dan ooit onze interne strijd en meningsverschillen stoppen en met één mond en bid met één hart tot God voor het welzijn van ons land en voor ons heil in God. Na de inhoud van de eerste brief verder te hebben samengevat en alle redenen voor de verdeeldheid te hebben overwogen, waarvoor de voortvluchtigen het oneens zijn met St. Bij de Kerk, haar eigen moeder, die Met.Ambrosius ontving, smeekt de Gewijde Kathedraal hen: “In de naam van de geboden van de Heer en in de naam van het goede en de eenheid van de Kerk, smeken wij u om te luisteren naar onze vaderlijke stem met liefde en christelijke nederigheid. ons scheiding. Het is noodzakelijk om het te elimineren door gemeenschappelijke krachten." Maar zelfs deze aartspastorale oproep bleef 'een roepende in de wildernis'. Al snel werd het hele Russische grote land veranderd in een bloedige woestijn door de wreedste vijanden van het christendom - de bolsjewieken. In zo'n angstaanjagende tijd slaagden de voortvluchtigen er echter uiteindelijk in om een ​​Nikoniaanse bisschop, Nikolai Pozdnev (Saratov), ​​te annexeren en zo hun nieuwe hiërarchie te vestigen. De Beglopopovtsy accepteerde hem op dezelfde manier als de heer Ambrosius werd ontvangen, de tweede rang, d.w.z. onder chismatie. Net als metropoliet Ambrose werd Nicholas vergezeld door een hieromonk; er zijn andere overeenkomsten en imitaties. Maar er is ook een enorm verschil tussen de twee hiërarchieën: metropoliet Ambrosius werd gedoopt in de Griekse kerk, die, zoals we herhaaldelijk hebben benadrukt, de doop als een verschrikkelijke ketterij en slechtheid verwerpt en veroordeelt, terwijl Nikolai Pozdnev werd gedoopt in een kerk die heeft niet alleen overgieten, maar rechtvaardigt het ook als een doop met drie onderdompelingen. Tegen de tijd van de toetreding van Ambrosius hadden de oudgelovigen al bijna tweehonderd jaar kennis en definitie over de Griekse kerk, terwijl Nikolai Pozdnev toetrad vanuit zo'n nieuwe Nikoniaanse kerk, de "Renovationist" genaamd, die pas ontstond tijdens de jaren van de goddeloze revolutie in Rusland, en de oudgelovigen hadden geen tijd, geen manier om er een besluit over te nemen. Het verschilt echter aanzienlijk van de voormalige Nikon-kerk. Dit is een verraderlijke, rode kerk - zowel in haar overtuigingen als in haar daden: ze verenigde zich met de bolsjewieken en zegende hun moorddadige acties; in het Russische lijdende volk werd er een oordeel over gevormd als over de tweede tak van de GPU. Het aannemen van een hiërarch uit zo'n kerk was een zeer riskante en twijfelachtige zaak. De Patriarchale Nikon-kerk erkent de realiteit van de wijding in deze rode kerk helemaal niet. Metropoliet Ambrosius sloot zich aan bij de Oud-Orthodoxe Kerk zonder de toestemming van de Synode van Constantinopel en de Patriarch: in dit geval was het niet vereist en zou het zeer oncanoniek en achterdochtig zijn, terwijl Nikolai Pozdnev zich bij de voortvluchtigen voegde met een speciale zegen en zelfs een schriftelijke beslissing van de Renovatiesynode, die hem de macht gaf om het weglopersgezindheid te "leiden". Een zeer verraderlijke stempel van goddeloze roodheid ligt op de nieuwe weggelopen hiërarchie. Niet alle voortvluchtigen accepteerden het echter: veel parochies verwierpen het volledig als twijfelachtig, terwijl anderen zich bij de Belokrinitskaya-hiërarchie aansloten. Desalniettemin heeft de opkomst van een nieuwe hiërarchie in de oud-gelovigen, en zelfs van een dergelijke oorsprong, nieuwe barrières opgeworpen voor de eenwording ervan tot één enkele oud-orthodoxe kerk.

3. Als de Beglopopovtsy niet akkoord ging met verzoening met hun voormalige moeder, de kerk, en hun eigen machtswellust boven de belangen van de algemene oudgelovigen en de kerk in het algemeen zou stellen, dan kon men hopen dat de Bespopovtsy zou reageren op de oproep om alle oudgelovigen te verenigen in één enkele kerk. Ook de Oud-Orthodoxe Kerk liet hen niet met zijn aandacht achter. In het verre verleden waren ze - zowel in hun geloof als in hun aspiraties en hoop - echte priesters. We zagen in plaats daarvan dat de Pommerse Vyg, geleid door de glorieuze gebroeders Denisov, zich verenigde met de priesterlijke Vetka in de kwestie van het vinden van een bisschop uit de Griekse hiërarchie. Zelfs in de meest nabije tijd, namelijk in 1765, besloten de Bespopovieten, samen met de priesters, op de Moskouse Verenigde Raad over de kwestie van het herstel van de hiërarchie. In die tijd leefden ze nog in de geest en hoop van het hiërarchische. Maar in de toekomst, van generatie op generatie, werden de Bespopovtsy, niet alleen in feite, maar ook in hun overtuigingen, hun echte Bespopovtsy, d.w.z. ze begonnen te geloven dat het priesterschap van de verraden Christus eindelijk was gevallen, dat het sinds 1666 door de Antichrist was vernietigd en dat het nooit meer hersteld zou kunnen worden. Veel van de niet-priesters, hunkerend naar het priesterschap, begonnen hun niet-priester-mentoren te herkennen als spiritueel hiërarchische personen - echte herders, vaders en volwaardige uitvoerders van kerkelijke sacramenten. De nieuwe priesterloze geestelijkheid werd een soort pastorie, op de manier van een protestant of luthers.

De "gouden" periode in de geschiedenis van de oude gelovigen voor alle bespopovtsy in het algemeen was een gouden verrassing, niet voorzien door het bewustzijn en geloof van de bespopov. Volgens het priesterloze geloof zijn alle profetieën over de eindtijd (vóór het einde van de wereld) al lang vervuld: de laatste Antichrist kwam, regerend in Rusland vanaf het noodlottige jaar 1666. De profeten Elia en Henoch waren van plan hem te ontmaskeren , werden lang door hem gedood; Bloedloos offer van de Heer in St. de altaren van Christus zijn opgehouden, zelfs in strijd met Christus' belofte over haar dat ze voor altijd zal blijven: lange tijd zijn er geen altaren of kerken op aarde, overal is alleen "een gruwel der verwoesting". Het blijft alleen wachten op de bazuin van de aartsengel over het einde van de wereld en de verschijning van Christus Zelf - Zijn tweede komst. En plotseling in plaats van zo'n einde - vrijheid: kerken bouwen, altaren oprichten, vrij en in het openbaar tot God bidden. Bespopovieten begonnen zich overal te verzamelen voor hun vergaderingen, congressen, raden en bespraken en losten hun spirituele zaken en problemen bij hen op. In de hoofdstad Moskou werden zelfs volledig Russische raden van de Bespopovieten gehouden onder de welwillende bescherming van de regering zelf. Met zijn toestemming bouwden de Bespopovieten overal kerken en klokkentorens, in sommige steden en in beide hoofdsteden van Rusland - Petrograd en Moskou - zelfs zeer prachtige. Ze zijn ook begonnen met het bouwen van een school. Het Al-Russische Congres van Leraren en Leraren van de Pomor Consent, gehouden in Dvinsk in 1911, erkende unaniem "secundair en hoger onderwijs bij de oudgelovigen als niet alleen wenselijk, maar ook noodzakelijk." Volgens de verklaring van dit congres zal het "het meest bevorderlijk zijn voor de versterking van het christendom." Zo leek de verschrikkelijke geest van de Antichrist, die de bespriesters al die tijd bang had gemaakt, ergens te zijn verdwenen. Of... het bestond helemaal niet. Hoe dan ook, vrijheid werd verondersteld het hele wereldbeeld van priesterloosheid, al haar overtuigingen en hoop, radicaal te veranderen.

Bespopovskie-toestemmingen begonnen pogingen te doen tot onderlinge associatie, bijvoorbeeld huwelijken met celibatairen (pomortsy met Fedoseyevtsy). Zowel zij als anderen accepteerden graag de staatswet op de gemeenschappen van oud-gelovigen en organiseerden op basis daarvan overal hun parochies; zowel die als anderen voerden metrische gegevens van hun huwelijken in: ze begonnen hun huwelijken op te tekenen en "celibataire" bespriesters in hen op te nemen. Het bleek een duidelijke paradox te zijn: "celibatair" met "huwelijken" vastgelegd in de gemeenschap. In feite zijn 'celibatairen' altijd huwelijkspartners geweest, omdat ze trouwden en kinderen kregen. Maar zij beschouwden zo'n huwelijksstaat als een verloren zaak. Nu het werd gelegitimeerd door een inschrijving in de officiële parochieregisters, werd het "legaal". De Pomortsy profiteerde van deze nieuwe positie van de Fedoseevieten en bood hen aan zich met hen te verenigen en huwelijkspartners te worden zonder enige vermomming of dekking. De gesprekken die in Moskou plaatsvonden tussen de schriftgeleerden, vertegenwoordigers van beide instemmingen, leidden niet tot hun eenwording, omdat de meningsverschillen tussen hen dieper gingen dan deze formele huwelijksaktes. De celibatairen bleven bij hun vroegere geloof, gebaseerd op het boek "The Pilots", dat een onheilig huwelijk "onwettig" is en daarom verloren. Pommeren eenvoudig "huwelijk" maakt het niet legaal. Daarom blijkt dat beide toestemmingen in hun gemeenschappelijke statistieken worden geregistreerd als illegale huwelijken, ontucht; alleen de Fedoseyevieten beschouwen ze als zodanig, terwijl de Pomortsy denken dat deze huwelijken legaal werden vanwege hun "huwelijk" door de priesterloze leraren, en volgens de Fedoseyevtsy verergert het hun illegaliteit alleen maar: illegaal samenwonen wordt versterkt door een illegale bruiloft.

De Bespopovtsy Pomortsy deed een voorstel aan de vertegenwoordigers van de Belokrinitskaya-hiërarchie om samen met hen de problemen en punten van hun divisie te bespreken. Tijdens een bijeenkomst in Moskou van de Al-Russische Pomorsky-kathedraal, in mei 1909, werden openbare interviews gehouden tussen vertegenwoordigers van deze twee oudgelovige takken: F.E. Melnikov en D.S. Varakin, en van de kant van de Pomeranians L.F. Pichugin met zijn assistent T.A. Choedosjina. In de allereerste toespraak van zijn F.E. Melnikov schilderde een beeld van de eenwording van alle oude gelovigen onder leiding van een enkel centrum voor oude gelovigen. "Alleen de oudgelovige hiërarchie kan zo'n centrum van eenwording zijn. Alleen onder zijn leiding kan en moet de verzoening van alle oudgelovigen worden gevolgd." Het eerste gesprek was gewijd aan de kwestie van de Belokrinitsky-hiërarchie. Het is opmerkelijk dat de vertegenwoordiger van de Pomortsy, de heer Pichugin, geen enkel woord zei over de kwestie van de eenwording van de oudgelovigen en alleen probeerde de Belokrinitskaya-hiërarchie op de een of andere manier te schande te maken. Natuurlijk konden gesprekken van deze aard de Pomeranians en de Belokrinitsky Old Believers niet verenigen. Niettemin kwamen ze er met voldoende overtuigingskracht achter dat zelfs tussen deze oudgelovige verschillen eenwording tot één enkele oud-orthodoxe kerk mogelijk is. Dit wordt niet belemmerd door oude vragen en misverstanden tussen hen - de tijd zelf geëlimineerd en overgedragen aan het archief van de vergetelheid - maar de opkomst van een nieuwe trend van de protestantse geest in de priesterloosheid, en het werd het wereldbeeld van een nieuwe generatie priesterloze mensen. IN De laatste tijd, het was precies aan het begin van de "gouden" periode van de oudgelovigen dat een nieuw type figuren werd geboren in priesterloosheid. Zoals de "Kerk" het uitdrukt, "behendig, levendig, slaagden ze erin het hoofd te worden van de moderne Pomor-samenleving en deze radicaal te hervormen op een nieuwe manier - protestants of sektarisch. Op de aanhoudende voorstellen van de Belokrinitsky-oudgelovigen om zich met hen te verenigen in één kerk, antwoordden ze openhartig: "Wij geloven dat de overwinning aan onze kant zal blijven, omdat zowel de wetenschap als het moderne leven er onweerstaanbaar naar streven om de vormen van de menselijke samenleving te vereenvoudigen, om allerlei klassen- en officiële voordelen te vernietigen. "Deze verwijzing naar wetenschap en vooral om " modern leven". Dit is niet langer de Old Believer-manier, niet de Old Believer-argumentatie, en over het algemeen niet kerkelijk of religieus. Dit is de trend van de 'geest van de tijd'.

"Officiële voordelen" zijn natuurlijk de hiërarchie, de hiërarchie, verschillende "rangen" in de kerk. Weg met dit alles, op verzoek van een nieuw type bespopovtsev. Met zulke "Oud-Gelovigen" is geen eenwording mogelijk, omdat ze in wezen niets meer van de Oud-Gelovigen over hebben.

Het leidende orgaan van de Raad van alle-Russische congressen van de oudgelovigen, het tijdschrift Tserkov, drong er met kracht op aan en eiste dat het aartspastoraat van de oud-orthodoxe kerk zoveel mogelijk inspanningen en maatregelen zou tonen om de oudgelovigen te verenigen. Precies anticiperend op de komende verschrikkelijke omwentelingen, schreef hij: "Het is noodzakelijk om ons te haasten met onze eenwording, zodat op handen zijnde gebeurtenissen ons niet verrassen." Dit tijdschrift stelde voor dat de Gewijde Raden jaarlijks hun vergaderingen wijden aan de kwestie van de eenwording van de oudgelovigen, zodat voor de praktische uitvoering van deze dringende taak niet alleen een conciliaire commissie, maar een aantal van hen in elk bisdom en, indien mogelijk, in elke gemeenschap en parochie, moet worden gecreëerd. "De taak om de oudgelovigen te verenigen moet een onlosmakelijk onderdeel worden van onze religieus bewustzijn, de drijvende kracht in onze kerk en sociale groei." De "Kerk" plande de bijeenroeping van de Al-Russische Al-Russische Congressen, waarop de Oudgelovigen van alle akkoorden, zich in velen verenigend algemene problemen: juridisch, economisch, economisch, enz. - geleidelijk aan dichter bij zuiver kerkelijke zaken kunnen komen, elkaar beter leren kennen, direct kennis maken met de behoeften en overtuigingen van alle onsamenhangende delen van de alleenstaande Oudgelovigen. In dit grote werk van eenwording zouden de leken eerder eenheid kunnen bereiken dan de geestelijkheid. De oorlog met Duitsland verhinderde het bereiken van dit doel op vele manieren, en de revolutie die later uitbrak, ontnam alle gelovigen de mogelijkheid om zich onder elkaar te verenigen.

4. Helemaal aan het einde van de "gouden" periode wendden de "medegelovigen" zich uiteindelijk tot de Gewijde Kathedraal van de Oud-Gelovigen met een schriftelijk voorstel om de Oude Gelovigen en Nieuwe Gelovigen te verenigen in één Kerk. De medegelovigen geven in dit "Appeal" toe dat de strijd in de Russische Kerk zijn formele oorsprong te danken heeft aan de acties op het concilie van 1667, voornamelijk van de oosterse "hiërarchen", en "het noodzakelijk vinden om eden door middel van een conciliaire vastberadenheid samen met de oosterse patriarchen." Medegelovigen geven toe dat Nikon's boek "correctie" "een onvoorzichtig en onvoldoende begrip van de zaak" was en dat Nikon en zijn aanhangers de oude riten en gebruiken van de kerk als "verkeerd, innovatief en ketters" veroordeelden. Verder verklaren geloofsgenoten dat Nikon's kerk tot nu toe niet canoniek is gebouwd, dat ze altijd besmet is geweest met caesaropapisme, en dat ze nu pas een canoniek pad inslaat. Tot slot bieden medegelovigen: "Jullie, oude gelovigen, schenk de geest van kerkelijkheid, en jullie, die de hervorming van patriarch Nikon volgden, breng geloof in Christus." Dit "beroep" werd ondertekend door Andrei, de voorzitter van de Raad van All-Russische congressen van geloofsgenoten, de bisschop van Oefa, aartspriester Simeon Shleev, plaatsvervangend voorzitter en leden van de Raad. Op de Raad van de oudgelovigen, die op dat moment in Moskou (mei 1917) zat, werd het "beroep" persoonlijk ingediend door bisschop Andrei en Fr. S. Shleev, werden ze ook vergezeld door bisschop Joseph Uglitsky. In een speciale vergadering van de Raad van het Concilie gewijd aan de "Beroep" van hetzelfde geloof, hadden ze een langdurig onderhoud met de oudgelovige bisschoppen, waarna de Raad de Raad van het aartsbisdom opdroeg een schriftelijke reactie op te stellen op de "Beroep" van hetzelfde geloof.

Dit "Beroep" veroorzaakte ernstige twijfels bij de oudgelovigen over de oprechtheid ervan vanwege zijn terughoudendheid, onzekerheid en gewetenloosheid. "We hebben herhaaldelijk verklaard", schrijft het tijdschrift Slovo Tserkva, "dat voor zo'n groot doel als de eenheid van gelovigen in een enkele belijdenis en in een enkele kerk oprechtheid, duidelijkheid en zekerheid noodzakelijk zijn. ontwijking zal alleen maar leiden tot misverstanden en trieste gevolgen. We moeten nu de hele waarheid vertellen, hoe bitter het ook mag zijn, zodat we ons later niet zullen bekeren van ons stilzwijgen. Moeder - de oude orthodoxe kerk, alsof ze tast, met een soort van onbegrijpelijke angst. In de pure oorzaak van kerkelijke eenheid mag er geen angst en vrees zijn. Hier moet alles open en direct zijn. " Medegelovigen waren verplicht om naar geweten en oprecht te zeggen of de vloeken en vervloekingen van de Moskouse Raden van 1656-1667, uitgesproken op de oude riten en op hun orthodoxe houders, legaal of illegaal waren, en dan al te praten over hun verwijdering en van wie ze precies zijn verwijderd, d.w.z. op wie ze eeuwenlang lagen - hetzij op orthodoxe christenen en daarom op de hele kerk of op de vloekers zelf, als op degenen die ze illegaal en roekeloos hebben uitgesproken. De geloofsgenoten moesten zich definitief uitspreken over de hele Nikon-hervorming, en over de Petrijnse hervorming die daarop volgde. kerkhervorming. Evenmin is hun voorstel aan de oudgelovigen "om de geest van kerkelijkheid te geven" nieuw - aan wie en hoe? En hun oproep aan de Nieuwe Gelovigen in het "Oproep" tot de Raad van Oud Gelovigen, zodat zij "geloof in Christus brengen", was totaal misplaatst. Aan wie - oudgelovigen of geloofsgenoten? En welk geloof? Wat betreft de inhoud en tactloosheid was het "Beroep" van medegelovigen zeer onsuccesvol. Niettemin werd het gevolgd door het antwoord van de oudgelovige aartsbisschop, ondertekend door drie bisschoppen, onder leiding van aartsbisschop Meletiy van Moskou.

In tegenstelling tot de "bekering" van hetzelfde geloof was dit antwoord heel duidelijk en categorisch: "Wij beschouwen het als onze plicht om te antwoorden dat zelfs het aanbod van kerkelijke vrede tussen ons en u, samen met de heersende kerk, momenteel niet realiseerbaar is en zelfs schadelijk voor de zuiverheid van oude vroomheid." Verder erop wijzend dat Edinoverie niet eens een hele eeuw de geest van kerkelijkheid in de dominante kerk kon inboezemen en het zelf verloor door toenadering tot het Nikonianisme, verklaren de oudgelovige aartspastoren: "Naar onze mening kan de eenwording van kerken alleen plaatsvinden wanneer beide kerken, oud-gelovige en nieuwe gelovige. Daarom is het, alvorens uit te nodigen tot eenheid, noodzakelijk dat de volgelingen van Nikon's hervormingen, met de deelname van de oosterse patriarchen, collectief de roekeloze eden en laster tegen de patristische tradities en gewoonten verwerpen en veroordelen en orthodoxe christenen die ze bevatten, en om vergeving vragen voor deze eden en laster, en voor alle onmenselijke kwellingen en vervolgingen waaraan zij en hun voorouders de houders van patristische tradities hebben onderworpen. Ze moeten de canoniciteit van hun kerk volledig herstellen en regelen in de vorm waarin de oude Russische kerk vóór de splitsing was'. “Het is passend om”, zal hij in de woorden van de heilige vaders van het Zevende Oecumenisch Concilie zeggen, “de verlaten gewoonten te vernieuwen en ze op zo’n manier te houden, volgens geschreven en ongeschreven statuten” (7e canon). Alle aartspastors en pastors moeten, volgens de 1e canon van het Zevende Oecumenische Concilie, collectief getuigen dat voor hen "getuigenissen en leiding zijn (en zullen zijn) de Goddelijke regels uiteengezet door de alom geprezen apostelen, de heilige bazuinen van de Geest , en van oecumenische concilies, en plaatselijk verzameld, en van onze heilige vaders. Want allen, verlicht door dezelfde Geest, legitimeerden het nuttige. Zonder dit alles, in de huidige anti-canonieke positie en wanorde van de dominante kerk, wanneer heilige canons worden vertrapt, worden patristische tradities en oude kerkgebruiken veracht, de liturgische ritus wordt niet uitgevoerd - zelfs niet volgens haar boeken en statuten - de dienst wordt uitgevoerd met weglatingen, sommige passages, antikerkelijke (concert)zang, er is geen uniformiteit en decanaat in de kerk - het lijkt ons voorbarig en nutteloos om te praten over vrede en eenheid tussen ons en u en met de heersende kerk. , zullen we niet ophouden ernstig te bidden tot de Heer "voor de vrede van de hele wereld en voor de vereniging van allen in één heilige, katholieke en apostolische kerk", zodat, zo niet in onze dagen, dan in ieder geval in de dagen van onze naaste nakomelingen, door de genade van God, de zon van waarheid en waarheid zal schijnen, vrede en liefde onder de trouwe zonen van het heilige Rusland.

Van de kant van medegelovigen kwam er geen reactie op dit antwoord op hun "Beroep". Maar bisschop Andrei Ufimsky publiceerde in de Moskouse kranten "Een open brief aan de oudgelovige bisschoppen van de Belokrinitsky-hiërarchie." Getiteld als "geliefde broeders in Christus" en "broeders-priesters", biedt hij hen een zeer vereenvoudigde manier van wederzijdse eenwording van de oude en nieuwe gelovigen: "De hiërarchen van de Belokrinitsky-hiërarchie zouden in een grote processie naar het heilige Moskou moeten gaan Kremlin, naar de wonderdoeners van Moskou, en hen ontmoeten van de orthodoxe hiërarchen van het Kremlin moeten met alle heilige oude afbeeldingen meegaan met de hele kathedraal. Nadat ze elkaar op het Rode Plein hebben ontmoet, vallen alle deelnemers aan beide processies naar elkaar in de grond en vragen elkaar wederzijds elkaar om vergeving voor vrijwillige en onvrijwillige twee-eeuwse zonden. Na wederzijds broederlijk kussen zal de oudgelovige primaat Goddelijke Liturgie in de aartsengelkathedraal met de bisschoppen Andrei van Oefa en Johannes van Uglitsky, en de nieuwgelovige primaat met twee oudgelovige bisschoppen zullen liturgiseren in de kathedraal van de Assumptie." Bisschop Andrei voegt er echter aan toe: "Dit alles moet gebeuren in overeenstemming met alle gelovige mensen van beide kanten." Dit is iets en het hele punt: hoe deze "toestemming van alle mensen van beide kanten" te creëren. Je kunt het niet bereiken met processies alleen. Voor de mensen allereerst oprechtheid en echte waarheid van de hele zaak van de eenwording van de kerken nodig zijn. Dit is precies wat het antwoord van de oudgelovige Moskouse Raad van het aartsbisdom vereist. Bisschop Andrei is het er verder mee eens dat "dan de wijsheid van de verenigde hiërarchie op gemeenschappelijke raden (misschien bij vele) verenigt u door gemeenschappelijke gebeden de hele kerkkudde en in de ritus.” Tot slot vraagt ​​hij de oudgelovige bisschoppen: “Probeer de eenwording van de orthodoxe kerk met de oudgelovigen te bewerkstelligen. Moge de Heer u sterken voor deze grote prestatie!" Niemand steunde echter deze goede en glorieuze impuls van bisschop Andrei van zijn mede-Nieuw-gelovige bisschoppen. De pers van de oud-gelovige merkte op dat "bisschop Andrei, in zijn streven naar de eenheid van zijn kerk met onze Oud-Orthodoxe Kerk van Christus helemaal alleen. En deze eenzaamheid van hem is vooral te merken aan het feit dat de brief door hem persoonlijk is geschreven. "De eerste Al-Russische Raad van de Nieuw-gelovige Kerk in Moskou in 1917-1918 in twee en een halve eeuw, na de oud-gelovige te hebben besproken kwam tot de volgende conclusies: "1) liturgische boeken en riten die de oudgelovigen dierbaar zijn, zijn zelf orthodox; 2) zij die deze boeken en riten in gemeenschap met de Kerk aanhangen, zijn kinderen van de ene, heilige, katholieke en apostolische Kerk; 3) alle oordelen die niet in overeenstemming zijn met de uitgesproken (echte Al-Russische Raad) visie op de oude riten, die zijn aangetroffen in die welke met toestemming van de kerkelijke autoriteiten zijn gepubliceerd en in sommige andere kerkstaat-daden uit het verleden, zijn opgezegd door de gemeente; 4) eedverboden uitgesproken door individuele heiligen en de concilies van 1656 en 1667, aangezien deze verboden worden gezien als een verbod op het gebruik van de oude liturgische riten en riten, annuleert het concilie.

Deze beslissing van de Al-Russische Raad kan worden erkend als slechts de eerste serieuze stap in een bepaalde wending van het Nikonisme naar de heilige oudheid, in zijn angstaanjagende toenadering tot de oude Russisch-orthodoxe kerk. Maar het concilie zei niets wezenlijks over de betekenis van de voormalige concilie-eden op oude kerktradities, liturgische riten en gebruiken, noch over Nikon's hervorming zelf, noch over het schisma van de Russische kerk dat het veroorzaakte. De resoluties van de Al-Russische Raad onderscheiden zich, net als het 'beroep' van hetzelfde geloof, door hun onvolledigheid, vaagheid en onbepaaldheid. Ze stelden zelfs de medegelovigen niet tevreden, en ze scheidden zich af van de New Believer-kerk in een onafhankelijke kerk met een eigen onafhankelijke hiërarchie. Al snel viel de hele New Believer-kerk uiteen in een hele reeks nieuwe schisma's en kerken. In het revolutionaire vuur dat het hele grote land overspoelde, kwam het hele Russische rijk om. De "gouden" periode in de geschiedenis van de oudgelovigen werd opnieuw vervangen door een streep duisternis en afschuw, dit keer voor het hele Russische volk.

Uit het boek A Brief History of the Old Orthodox (Old Believer) Church schrijver Melnikov Fedor Evfimevich

Deel drie. De gouden eeuw van de oudgelovigen. (na 1905). Gouden periode De geschiedenis van de Oudgelovige Kerk had zijn eigen "gouden" eeuw. Het was erg kort - zo'n 10-12 jaar (1905-1917), maar in termen van zijn zeer rijke inhoud, de buitengewone breedte van activiteit en

Uit het boek Roads of Christianity auteur Kearns Earl E

3. Het schisma en de eenwording van de Schotse kerken Nadat de Schotse kerk zich in 1567 uit de controle van Rome had bevrijd, kreeg ze te maken met een ander probleem: hoe het Presbyteriaanse regeringssysteem en de calvinistische theologie die ze had aangenomen, te handhaven.

Uit het boek Ontwikkelen van evenwichtige gevoeligheid: praktische boeddhistische oefeningen voor Alledaagse leven(bijgewerkte tweede editie) schrijver Berzin Alexander

6. Hartigheid en begrip integreren Het belang van gelijktijdig hartelijkheid en begrip ontwikkelen Verlichting bereiken houdt in dat onze aangeboren systemen van positief potentieel en diep bewustzijn worden uitgebreid en versterkt totdat ze systemen worden

From the Heart Sutra: Prajnaparamita-leringen door Gyatso Tenzin

Het verenigen van de geest en het hart van de meeste westerse filosofische systemen geest en hart duidelijk scheiden. In dergelijke systemen is de geest gerelateerd aan rationeel denken, terwijl het hart gerelateerd is aan emoties en gevoelens. Het boeddhisme daarentegen groepeert deze drie aspecten (rationeel)

Uit het boek Comments on Life. Boek er een schrijver Jiddu Krishnamurti

Alle leringen bij elkaar brengen Nu we de Hartsoetra in detail gaan bekijken, wil ik erop wijzen dat er een traditie is van interpretatie van de Prajnaparamita Sutra's die deze leringen op twee verschillende niveaus behandelt. Aan de ene kant is er een duidelijk

Uit het boek Orthodoxe Kerk schrijver Bisschop Kallistos van Diokleia

Uit het boek Schisma van de Russische kerk in het midden van de 17e eeuw. auteur Kramer A.V.

Uit het boek Man Among Religions schrijver Krotov Viktor Gavrilovich

Het lot van de eerste leiders van de oudgelovigen Op 26 augustus 1667 werden Avvakum, Lazar, Epiphanius en de Simbirsk-priester Nikifor veroordeeld tot ballingschap in Pustozersk. Op 27 augustus werd de tong van Lazarus en Epiphanius uitgesneden, en op 30-31 augustus vertrokken ze allemaal voor een zeer lange reis. Aangekomen op 12.12 en werden "apart, opruimen" geplaatst

Uit het boek Russian Old Believers. Spirituele bewegingen van de zeventiende eeuw schrijver Zenkovsky Sergey Aleksandrovitsj

Maatschappij: isolatie en eenwording De samenleving is waarschijnlijk altijd tot op zekere hoogte religieus. Bepaalde overtuigingen (mystiek of rationeel) binden mensen samen. Soms dient zo'n verband alleen als achtergrond voor het praktische leven, soms blijkt het sterker dan velen

Uit het boek van de Heilige Schrift. Moderne Vertaling (CARS) auteursbijbel

VI. De groei van de oudgelovigen en de verdeling in geruchten

Uit het boek van de mysticus van het oude Rome. Geheimen, legendes, legendes schrijver Burlak Vadim Nikolajevitsj

38. Disengagement binnen de oudgelovigen: priesterschap recente gevechten voor het oude geloof, in de oude, belangrijkste landen van de Moskovische staat, waaronder

Uit het boek Geschiedenis van religies. Deel 1 schrijver Kryvelev Iosif Aronovich

Eenwording van Juda en Israël 15 Het woord van de Eeuwige kwam tot mij: 16 - Sterveling, neem een ​​blok hout en schrijf erop: "Jood en de Israëlieten, wat is in alliantie met haar." Neem dan nog een blok, het blok van Efraïm, en schrijf erop: "Yusuf en alle Israëlieten die een verbond met hem hebben." 17 Pas ze alleen toe