Совместима ли любовь к Родине с любовью к Богу? О православном патриотизме

Последние несколько дней наша общественность активно бурлит на тему патриотизма, поводом для чего послужил откровенно кощунственный опрос, организованный широко известным в узких кругах телеканалом. В итоге проштрафившееся медиа даже устроило по такому случаю целый марафон, дабы наконец-то выяснить - что же такое патриотизм и как правильно любить Родину.

Были, например, и такие мнения (от коллег-журналистов):

«Я не люблю родину (Родину) давно и убежденно... Сегодня на “Дожде” я пыталась сказать, что всем самым чудовищным в человеке мы обязаны патриотизму. Патриотизм разрушителен, он ничего не создает кроме трескотни, вранья, шарлатанства, лицемерия. Патриотизм не совместим со свободой, он убивает свободу мысли, свободу творчества, свободу самореализации... Патриотизм мракобесен как и показная примитивная религиозность, которая не имеет никакого отношения к вере... Патриотизм отвратителен. Он упрощает человека, лишает его разума...» (с) Ксения Ларина.

К этому прогрессивному мнению мы еще вернемся. А пока исследуем данную тему с православной точки зрения.

Совместим ли патриотизм с христианской верой? Как нам относиться к отечеству земному, коль скоро наша высшая и конечная цель - Отечество Небесное? Особенно остро эти вопросы встают в концепции «уранополитизма» , популярной, например, среди учеников и последователей священника Даниила Сысоева .

Уранополитизм утверждает, что главным человеческим родством является родство не по крови или стране происхождения, а родство во Христе. Христиане не имеют на земле вечного гражданства, но ищут будущего Царства Божия и потому не могут ничему на земле отдавать своего сердца. Такова общая суть этого учения, из чего отец Даниил делал следующие выводы: «оно совершенно четко проводит грань между православным христианством и патриотическим “христианством”, отделяет православную веру и от национализма, и от космополитизма, и от либерализма». Или вот, например: «Не заповеданный Богом патриотизм как служение стране не требуется христианину, вовсе не помогает ему идти к Богу, не учит любви ко всем людям - безразлично какого государства они подданные. Напротив, эта идеология просто мешает человеку исполнять евангельские заповеди, она привязывает к тленной земле и заставляет забыть о небе».

Нам и самим, признаться, крайне не нравится нынешняя тенденция отождествлять Православие с патриотическим чувством русского человека, когда вера превращается в некий довесок к гражданству, в один из инструментов политического противостояния. «Я - русский (патриот), следовательно я - православный». Здесь мы имеем дело с натуральным извращением христианства, и, безусловно, такая самоидентификация к Православию никакого отношения не имеет.

Однако, можно ли из сказанного делать вывод, будто патриотическое чувство само по себе несовместимо с нашей верой и даже едва ли ей не противоречит?

Сама постановка этого вопроса выглядит весьма и весьма странной, учитывая, что позади нас - тысячелетний опыт христианской государственности (и русской, и европейской, и американской...). Как-то это нелогично - утверждать, что патриотизм для христиан не свойственен, коль скоро именно христианские общества (т.е. вполне конкретные страны и государства) сумели подчинить своему влиянию всю остальную планету и стать, по сути, доминирующей на ней цивилизацией. Очевидно, что без пламенного патриотического чувства француза к Франции, англичанина к Англии, а русского к России, такие успехи на ниве государственного строительства были бы попросту невозможны.

Вся история нашего Отечества - это именно что летопись бесчисленных подвигов служения православных русских граждан собственной стране. Какой период ни возьми.

Разве преподобный Сергий, благословляющий воинство святого князя Дмитрия Донского, - это не пример патриотического отношения православных к России?

Разве монахи (!) Троице-Сергиевой Лавры, долгие месяцы Смуты оборонявшиеся от осаждавших святую обитель поляков, - это не подвиг православных патриотов?

А священномученик патриарх Гермоген, из заключения рассылавший по стране грамоты с призывом к русским подняться на борьбу с внешним врагом - это что?

А многие ли из нас в курсе, что именно Русская Православная Церковь первой из всех «официальных» структур обратилась к нации в один из самых страшных ее дней - 22 июня 1941 года? Да, да, именно местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий, несмотря на свои физические недостатки - глухоту и малоподвижность - написал и собственноручно отпечатал на машинке послание , в котором призывал православный русский народ на защиту Отечества.

Могли ли мы вообще состояться в качестве державы, в качестве цивилизации, не будь у русских любви к своей стране, а только любовь каждого к узкому кругу близких лиц?

Весьма странно утверждать, что на протяжении столетий государственного творчества христианских народов они пребывали в глубоком заблуждении, ошибочно полагая, что чувство патриотизма не противоречит учению Церкви о спасении. На чем, интересно, основано это «истинное понимание» Евангелия?

Уже апостол Павел писал: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8). Разве «свои» в его словах - это не наши сограждане, в том числе? Жители родной деревни, родного города, родной страны, в конце-концов. Нет в учении Церкви ни одного постулата, который можно было бы истолковать как отказ от любви к Отечеству. Нету. Напротив, множество православных святых не видело никакого противоречия между любовью к Отечеству и любовью к Богу. И святитель Игнатий (Брянчанинов), и святитель Филарет Московский, и святитель Иннокентий Херсонский, и святой Николай Японский, и священномученик Иоанн (Восторгов) - всех их и великое множество других отцов мы можем без сомнения отнести к людям, наделенным глубоким патриотическим чувством. Достаточно просто ознакомиться с их мыслями на заданную тему. А сколько воинов канонизировано Церковью! Уж кто как не воин - олицетворение патриотического долга? Святой благоверный князь Александр Невский - неужто и он не патриот России?

Попытка противопоставить любовь к Отечеству и любовь к Богу (дескать, первая ошибочна и мешает второй) чем-то напоминает идиотский вопрос: деточка, ты кого больше любишь, папу или маму? Нет, понятное дело, что для христианина Христос превыше всего на свете, включая и Родину. С этим мы не спорим. Однако, вот ведь в чем дело. Спаситель дал нам не только заповедь возлюбить Его всем сердцем, но и другую: «заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин. 13:34). Возражение, что речь в Его словах идет не о Родине (а о ближних), не принимается. Ибо для нас здесь принципиален сам факт того, что чувство христианской любви Христос не ограничивает исключительно Собой. Напротив, любовь к Богу и раскрывается через любовь к другим людям, которая вовсе не мешает нам любить Бога.

Да и что такое патриотизм? Что есть любовь к Отечеству как не одна из форм служения ближнему? Мы любим не просто некую абстрактную Родину («и тропинку, и лесок, в поле каждый колосок, речку, небо голубое...»), но и наш народ - его культуру, его историю, его обычаи, его сказки, его характер. Любим конкретных русских людей, живущих вместе с нами на одной земле и вместе с нами пытающихся построить общество христианского добронравия. Родина - это не пятно на географической карте, Родина - это, в первую очередь, конкретные живые люди. Те самые «свои», о которых писал апостол Павел.

Любовь - не красивое слово и не игра праздного ума. Любовь - это делание. Любить надо уметь. Нельзя «просто» любить. Нельзя говорить «я люблю Христа и потому все земное мне чуждо». Это уже чистой воды фарисейское лицемерие. А вот попробуй, гражданин хороший, полюбить ближнего своего, того, кто сейчас рядом. Попробуй не на словах, а на деле проявить любовь, в том числе и к своей стране. Жертвуя ради нее (ради родных очагов, ради семьи своей, ради сограждан своих) жизнью. Любовь к Богу именно так и проявляется - через конкретные поступки в отношении того, что здесь, на земле, рядом с нами. Как же иначе можно понять, что человек вообще любит?

А теперь самое время вспомнить цитату прогрессивной журналистки, приведенную в начале наших рассуждений. Что, по факту, предлагается? Сомнений здесь быть не может: отказ от патриотизма - это только первый шаг. За ним неизбежно последует отказ и от всех прочих «предрассудков»: если уж любовь к стране «убивает свободу мысли, свободу творчества, свободу самореализации», что тогда говорить о религии, например? По сути нам предлагается общество, состоящее из людей «перекати-поле». Не имеющих никаких привязанностей, «ограничивающих» свободу личности, - ни Родины, ни национальности, ни вероисповедания... Эдакое секулярное счастье хаотично слоняющихся по планете индивидов неопределенного пола, неопределенных взглядов, преследующих сугубо свои личные интересы. «Самореализовывающихся».

На ум сразу приходят знаменитые идеи Жака Аттали, первого главы Европейского Банка Реконструкции и Развития, утверждавшего, что глобализация порождает «новых кочевников», новую кочевую элиту, которая просто обязана быть оторванной от своих национальных корней. Никаких твердых принципов и убеждений, ради которых человек был бы способен на жертву. Абсолютная «свобода». Вот только люди при такой «свободе» почему-то превращаются в аналог капитала, который, как известно, движется туда, где больше прибыль.

С точки зрения транснациональных корпораций, наверное, это идеальная социальная модель. Но нам-то, христианам, какое дело до бизнес-интересов Google и Apple и мечтаний международных банкиров о «дивном, новом мире»?

И главное: что именно в этой модели общественного устройства соответствует христианскому духу?

Вопрос риторический.

«Помните, что Отечество земное с его Церковью есть преддверие Отечества небесного, потому любите его горячо и будьте готовы душу свою за него положить» - святой праведный Иоанн Кронштадтский.

На вопросы телезрителей отвечает архимандрит Петр (Поляков), настоятель храма Казанской иконы Божией Матери в Узком. Передача из Москвы.

- Здравствуйте, в эфире телеканала "Союз" программа "Беседы с батюшкой". В студии Сергей Юргин.

Сегодня у нас в гостях настоятель храма Казанской иконы Божией Матери в Узком архимандрит Петр (Поляков).

Здравствуйте, батюшка. Благословите наших телезрителей.

Благословение Господне на вас, Того благодать и человеколюбие всегда, ныне и присно и вовеки веков. Аминь.

- Тема нашей программы "Христианство и патриотизм".

Насколько два этих понятия совместны с точки зрения православного богословия?

Патриотизм - одна из форм христианского благочестия. Любовь к своему Отечеству всегда рассматривалась православием, как качество, которое должен воспитывать в себе каждый христианин.

Прежде всего, мы, конечно, являемся гражданами небесного Отечества, Царства Божьего, пришедшего во всей своей силе, гражданами Церкви Христовой.

Церковь существует не отдельно от государственного устройства, но в контексте каждого государства. Православная Церковь в первую очередь воспитывала верующих в духе любви к своему земному Отечеству. Это есть одно из проявлений заповеди Божией "Возлюби ближнего, как самого себя". Наша любовь и забота должна, прежде всего, распространяться на тех, кто нас окружает. Это, прежде всего, наша семья, церковная община, но и то общество, в котором мы живем.

Если в семье и общине эта любовь реализуется в воспитании детей, в отношениях супругов, в отношениях к старшим и младшим. В контексте прихода в поддержке всех прихожан, как членов более крупной семьи. В контексте общества эта любовь к ближнему реализуется в виде любви к Отчизне. Церковь всегда отличалась активным патриотическим служением.

- Существуют ли исторические примеры, когда церковные деятели проявляли активную общественную позицию?

Если говорить о Русской Православной Церкви, здесь практически все святые являлись и великими патриотами. В первую очередь, мы вспоминаем преподобного Сергия, игумена Радонежского, 700-летию которого будет праздновать весь православный мир, его современник Алексей, митрополит Московский. Они проявляли чудеса святости уже при жизни и при этом были крупными государственными деятелями, основной заботой которых было сохранение и охранение нашего Отечества.

Нельзя не вспомнить Александра Невского, которую окончил свою жизнь, приняв великий монашеский постриг с именем Алексий. Это тоже великий патриот нашего Отечества. Можно перечислять до бесконечности, это имена и Димитрия Донского, и Даниила Московского, практически все наши отечественные святые, совокупная память которых будет праздноваться в ближайшее воскресение, были великими патриотами, болеющими и молящимися о нашем земном Отечестве.

- Расскажите, пожалуйста, подробнее об их служении.

Служение преподобного Сергия известно всем: для того чтобы прекратить междоусобные распри, которые раздирали Русскую землю, он покидал Лавру, ходил к тем, кто противился единству Русского государства, и даже опечатывал церкви.

Митрополит Московский Алексий совершил путешествие в Каракорум, это территорию современной Монголии. Само по себе это путешествие уже было подвигом. Результаты их деятельности были неоценимыми для Церкви. Святитель Алексий получил от татаро-монгольского хана ярлык, запрещающим татаро-монгольским солдатам заходить в храмы под угрозой смертной казни. Он освободил церковные владения от податей. Все это говорит о невероятном авторитете этого святого, который проецировался на авторитет по отношению ко всей Церкви. Это были настоящие охранители.

Мы говорим здесь о внешней стороне патриотического служения, но сама молитва об умирении, мире, благосостоянии святых Божьих церквей, это один из самых действенных инструментов, выражаясь современным языком, охранения и сохранения нашего гражданского общества.

Вопрос телезрительницы: В псалме 50-ом есть такие слова "избави мя от кровей, Боже, Боже спасения моего". Что они означают?

50-й псалом - это покаянный гимн царя Давида, приведенные слова - его сокрушение о совершенном грехе убийства мужа Вирсавии Урии, которого он послал на самое опасное место, в результате чего он погиб. Смерть этого безвинного погибшего человека лежала камнем на его сердце. Этот псалом царь Давид оставил нам, чтобы и мы молились о совершенных нами грехах. Если Господь избавил нас от греха убийства, не значит, что мы невиновны в том, что сокращаем человеческую жизнь наших близких своей раздражительностью, вызывающим, агрессивным поведением по отношению к ним, и тем самым становимся повинными в том, о чем молился пророк Давид в этих стихах.

В настоящее время все чаще говорится о патриотическом воспитании. Что надо сделать на деле, а не на словах, для того чтобы наши соотечественниками стали патриотами?

Это вопрос глобальный, и его решение решило бы и все проблемы, которые существуют в нашем обществе. Один благочестивый старец сказал, что каждое поколение страдает тем или иным пороком. Было поколение, которое страдало пороком безбожия, сейчас такая духовная болезнь, как алчность.

Алчность - тяжелейшее духовное заболевание, которое широко распространено в нашем обществе. Остановить эту болезнь невозможно, потому что алчность безудержна, она все более усиливается. Чем больше человек накапливает, тем алчнее он становится. И в таком состоянии вопросы любви к ближнему, любви к родине человеком очень быстро забываются. Единственное преодоление ее - это исповедь, и духовные лекарства, которые предлагает Святая Церковь. В этом и решение задачи воспитания патриотизма - воцерковление общества.

- Патриотическое воспитание поможет преодолеть нравственный кризис общества?

Патриотизм - категория не общественная, но нравственная, это одна из форм добродетели. Чем выше нравственность отдельных людей, тем выше уровень патриотизма. Поэтому роль Церкви незаменима, ведь ее миссия - воцерковление людей ради их спасения. Спасение возможно только в воспитании нравственности. В чем проблема?

В современных условиях стираются понятия греха, и это очень большая беда. Есть сознательные грехи, когда мы сознательно преступаем заповеди Божии, и тем самым извергаем себя из недр церковной жизни, но покаяние возвращает нас. Об этом говорится в молитве, которая читается на исповеди: "примири и соедини Святей Твоей Церкви о Христе Иисусе Господе нашем". Эта молитва говорит о том, что грех выводит нас за пределы Церкви, но в покаянии мы воссоединяемся заново с Церковью и ее живоносными Таинствами.

Но самая большая беда, когда мы грешим по привычке, рассуждая, что так поступают все. Грех становится для нас привычным, притупляется нравственное чутье. Падение нравственности всегда связано с оскудением любви. Патриотизм же есть любовь, которая распространяется на общество. Это реализация нашей любви к обществу, в котором мы живем. Патриотизм и нравственность связаны между собой: чем выше нравственность, тем выше уровень патриотизма, падает нравственность - падает патриотизм. Грешный человек быть патриотом не может.

Вопрос телезрительницы из Москвы: Отец Петр, я знаю, что Вы много общаетесь с молодежью: много молодых людей на Вашем приходе, Вы преподаете регентское дело в Московской консерватории. Как сейчас, по Вашему мнению, молодежь относится к христианству и патриотизму?

Я с большим оптимизмом наблюдаю нашу молодежь. Конечно, студенты Московской консерватории - это лучшие из лучших, потому что, чтобы просто поступить в нее надо серьезно заниматься музыкой в течение 12 лет, а поступив, постоянно поддерживать свой профессионализм. Но профессионализм сам по себе ничтожен, если он не воплощается в нравственные дела.

Надо сказать, что сама музыка - это звуки, которые мы получаем с самого Неба, как и все, связанное с красотой, потому что красота - одна из форм присутствия в мире Духа Божьего.

С большой радостью могу сказать, что студенты Московской консерватории, с которыми я общаюсь, это современная молодежь со всеми современными интересами, но одновременно очень высоконравственные люди.

Никак не могу не похвалиться, что на нашем приходе много молодежи, и их патриотизм выражается, прежде всего, в их любви к Церкви Божией. Иногда просто удивляюсь, как они даже пропускают даже серьезные занятия, понимая, что без их участия не будет полноценной церковной службы.

Прежде всего, благодарю родителей молодежи Московской консерватории и нашего прихода за то, что они воспитывают своих детей во всяком благочестии и чистоте.

То есть, Вы с уверенностью можете сказать, что представители творческих профессий более нравственные и патриотические настроенные люди?

Несомненно, потому что сама программа - я могу говорить о Московской консерватории - настолько разнообразна в отношении патриотизма, что студенты участвуют во всех мероприятиях, связанных с историей нашего Отечества. Надо отметить, с какой радостью все это воплощается в жизнь. Я очень оптимистически смотрю на будущее нашего Отечества, общаясь с ними.

Буквально несколько лет тому назад в школьную программу был введен курс "Основы православной культуры". Как Вы считаете, поможет ли он в дальнейшем в патриотическом воспитании нашего общества?

Несомненно, любой вероучительный предмет помогает в воспитании нравственности, но было бы ошибкой полагаться только на этот предмет, который идет лишь один год в четвертом классе, и считать, что все вопросы будут решены с его помощью. Надо сказать, что все это происходит в экспериментальной форме.

Дело в том, что с 1998 по 2001 год по благословению Святейшего Патриарха Алексия я преподавал в классическом пансионе при Московском государственном университете и впервые сформулировал наименование своего предмета как "Основы православной культуры".

Когда встал вопрос о преподавании "Основ православной культуры" в общеобразовательной школе, надо было понять, что преподавать в этом предмете. Я расцениваю, что это мировоззренческий предмет, то есть предмет, который формирует мировоззрение. В советской школе мировоззренческими предметами были история и обществоведение. И сейчас история Отечества, история мировой культуры - это мировоззренческие предметы, но как никогда важны для воспитания мировоззрения наших детей "Основы православной культуры". Мое мнение, что преподавать этот предмет в четвертом классе рановато, в том возрасте они должны закладываться в семье. А вот в 9-10 классах "Основы православной культуры", как никогда важны в "обойме" мировоззренческих предметов, для того чтобы противостоять тем разрушительным программам и течениям, которые наводняют нашу страну из-за рубежа. К сожалению, к этому возрасту учащиеся уже спокойно забывают о том, о чем им говорилось в четвертом классе.

Кроме повествований о Церкви предметом повествования "Основ православной культуры" также являются Жития святых. Четвероклассники воспринимают Жития святых и рассказы о чудесах, как некую сказку, в детском сознании все еще смешано. Когда же к девятому классу они будут знать историю Отечества, то эти знания станут тем стержнем, которые объединит все те предметы, которые собственно и формируют мировоззрение подростка.

Но дело в том, что все зависит от семьи. Если в семье есть православное воспитание, то в девятом классе не будет поздно, если же все православное воспитание мы перелагаем на учителя "Основ православной культуры", то оно не принесет никакой пользы. Помимо воспитания в семье, необходимо приучать ребенка к богослужениям. Здесь и домашнее религиозное воспитание, и церковное должны взаимодействовать, а как предмет школьной программы, лично я считаю, что он должен преподаваться в более старших классах.

Если семья совсем неверующая, и ребенок раньше никогда ничего не слышал о вере и Церкви, разве плохо, что ему расскажут об этом в четвертом классе? Может быть, ребенок после этого придет в храм?

Это замечательно, но ребенок в четвертом классе в храм никогда самостоятельно не придет. Я знаю священнослужителя, который в школе не получал никаких знаний о православной культуры, но уже сформировавшись как личность, по окончании школы он просто пришел в храм. Пришел не для того, чтобы участвовать в богослужениях или что-то узнать о вере, пришел, чтобы помочь в его восстановлении, вынести мусор, расчистить полы, и в храме у молодого человека возникла потребность познать жизнь Церкви изнутри. И он стал жить жизнью Церкви.

Сам я сын священника, и если бы можно было сравнить духовное развитие человека с путем от Москвы до Владивостока, то я за все свои тридцать лет служения Церкви, зашел до Самары, а этот молодой человек, который в школьные годы никаких знаний не получил, уже сейчас дошел до цели - до Владивостока. Все зависит от стремления отдельной личности, и здесь решающими являются те годы, когда дети становятся маленькими взрослыми - это 8-10 класс. Одиннадцатый класс нагружать не стоит, у них выпускные экзамены, поступление. В 9-10 классе уже сформировалась личность, и благочестивая чепуха здесь уже принята не будет, что требует и от преподавателя серьезной подготовки. Сами учащиеся все воспринимают серьезно, с ними можно говорить о серьезных вещах, изложенных в "Основах православной культуры". Каждое слово в этом названии имеет глубочайшее содержание.

Основы - то, на чем все зиждется. Православный - это целый мир, вселенная. Культура - то же. Можно взять отдельный термин и размышлять о нем, помогая человеку углубиться в жизнь и понять православную культуру во всем ее разнообразии.

Вопрос телезрителя из Белгорода: Сейчас на Украине в Донецке идет война, и каждая сторона считает себя патриотами. Кто из них, на Ваш взгляд, патриоты? Или ни те, ни другие не могут называться ни патриотами, ни христианами?

Это наша общая боль, и это происходит не на Украине, а в наших душах и наших сердцах. Мы все молимся, чтобы скорее прекратилась эта междоусобная брань. Постоянно возносится молитва о "мире всего мира, благостоянии святых Божиих церквей и соединении всех". Мы - единая Церковь, и все, кто находится в конфликте, все они чада Божии. Насколько их участие злонамеренно и неправомерно, об этом пусть судят политики. Наше дело - молитва.

Иногда ложно понимаемый патриотизм приводит человека к большим и даже непоправимым ошибкам. Собственно говоря, то, что там и происходит, когда правительство ведет войну против собственного народа, но это уже политика.

Какое участие можем принять мы в разрешении этого конфликта? Очень существенное - мы можем принять молитвенное участие. Есть такое возношение "еще молимся о благорастворении воздухов, об изобилии плодов земных и временех мирных". Это постоянное молитвенное возношение Церкви. И далее слова "и сохранитися... всякому граду и стране от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменников и междоусобныя брани". Эта наша молитва должна быть постоянной. Тогда нашим всеобщим молитвенным участием мы можем повлиять на разрешение этого конфликта.

Комментировать позиции сторон - это не дело Церкви, Церковь молится за тех и других.

- Думаю, пользуясь случаем, можно призвать наших телезрителей вознести молитвы о мире на Украине.

Я так чувствую, что речь идет о мире не только на Украине, но и в России. Я даже не советую смотреть новостные каналы, потому что, кроме раздражения, мы никакой реакции не получим, но помнить, что война серьезно затрагивает и всех россиян, и она может нас озлобить. Самое главное - не озлобиться от той информации, которую мы слышим. Самое главное - постоянно молиться обо всех, о мире в наших сердцах, о мире в нашей Церкви, и тогда мы будем свидетелями того, как милость Божия прольется на нас и наши народы, и все восстановиться в умиротворении.

Продолжая тему патриотизма и христианства, хотелось бы спросить, является ли патриотизмом массовое сплочение людей в дни спортивных мероприятий, например, футбольные матчи или какие-то другие соревнования?

Считаю, что патриотизмом это назвать нельзя. Это массовые, стихийные проявления, которые являются выплеском низменных чувств. Все эти хоккейные, футбольные матчи по сути те же гладиаторские бои. Конечно, мы свидетели мужества хоккеистов, которые руководствуются благими намерениями и воодушевляют нас своей победой. Но в любом случае спортивные состязания не являются нравственными, а значит, не являются и патриотическими.

Помню, в 90-х годах на Манежной площади произошло буйство молодежи по поводу проигрыша нашей команды в каком-то матче. Выплеск накопившихся негативных эмоций превратился в настоящее побоище. То же мы видим в действиях фанатов футбольных команд, где происходят драки и членовредительство. Это некая одержимость, здесь действуют отнюдь не христианские категории.

В последнее время много говорится о воспитании прихожан в духе любви. Случается, что человек, только пришедший в храм, сталкивается с тем, что давние прихожане или сотрудники храма ведут себя как-то некорректно по отношению к новому члену Церкви. Как с этим быть?

Это мнение существует, но, думаю, оно несколько преувеличено. Были времена, когда бабушки в храмах, пережившие времена гонений, относились к новым людям, скажем так, с некоторым подозрением. Я бы не назвал это агрессий, скорее, это была форма самозащиты, они старались себя оградить от потенциальных опасностей. В советские времена во время больших праздников в храм приходили молодые люди, которые могли во время богослужения совершать недозволенные действия: запеть свое, расталкивать людей, был даже случай, о котором мне рассказывали, когда молодой человек демонстративно прикурил от свечи. Имея в памяти такие проявления, конечно, были случаи в начале 90-х годов. Сейчас таких крайних проявлений нет. Всегда видно, пришел человек помолиться и найти свое место в храме или же поскандалить. Если, скажем, свечница не хочет продавать что-то в лавке во время пения Херувимской, это воспринимается такими людьми, как вызов. Но это определенная категория людей.

Конечно, настоятель должен следить и постоянно напоминать, что каждый пришедший в храм пришел к Господу, и ему надо помочь найти свое место в приходе, храме, Церкви. Конечно, здесь любовь, внимание и предупредительность должны быть на первом месте.

Здесь можно сказать о нашем приходе, в свое время Святейший Патриарх Алексий сказал, что здесь царит "дух мира и согласия". Если в приходе царит "дух мира и согласия", то каждый пришедший будет принят с любовью. Все это зависит от настоятеля, над этим надо работать. Наши принципы - это любовь и понимание.

Насколько активной должна быть приходская жизнь? Достаточно ли богослужений в храме, или должна вестись еще какая-то работа?

В современных условиях все большую активность проявляет внебогослужебная жизнь прихода, но сердцевиной такой жизни было и навсегда останется богослужение.

Если ведется активная работа по воцерковлению детей в форме различных кружков, экскурсий - это замечательно. Если проводятся катехизические, евангельские беседы - это тоже замечательно. Но все это дополнения к сердцевине жизни прихода, жизни всей Церкви - богослужению. Участие в богослужении - основа всей приходской жизни.

На нашем приходе уже 24 года существует Церковно-певческая школа, и целью обучения в этой школе является пение на клиросе, быть алтарниками, псаломщиками, звонарями. Все это дается не просто в качестве навыков, но должно быть обязательно реализовано в рамках нашего прихода. У нас нет штатных алтарников, все алтарники - это воспитанники Церковно-певческой школы. Кроме регентов и уставщика, у нас нет штатных певцов, это все учащиеся нашей школы, которые реализуют полученные навыки в условиях богослужения.

Центром жизни прихода является богослужения. Вопрос мотивации, как в изучении иностранного языка. В условиях общеобразовательной школы иностранный язык изучается шесть лет, но уровень очень низок. В чем проблема? Отсутствие мотивации. Мы живем в пространстве русского языка, и, собственно говоря, не очень нуждаемся в этом.

Часто церковные оппоненты говорят: вы только молитесь и ничего не делаете. Какие примеры можно привести, что Церковь живет не только богослужениями, но и выполняет и социальные задачи.

Здесь надо говорить о непонимании сути жизни Церкви. Основная задача и миссия Церкви в нашем мире - это молитва. Это самое главное, к чему призвана Церковь, и то, как она может проявить себе лучшим образом в этом мире - это не потерять дух молитвы. Для тех, кто имеет уши слышать, и не слышит, имеет глаза и не видит, для них бесполезно говорить о том, что сейчас все больше возрастает роль служения Церкви на ниве воспитательного, образовательного, тюремного служений. Они оставляют эти факты за пределами своего внимания, как и те, что Церковь откликается на все трудности, которые испытывают наши братья на Украине, в Сербии и на Алтае. Церковь одна из первых откликается на все эти народные бедствия и страдания, никогда не стоит в стороне. Конечно, она не рекламирует свои действия, самая главная работа совершается в духовном молчании.

В советские времена Церковь не имела права заниматься ничем, поэтому она только молилась. Но это была огромная работа, ведь как только упали идеологические путы, церкви просто переполнены. Сейчас не хватает храмов, и все это результаты молитвы, которая совершалась нашими родителями. Святейший Патриарх Пимен был великий молитвенник, который сохранил единство Церкви и взращивал ее в постоянной молитве.

Вопрос телезрительницы из Москвы: Батюшка сказал, что надо молиться за обе стороны, враждующие на Украине, но как нам молиться за фашистов, убивающих людей?

Я призываю молиться за всех, потому что все, даже великие грешники, являются детьми Божиими. Их личную ответственность перед Богом будет осуществлять Сам Господь Бог. Наша ответственность перед теми и другими, чтобы те, кто заблуждается, осознали свою неправоту и отступили от греха, а те, кто является гонимым, получили от Господа силы, терпение и благодатную помощь в преодолении тех трудностей, которую попустил им испытать Господь.

Мы должны хранить себя от осуждения, нет большего греха, чем осуждения. Мы видим беду, которая посетила и нас вместе с украинским народом, но молитва должна распространяться на всех.

Господь, когда Его распинали, молился так: "Прости им, Господи, ибо не ведают, что творят". Эти ведают, что творят. Вспоминаю недавно прочитанные последние письма страстотерпца царя Николая, который писал: "Я прошу за нас не мстить". Они молились о своих лютых гонителях, зная, что сами они обречены.

Если мы считаем себя верующими и православными, мы должны молиться за всех.

Вопрос от нашего телезрителя: Патриотическое воспитание сегодня должно строиться на коренном сломе того, что мы считаем нормальным. Это не означает отказаться от интернета, но означает вспомнить наши ценности, которые мы потеряли в 1917 году. Надо возродить любовь к Шмелеву, Ильину, вере, не через слом через колено, а искренне. Потребуется два-три поколения, но зато будет основа.

Можете ли Вы согласиться с этим мнением?

Возвратиться к творениям Шмелева - это замечательно, но идеализировать все, что происходило в России до 1917-го года, тоже не следует. Там было много того, чего не следует повторять.

Общество уже в начале XIX века отступило от Бога и Церкви. Об этом свидетельствуют и факты нашей культуры. Люди стали увлекаться спиритизмом, различными оккультными учениями, и практически вся интеллигенция отошла от Церкви. Чего стоит один "Черный квадрат" Малевича, который является антииконой, это глубочайший символ той тьмы, о которой говорится в Священном Писании: "в начале земля была без`образна".

Надо строить все на твердом основании, но им являются не творения наших классиков, но наша вера, наше личное нравственное борение, преодоление наших собственных недостатков и пороков. Сейчас благодатное время для духовных упражнений по борьбе с собственными страстями. Если мы будем в своей личной жизни преодолевать неприязнь и распространять любовь к ближним, тогда очень скоро начнет процветать и наше общество. Это единственная основа благополучия, а не возвращение к неким прежним идеалам, которые, собственно, и не были столь спасительными для нашего общества.

Вопрос телезрителя из Санкт-Петербурга: В продолжение вопроса предыдущей телезрительницы о том, как можно молиться за фашистов, хочу спросить: Господь Иисус Христос тоже молился не за всех. Как написано: "не за всех молюсь, но за тех, кого дал Ты Мне, Господи". Ведь в людях с майдана, которые идут против наших братьев, не осталось уже ничего человеческого.

Думаю, что особенно надо молиться за тех, кто теряет человеческий облик, уже потому, что они люди. То, что они люди, означает, что они чада Божии, пусть заблудшие и даже преступные. Если мы будем молиться избирательно: этот хороший, а этот плохой, то мы сами не будем иметь права на молитву, ведь и мы не такие хорошие. Если мы прощаем себе свои грехи, какое право имеем мы судить других людей?

Да, они потеряли достоинство христиан. Мы молимся за то, чтобы Господь Своими неизреченными путями вернул им это достоинство, как Он вернул православную веру в наше безбожное общество. Только потому, что мы молились за всех: за верующих и неверующих, за гонимых и гонителей, и будем всегда молиться так. Только в этом наше спасение.

Большое спасибо, батюшка. Время нашей программы подошло к концу. Благодарю Вас за сегодняшнюю беседу. Что бы Вы хотели пожелать в завершение нашим телезрителям?

Я бы хотел пожелать всем нам и себе благодати Божией, чтобы Господь просветил наш разум и дал нам силы проявлять любовь по отношению ко всем: и к друзьям, и к врагам. Чтобы Господь дал нам силы и мудрость никого не осуждать, чтобы Господь просветил нас Своим небесным светом и любовью, ибо любовь выше справедливости, как сказал Святейший Патриарх Алексий II.

Ведущий: Сергей Юргин.

Расшифровка: Юлия Подзолова.

Святитель Филарет Московский, объясняя эти слова Господа, относит к любви к ближним и пятую заповедь о почитании родителей. А в пояснении он пишет: «Вместо родителей для нас являются: Отечество , потому что оно есть великое семейство, в котором Государь есть отец, а подданные — дети Государя и Отечества; пастыри и учителя духовные, потому что они учением и Таинствами рождают нас в жизнь духовную и воспитывают в ней;старшие по возрасту; благодетели; начальствующие в разных отношениях».

И действительно, если взглянуть на библейскую историю, то мы найдем подтверждение такого отношения к своему Отечеству. Все святые любили свой народ и свое Отечество, воевали за него и заботились о его благе. Например, святой судия Самсон, которому посвящены 13, 14, 15 и 16 главы книги Судий, практически всю свою жизнь воевал с врагами своего земного Отечества. Между тем в нем действовал Дух Святой. И рос младенец, и благословлял его Господь. Об этом нам свидетельствует Слово Божие: И начал Дух Господень действовать в нем в стане Дановом, между Цорою и Естаолом. (Суд. 13, 24-25). Все вожди и судьи Израилевы, как то: святой Иисус Навин, Девора, Иефай, Гедеон и т.д., так же воевали за своей народ и землю, данную им Богом. Можно так же вспомнить святого пророка Давида, первым подвигом которого был поединок с трехметровым филистимским акселератом Голиафом, самым сильным бойцом вражеского войска, пришедшего оккупировать его Родину. (см.: 1 Цар. 17).

И не за любовь ли к своему земному Отечеству прославляется в Священном Писании вдовица Иудифь, которая спасла свой родной город от нашествия иноплеменников, убив предводителя вражеского войска? Так же и Иуда Маккавей похваляется за его борьбу с врагами за свободу своего Отечества.

В Новом Завете также встречается множество примеров любви к Родине и к своему народу. Святой Апостол Павел помнил о своем римском гражданстве и пользовался им для успеха исполнения своего апостольского подвига. (см.: Деян. 16; 22). Ему же принадлежат и следующие исполненные великого патриотизма слова: великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян… (Рим. 9, 2-4). Объясняя эти слова Священного Писания, блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Словами за братьев моих, родных мне по плоти указывает на самую нежную и пламенную любовь свою к иудеям».

В другом месте тот же Апостол пишет: Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле (Еф. 3, 14-15). Вот как блаженный Феофилакт Болгарский объясняет это изречение святого Павла: «От верховного Отца, говорит, всякое отечество : на земле - племена называет отечествами, получившие такое название от имени отцов; на небесах же, - так как там никто ни от кого не рождается, - отечествами обозначает отдельные сонмы, то есть и горние, и дольние чины Он сотворил, и от Него произошли те, которые именуются отцами».

Вот и еще его слова о том же: Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного (1Тим. 5,8). Толкование блаженного Феофилакта: «Сластолюбивая женщина, говорит, потому уже умерла и погибла, что всю заботу употребляет на себя. Между тем должно заботиться о своих то есть верных, и особенно о домашних , то есть принадлежащих к роду, разумеет всякую заботу - и о душе, и о теле. «Тот отрекся от веры». Почему? Потому что дела его такие не суть дела верующего. Если бы он веровал в Бога, то слушался бы слов его:от единокровного своего не укрывайся (Ис. 58, 7). Говорят, что они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются (Тит. 1, 16). «И хуже неверного». Потому что последний если и презирает чужих, то по крайней мере не презирает близких себе, конечно, побуждаемый природой; А он нарушает и закон Божий, и закон природы, и поступает несправедливо. Кто же поверит, что такой человек может быть милостивым к чужим? А если он действительно милостив к чужим, то не тщеславие ли это? Поразмысли: если хуже неверного тот, кто не заботится о домашних, то куда причислить того, кто обижает своих? Ведь всякому для спасения недостаточно своей собственной добродетели, если он, сам будучи добродетелен, не учит и не убеждает быть таковыми своих родственников».

В пользу любви к своему земному Отечеству свидетельствует и вся русская история, как церковная, так и гражданская. Наши благоверные князья и святые витязи всегда заботились о благе вверенного им народа и защищали его от покушений иноплеменников. Таковыми были и святой равноапостольный князь Владимир Красно Солнышко, и преподобный Илия Муромец, и святой благоверный великий князь Александр Невский, и святой благоверный великий князь Димитрий Донской и святые воины, на поле Куликовом за Веру и Отечество живот свой положившие, которые местно прославлены в лике святых Тульской епархии. Ведь и Невская битва, и Ледовое побоище, и Куликовская битва происходили против оккупантов, которые хотели поработить русский народ, совратить его в ересь или иноверие. И не ради ли народа русского предпринимал святой Александр Невский поездки в орду, чтобы утолить гнев хана? Перед Куликовской битвой русские воины видели чудное видение - два всадника в небе прогоняли черные полчища врагов, говоря: «Кто велел вам губить Отечество наше?» Это были святые страстотерпцы Борис и Глеб. Следовательно, и в Небесном Царствии пребывая, святые не забывают о своем земном Отечестве, а заботятся о нем.

О том, что бой с врагами Божиими за Веру и Отечество свят, свидетельствует игумен Земли Русской преподобный Сергий Радонежский, который благословил двоих схимников из братии своего монастыря на битву с татаро-монголами. И павший в этом бою Александр Пересвет прославлен Церковью в лике святых, хотя он также убил басурманского силача Челубея. Опираясь на этот пример, во дни Смутного времени, когда польские католические оккупанты осадили Троице-Сергиеву Лавру, ее братия без колебаний оказала вооруженное сопротивление полякам. И не к защите ли Веры и Отечества с оружием в руках призывал русских людей священномученик Ермоген, который за эти же идеалы отдал свою жизнь?

В синодальный период русской истории сохранялось такое же понимание любви к ближним, к своему Отечеству, такое понимание патриотизма у русских людей. Святитель Митрофан Воронежский всячески поддерживал Императора Петра I в его трудах по укреплению обороноспособности нашей армии и флота. Святой праведный адмирал Феодор Ушаков, не потерпевший ни одного поражения в морских сражениях, всю жизнь боролся за Веру и Отечество против их врагов. Преподобный Серафим Саровский изгнал пришедшего к нему масона-декабриста, замышлявшего мятеж против Царя. Святой Царь Мученик Николай говорил: «Если для блага России нужна жертва, то пусть я буду этой жертвой». И он принес эту жертву. А сербский Златоуст XX века святитель Николай (Велимирович) о нем сказал: «Новый Лазарь, новое Косово».

Кстати, за что причислен был к лику святых князь Лазарь Сербский и все его воинство, полегшее на Косовом поле в бою с магометанами? Не за то ли, что отдали жизнь в борьбе за Веру и Отечество ради Небесного Царствия?

И во время Великой Отечественной войны наши старцы молились за Россию о ее победе. Преподобный Серафим Вырицкий тысячу ночей молился на камне, испрашивая победу русскому оружию. Святая блаженная Матронушка просила приносить ей палочки, по которым она молилась за наших воинов. И Русская Православная Церковь - все верующие в России собирали деньги на военную технику для нашей армии, сражавшейся с гитлеровцами. На эти средства была построена танковая колонна «Дмитрий Донской». Новые мученики и исповедники Российские, у которых было больше всего причин ненавидеть советскую власть, также молились о победе нашей армии в борьбе против гитлеровских оккупантов. Святитель Афанасий (Сахаров) составил молебный чин об Отечестве, а святитель Лука Крымский чудотворец говорил об этом в своих проповедях. «Только те, кому чуждо все, что истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что добродетель и похвала, только враги человечества могут сочувственно помышлять о фашизме и ожидать от Гитлера свободы Церкви. Гитлер, часто повторяющий имя Божие, изображающий с великим кощунством крест на танках и самолетах, с которых расстреливают беженцев, должен быть назван антихристом.Богу нужны сердца людей, а не показное благочестие. Сердца нацистов и их приспешников смердят пред Ним диавольской злобой и человеконенавистничеством, а из горящих сердец воинов Красной Армии возносится фимиам беззаветной любви к Родине и сострадания к замученным немцами братьям, сестрам и детям. Вот почему Бог помогает Красной Армии и ее славным союзникам, карая выступивших якобы во имя Его гитлеровцев».

Здесь мы постепенно переходим к тому, что говорили древние и новые Святые Отцы по поводу патриотизма и любви к своему Отечеству. Святитель Василий Великий в своем 13-м правиле пишет: «Убиение на брани отцы наши не вменяли за убийство, извиняя, как мнится мне, поборников целомудрия и благочестия».

Его брат святитель Григорий Нисский в беседе «О младенцах, преждевременно похищаемых смертью» осуждает предателей Родины: «Но иные худо проводят жизнь, они мучители, жестоки произволением, порабощены всякому непотребству, до неистовства раздражительны, готовы на всякое неисцельное зло, разбойники, человекоубийцы,предатели отечества ; и что еще преступнее этого, отцеубийцы, матереубийцы, детоубийцы…». Если предательство Отечества святитель Григорий почитал великим грехом, то следовательно, любовь и верность ему он почитал добродетелью.

Также учили и наши русские Святые Отцы. Святитель Филарет Московский на освящении храма говорил: «Добрая была мысль, посвятить храм Богу на месте, где столь многие тысячи подвизавшихся за Веру, Царя и Отечество положили временную жизнь, в надежде восприять вечную. Те из них, которые принесли себя в жертву, в чистой преданности Богу, Царю и Отечеству, достойны мученического венца, и потому достойны участия в церковной почести, которая издревле воздавалась Мученикам, посвящением Богу храмов над их гробами. Если же некоторые из сих душ, оставляя тело, понесли на себе некоторые тяготы грехов, некоторые нечистоты страстей, и, к своему облегчению и очищению, требуют силы церковных молитв и безкровной жертвы, за них приносимой: то, за свой подвиг, паче других усопших достойны они получить сию помощь».

Святитель Феофан Затворник тоже считал подвиг воинов, погибших при исполнении своих служебных обязанностей, сродни мученическому. «Не погибель корабля ужасает, а участь бывших на нем, - пишет он в письме. - Станем мерить эту участь в отношении к участи вечной. Это главное. Эти люди исполняли свой долг. Военный долг не стоит ли в ряду Божиих, Богом определенных и Богом награждаемых? Да!… Теперь судите: люди, исполнявшие свой долг, внезапно захвачены смертью и отошли в иную жизнь. Как их там встретят? Конечно без укора …и как исполнителей своего долга… Смерть их была сладка или мучительна? Я думаю, что подобную мучительность испытывали только великие мученики… За что потерпели они эту мучительность? За исполнение долга. Так терпели и мученики… и, следовательно, скончавшиеся по причине крушения «Русалки» должны быть причисляемы к сонму мучеников».

Вот еще его высказывание на эту тему: «Издавна охарактеризовались у нас коренные стихии жизни русской, и так сильно и полно выражаются привычными словами: Православие, Самодержавие и Народность. Вот что надобно сохранять! - Когда ослабеют или изменятся сии начала, русский народ перестанет быть русским. Он потеряет тогда свое священное трехцветное знамя».

Сходных мыслей придерживался и святитель Игнатий (Брянчанинов): «В благословенной России, по духу благочестивого народа, Царь и Отечество составляют одно, как в семействе составляют одно родители и дети их. Развивайте в русских воинах живущую в них мысль, что они, принося жизнь свою в жертву Отечеству, приносят ее в жертву Богу и сопричисляются к святому сонму мучеников Христовых».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский пишет: «Перестали понимать русские люди, что такое Русь: она есть подножие Престола Господня! Русский человек должен понять это и благодарить Бога за то, что он русский».

А вот слова священномученика Иоанна (Восторгова): «Безумные и слепые ! Но почему же тогда исключать любовь к родным, к своему народу и своему отечеству? Разве это не люди? Разве они исключены из области проявлений и приложения альтруизма? Почему же нужно запрещать патриотизм? …Послушайте голоса природы и здравого разума ; он говорит вам, что нельзя любить человечество, понятие отвлеченное: человечества нет, есть отдельные люди, которых мы любим; что нельзя любить того, кого мы знаем и с кем живем, так же, как и того, кого мы не видели никогда и не знаем».

Таково учение как ветхозавестных, так и новозаветных праведников, древних и новых святых о патриотизме.

Дмитрий Мельников

Деятельная любовь не только к Православной Церкви, но и к Отечеству, именуемая патриотизмом, есть такая же нравственная обязанность христианина, как любовь к ближним.

Отечество - страна, где мы родились, физически развились, окрепли и возмужали, где живут наши родители, но историческая Родина это там, где жили наши предки, где покоится их прах, где, быть может, ляжет и наш прах, где жили и живут люди близкие и дорогие нашему сердцу; это общество, народ, в среде и под благотворным влиянием которого мы получили воспитание и образование, его нравы, обычаи и главное духовную культуру, которой и живем в этом мире. Совокупность всего этого составляет то, что принято называть Отечеством. Ранее в Российской империи, Церковь определяла цели для народа, а государство обеспечивало реализацию таких целей, одной из главных которых является спасение души человека от греха. Россия сейчас, как и раньше, сохраняет Православную веру, указывая человечеству на Правду Божию. Следует различать страну, где родился и откуда родом твои предки, уважая оба эти отечества.

Любовь к отечеству так же естественна, как и любовь к себе, и она в зародыше есть у каждого человека. Патриотизм есть явление всеобщее в человеческом роде, и он также естественен, законен и понятен, как все обычное и необходимое в жизни человека. Есть народы без всякого развития, но мы не найдем такого народа, у которого чувство любви к своему Отечеству не проявляло бы себя высокими примерами самоотвержения. Любовь к Отечеству не может быть отделена ни от любви к семье, ни от любви к Родине, к ее природе, к городу или селу, в котором человек родился и рос, школе, в которой он учился, к друзьям, к родным, к землякам, к единоверцам, к родным обычаям, к истории своей страны, к согражданам. Родина, духовной культурой которой мы росли и возмужали, в значительной степени способствовала созданию в нас духовной личности с определенными взглядами и понятиями, духовно-умственным настроением и мировоззрением, где удивительно переплетается русские или скорее российские традиции и нравы той страны, где мы выросли.

Любовь к Отечеству и землякам зарождается и воспитывается прежде всего в семье: будучи же воспитана здесь, как любовь к родителям, братьям и сестрам, родственникам, друзьям и товарищам, она затем со вступлением человека в жизнь, шире распространяется на больший круг людей, на свой народ, на Отечество.

По словам отца Михаила Чельцова любовь к Отечеству, - это ветвистое дерево, ствол которого корнями любви упирается внутрь сердца каждого, и первые ростки которого непременно проявляются еще в семье и среди общества ближних (2, стр. 159).

Коренное свойство истинной любви - активность и жертвенность (или самоотверженность). Любить свое Отечество такой любовью, должно было бы быть характеристикой каждого христианина. Эта любовь у него та же любовь, по которой «узнают ученика Христова», любовь, полагающая в требуемых случаях «душу свою за други своя» (Ин. 13:15).

Христианская вера указывает людям для подражания и многие примеры трогательной любви и привязанности к Отечеству в пророках Аврааме, Иакове, Моисее, Иеремии, как плененном народе библейском так, так и в русском в новейшее время. Высочайший пример любви к Отечеству представляет Сам Господь Иисус Христос. Будучи послан на землю для спасения всего мира, Он прежде всего пришел к своим единоплеменникам, «к овцам погибшим дома Израилева» (Мф. 10:6). Избрал местом Своей проповеди неблагодарную Иудею, в которой не имел даже где главы преклонить, и, несмотря на то, что видел одну ненависть и преследование со стороны соотечественников, старался «собрать их около Себя, как птица собирает своих птенцов под свои крылья»; когда же они этого не восхотели, не приняли Его, возненавидели, захотели убить, Он милосердный скорбел и плакал об их ослеплении, предвидя ожидавшую их погибель (Мф. 23:37). Любовь святого апостола Павла к своему народу была такой огромной, что он, скорбя о нем своим сердцем, желал быть сам отлучен от Христа и, если бы только можно было пред судом Божиим, готов был пожертвовать самим спасением своим для братии своих израильтян (Рим. 9:3).

История Православной Церкви представляет нам много высоких примеров патриотизма. Самый поучительный пример любви к Отечеству нам показали первые христиане. «Их ненавидели, гнали, мучили и убивали свои сограждане-язычники, соотечественники. Они же безропотно несли все гражданские повинности, со всей верностью служили в армии, никогда не нарушая общественного спокойствия, со всей добросовестностью исполняли все государственные постановления и только тогда, когда их принуждали отречься от Бога Христа, они говорили язычникам, что надо повиноваться более Богу, чем людям. Для своего Отечества они делали все, что только согласно было с духом христианства. Никто не приносил столько добра Отечеству, сколько приносили его христиане своими добрыми нравами, благотворительностью, верностью, терпением и своими молитвами» (3, стр. 281-282).

Русский народ хранит и свято чтит и особенно в настоящее время, память и подвиги на благо Родины, - святых Александра Невского и Дмитрия Донского, святителей Московских Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Гермогена, преподобных Иова Почаевского и Сергия игумена Радонежского и многих, многих других святых в Земле Российской просиявших, Новомучеников и Исповедников Новых Российских. Они были не только великие подвижники благочестия, но одновременно великие патриоты, активные участники созидания Российского государства.

Патриотизму или любви к Отечеству противоположен так называемый космополитизм. Космополитизм проповедует любовь ко всему человечеству, подразумевая под отечеством весь мир, проповедует так называемое всемирное гражданство, не допуская никакой особой любви к своему Отечеству. Космополитизм, мечтая об общих каких-то интересах человечества, внушает любить всех обитателей земли, всех стран и народов равной любовью, так этим он сродни экуменизму, который осужден Православной Церковью как ересь ересей. Такой бездушный космополитизм не имеет для себя основания ни в естественном настроении людей, ни в христианской религии. В истории человечества космополитизм, вследствие пропаганды глобализма, только в настоящее время приобрел основания для развития современной экономической мировой системы. Ранее он был совершенно несбыточен, оставаясь одной пустой мечтой, и сейчас он остается чрезвычайно вреден и разрушителен для общественной и государственной жизни, ибо под предлогом всеобщего человеколюбия поселяет и питает в людях одно равнодушие, холодность и бесчувственность к ближним и ослабляет все общественные связи и отношения.

Космополитизм, «равная любовь ко всем», не понимающая ни народа, ни племени, ни нации, ни языка, ни религии, по существу, есть отрицание всех задач своей Родины, религии, народа, отречение от богатства своих знаний, свободы, труда и славы национальных народов.

Так космополитизм есть искажение христианской любви. В нем отсутствует ее существенный признак - самоотречение и актуальность (то есть конкретность видения мира). Гуманная любовь только на языке, одно наименование, прикрытое ярким названием, как на сникерсе для детей, она не является любовью деятельной, которая отрицает эгоизм. Никаким «интересам всего человечества» невозможно заменить любви к Родине, к семье, к родному очагу и родственникам. Объектом любви космополита является «человечество», - понятие отвлеченное, а не «человек», «ближний» или «соотечественник». В этом искажении христианской любви нет ни Бога, «Первоисточника любви», ни «ближнего» для проявления любви в жизни, в конечном счете, человек- космополит любит только себя и никого больше.

Христианство признает законными и по воле Самого Бога созданными гражданские союзы людей, или государства. Тем самым Павославная Церковь освящает естественное в человеке чувство привязанности к народу, который для него свой и которого он составляет органическую часть. Считать себя гражданином всего человеческого мира в существе то же, самое, - чтобы вовсе не считать себя гражданином и отказываться от всяких общественных обязанностей. Раздельное существование различных народов предопределено Самим Промыслом Божиим (Деян. 17:16). При единстве своего происхождения и главного назначения, народы имеют каждый свою особенную временную задачу и чем лучше выполняют ее, тем больше содействуют общему благу человеческого рода. Таким образом, не космополитизм, а патриотизм служит истинным выражением любви к ближним, которую дает нам Православная Церковь, как одну из главных добродетелей (3, стр. 283-284). Только истинный патриот есть в то же время истинный друг человечества и лучший ближний наш, а тот, «кто о своих, особенно о домашних, не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8).

Так русский православный человек всегда жил по церковному уставу и беспокоился, чтобы домашние его и ближние соседи были призваны Богом ко спасению от греха мира сего.

Литература:

1. Библия. Москва. 1987.

2. Проф. прот. М.Чельцов. Христианское миросозерцание, ч. II. Петроград, 1917.

3. Священник М.Менстров. Уроки по христианскому нравоучению, изд. 2-е, СПб, 1914.

.

Фото: президиум поместного собора 1917-1918 гг

Последние годы окрасили нашу действительность в густые патриотические тона. Без них не мыслится сколько-нибудь уверенного завтра. Либерально-глобалистские рецепты уже мало у кого вызывают энтузиазм. В моде исконные «одежды», собственные силы, традиции и т.д. Поощряемые сверху, они выглядят закономерной реакцией на «прогресс» в космополитическом духе. Поэтому представляется нелишним напомнить, как прежде власти поднимали на щит патриотическую доктрину.

Что касается ХVIII столетия, то говорить о национальных приоритетах следует с большими оговорками. Европеизировавшийся российский истеблишмент в принципе не интересовался коренным населением, относясь к нему примерно так же патриотично, как английские колонизаторы к индийцам. Забота о подданных ограничивалась поддержанием их трудовых кондиций для выколачивания доходов.

Первые десятилетия ХIХ века знаменовались новыми всходами на патриотической ниве. Конечно, этому способствовали победоносные итоги Отечественной войны 1812 года. Народ встал на защиту империи, что заметно взбодрило правящую прослойку. Но не менее определяющую роль сыграло и модное течение общественной мысли - немецкий романтизм.

Он дал жизнь научным школам, приступившим к изучению национальных историй, языков, быта, традиций и т.д. Тем самым романтики утверждали самоидентификацию государств и народов. Поэтому их творчество оказалось востребовано властями, оценившими перспективность изысканий не только с научной стороны. Ряд германских государств, в первую очередь Пруссия, взяв на вооружение взгляды романтизма, поставили в центр идеологической архитектуры идею нации, которая с помощью церкви сплачивается вокруг монарха.

Мысль выглядеть не просто правителем, а «отцом народа» не могла оставить равнодушным Николая I, особенно в свете его комплексов, связанных с восстанием аристократов-декабристов. Император решил апробировать новые форматы на российской почве, тем более что главный пропагандист той поры - министр просвещения граф Сергей Уваров - слыл давним поклонником немецкой романтической школы, упаковав ее идеи в триаду «православие, самодержавие, народность».

На практике это вылилось в так называемый квасной патриотизм - взаимную любовь власти и мужика через православие в его синодальном облике. Любая мысль, любое действие оценивались сквозь эту призму. Литературу, печатные издания заполнили произведения, публикации, претендовавшие на эталон народности. Авторы обратились к изображению настоящего русского человека с его приверженностью царю-помазаннику и православной церкви.

Был открыт поход за чистоту всего отечественного. Поборники народности требовали возврата «говора разумных мужичков наших», избавления от французского слога на русский манер. Даже творчество Александра Пушкина признавалось вредным, не отвечающим народному духу. Наиболее бдительные предостерегали от увлечения поэтом, уверяя: если в России оказалось бы больше таких Пушкиных, то она попросту погибла бы.

Романтические взгляды вдохновляли не только государственных мужей, но и послужили импульсом такого общественного движения, как славянофильство. Его идеологи: Александр Хомяков, братья Киреевские, братья Аксаковы и др. - обнаружили в народе, в церкви эстетический источник. Просветительство отторгали, утверждая, что оно чуждо истинной России.

Тем не менее Николай I сторонился этих интеллектуалов, предпочитая более привычные бюрократические механизмы. Можно сказать, что славянофилы оказались своего рода конкурентами в воплощении «православия, самодержавия, народности». Настораживало власть и подчеркнуто негативное отношение к Петру I. Вспомним публичные страдания Петра Киреевского по поводу своего имени, данного ему родителями, череду анафем Константина Аксакова основателю Российской империи и т.д.

Однако, несмотря на эти шероховатости, славянофилы и не мыслили себя вне рамок уваровской доктрины, утверждая, что со времен Киевской Руси народ беззаветно верен и православию, и самодержавию. Знания о низах, их религиозных предпочтениях носили главным образом теоретический характер, в чем и заключалась ахиллесова пята дворянского высшего света.

Неожиданным оказалось препятствие, не просто мешавшее изображать единение нации, а делавшее это единение в принципе неосуществимым. Речь о расколе, заряженном неприятием синодальной церкви, помещиков и интеллигенции - «барских сынков». Оборотной стороной патриотического официоза явились николаевские гонения на староверов.

Власти демонстрировали, что видят в них отщепенцев, с коими следует поступать предельно жестко. В свою очередь славянофилы осмысляли церковный раскол по-европейски, то есть как размежевание православия с католицизмом. Конфликт же внутри русского религиозного сознания оставался на периферии их интересов. РПЦ неизменно рассматривалась альфой и омегой патриотизма, своего рода идентификатором русскости.

1917 год поставил крест на этой идиллии. В жизнь ворвалась интернациональная доктрина с ее марксистскими корнями. Захватившая власть большевистская «гвардия» уподобляла Россию вязанке хвороста для разжигания мировой революции. Такой взгляд на большевизм стал фирменным знаком патриотов уварово-славянофильской закваски.

Но обличительный угар не отвечал на серьезный вопрос: почему же с легкостью обрушилась «истинно народная» церковь? Как справедливо заметил писатель Леонид Леонов, что с ватиканским орешком, случись там подобная заварушка, уж не так-то легко справились бы большевики. Верх наивности считать революционный обвал случайным вывихом истории или злым умыслом кучки инородцев. Такие объяснения - следствие обывательских представлений.

Об опасности упрощенных трактовок говорил известный мыслитель Николай Бердяев, призывавший переоценить воспетую до революции народную тягу к церкви. Повторять подобное, подчеркивал Бердяев, страшное заблуждение. Произошедший коллапс дал все основания распрощаться с иллюзией, будто существует одна русская нация. После случившегося подобное мнение выглядело не более чем предрассудком.

Однако эти справедливые предостережения до сего дня не возымели действия. Наследники славянофилов, черносотенцев всех мастей продолжают соотносить русский патриотизм исключительно с собой. Не желают видеть, признавать, как с середины 1930‑х таяли миражи мировой революции, как во внутрипартийной борьбе сформировался облик нового большевизма. А с ним наступает и реабилитация патриотизма, ставшего центральным элементом идеологической архитектуры.

Русский народ провозглашался самым передовым в мире, объявлялся «старшим среди равных», которым гордятся, как старшими братьями. Именно русские возглавили освобождение, совершили Октябрьскую революцию и открыли другим народам новые горизонты. Карл Маркс после такого вольного обращения с его теоретическим наследием перевернулся бы в гробу.

Перед нами совершенно новое издание марксизма, где канон о мировой революции отодвинут далеко на задний план, уступив место патриотическому концепту. Ни один народ мира не может встать вровень с великим и передовым русским народом, который обладает бесценной культурой и героическим прошлым. Согласимся: о возведении подобных патриотических воззрений в ранг государственной политики в свое время не могли мечтать и такие апологеты патриотизма, как Михаил Катков и Константин Победоносцев.

При царском самодержавии никто не позволил бы им развернуться во всю патриотическую удаль. А при Сталине мощно спрессованная патриотическая доктрина обрела явь! Для нынешних штатных патриотов признание такой трансформации большевизма - гибельно. За этим последует уточнение их идентификации, «родословной», что чревато рядом вопросов, от коих они до сего дня старательно увертываются.

Под давлением окажется РПЦ, несущая конструкция этого «русского» патриотизма. Неудобный для него национальный расцвет времен СССР свидетельствует, что именно выходцы из коренных великорусских регионов жаждали окончательно и бесповоротно разобраться с церковью. Причем пришедшие на смену ленинской гвардии руководствовались не марксистскими истинами, а национальной идентификацией: русское - это лучшее и передовое.

В их системе ценностей интернационалистические мотивы занимали подчиненное место, лишь подкрепляя осознание собственной исключительности. Получается, для этих коренных русских людей национальное возрождение не связывалось с РПЦ! Потому-то воспевание русского народа сопровождалось сносом церкви, превзошедшим гонения периода Гражданской войны.

Очевидно, коммунисты из рабоче-крестьянских низов считали ее не только не своей (что естественно), но и в принципе чуждой подлинно русскому духу. Иначе говоря, мы сталкиваемся с явлением, когда национальный ренессанс в «большевистских одеждах» выразил иную традицию, издавна существовавшую в народных слоях. Подчеркнем, сугубо патриотическую, но не церковную.

Отсюда следует, что понятие «русский патриотизм» имеет более сложную природу, чем это представляется нынешним почвенникам, не мыслящим его без РПЦ. Выяснение того, в чем же именно он выражается, - дело нашего ближайшего будущего.