Tebrikler 

Liberal demokrasinin avantajları ve dezavantajları. liberal demokrasi

Demokratik ve liberal (liberal-demokratik) rejimler, devlet iktidarını uygulamanın genel demokratik yolunun iki çeşididir; bunun karşıtı, iki ana çeşidinde demokratik olmayan veya anti-demokratik yoldur - otoriter ve totaliter rejimler. Anayasa hukukuyla ilgili çoğu ders kitabında, genellikle yalnızca üç tür devlet veya siyasi rejim ayırt edilir - demokratik, otoriter ve totaliter. Diğerlerinde, daha doğru ve tutarlı görünen ek bir liberal rejim özellikle ayırt edilir. Kendimizi bu rejimlerin en genel alt bölümleriyle sınırlandırırsak, daha önce de belirtildiği gibi, bunlar basitçe demokratik ve demokratik olmayan olarak alt bölümlere ayrılabilir. Ancak ikincisi otoriter ve totaliter olarak ayrıldığından, ifade değişen dereceler bu durumda, onların demokratik olmayan doğası, tutarlı kalarak, demokratik tipte devlet iktidarını demokrasinin derecesine göre ve uygun demokratik ve liberal veya liberal-demokratik olarak alt bölümlere ayırmak gerekir.

Aslında, tutarlı bir şekilde demokratik ve liberal-demokratik, liberal devlet-politik rejimlerin, aynı demokratik tipte devlet iktidarı ile ilişki kurmalarına izin veren, temel ve temelde birçok ortak noktaya sahip olması oldukça doğaldır. Aynı zamanda, aralarında bilimsel farklılaşmalarını gerektiren önemli tür farklılıkları vardır. Liberal rejim bu bağlamda bir tür demokratik devlet-siyasi yönetim biçimi olarak hareket ettiğinden liberal-demokratik olarak da adlandırılabilir.

Demokratik bir devlet-siyasi rejimi, yalnızca gerçekten demokratik hedeflere ve değerlere bağlılıkla değil, aynı zamanda devlet iktidarını kullanma sürecinde bunlara ulaşmak için uygun yöntem ve yöntemlerin oldukça eksiksiz ve tutarlı bir şekilde kullanılmasıyla karakterize edilir. Tarihsel ve modern deneyimlerin gösterdiği gibi, bu tür rejimlerin kurulması için en uygun zemin, sosyal yönelimli bir ekonomi, nüfusun nispeten yüksek bir genel yaşam standardına ulaşılması, sivil toplum, sosyal adalet ve sosyal ilkelerin uygulanmasıdır. uyum, vb. Bu tür rejimlerin kendilerini sağlam bir şekilde kurmaları ve bugün sanayileşmiş ülkelerde başarılı bir şekilde işlemeleri tesadüf değildir. gelişmekte olan ülkeler ah, bir bütün olarak demokratik bir gelişme yolunu seçmiş olanlar, demokrasinin ilkelerinin, biçimlerinin ve yöntemlerinin uygulanması, nesnel olarak düşük ekonomik gelişme düzeyi, genel nüfusun yoksulluğu, akut sosyal çatışmalar ve son derece vatandaşların düşük genel ve özellikle siyasi ve yasal kültürü. Bu, elbette, gelişmekte olan ülkeler arasında demokratik rejime sahip ülkelerin olmadığı ve olamayacağı anlamına gelmez. Ancak durum böyleyken bile, gerçekten en çok böyle bir rejimin liberal, liberal-demokratik çeşitliliğinden ve sadece bazı durumlarda uygun bir demokratik rejimin oluşumundan bahsedebiliriz. Ve çoğu post-sosyalist ülkede, bugün gerçek ve tutarlı bir şekilde demokratik devlet-politik rejimleri kurma süreci tam da budur.

Genel olarak konuşursak, bir dizi ortak temel özellik, tezahürünün tüm çeşitli özel biçimleriyle birlikte demokratik bir devlet-politik rejimin karakteristiğidir. Bunlardan en önemlileri aşağıdaki gibidir.

  • 1. Demokrasinin tanınması ve garanti altına alınması, halkın egemenliğinin ülkenin tüm devletinin ve siyasi sisteminin temel temeli olarak.
  • 2. Yasama konsolidasyonu ve insan ve vatandaşın evrensel olarak tanınan temel hak ve özgürlüklerinin garantili uygulaması, vatandaşların gerçek ve yüksek özgürlüğü, özerkliği ve aktif inisiyatifini güvence altına almak.
  • 3. Devlet gücünün hukuk ve hukukla bağlantısı, organlarının onlara tabi olması, yani. bu gücün yasal niteliği.
  • 4. Devlet iktidarının dallarının ayrılması ve eşitliği - yasama, yürütme ve yargı, etkileşim sürecinde çeşitli kontrol ve dengeler sisteminin kullanılması. Devletin bu kolları birbirinden bağımsız ve birbiriyle bağlantılıdır.
  • 5. Politik çoğulculuk, özellikle çok partili bir sistemin sağlanması.
  • 6. Siyasi çoğulculuk ve çok partili sistem, muhalefetin örgütlenme ve faaliyet özgürlüğü, devlet iktidarının yönetimindeki çeşitli parti ve hareketlerin temsilcilerinin periyodik yasal ve meşru değişimi, muhalefet güçlerinin konularda görüşlerinin engelsiz bir şekilde ifade edilmesi hükümet politikasının ve kamu yönetiminin, buna saygı gösterilmesi ve devlet yetkilileri tarafından siyasi ve yönetim kararları vb.
  • 7. Siyasi çoğulculuk ve çok partili sistem, organik olarak, ajitasyon ve propaganda özgürlüğü, tanıtım, medya bağımsızlığı dahil olmak üzere ideolojik özgürlük ve ideolojik çeşitliliği sağlama ihtiyacıyla bağlantılıdır. kitle iletişim araçları vb.
  • 8. Vatandaşların devlet gücünün kullanımına geniş gerçek katılımı, yani. bir uygulama yolu olarak katılım ilkesinin uygulanması geri bildirim nüfuslu eyaletler.
  • 9. Devlet gücünün ademi merkezileşmesi ve yerel özyönetimin geliştirilmesi, gücün dikey olarak bölünmesini sağlamaya ve bu gücün devlet sisteminin orta ve alt seviyelerine zarar verecek şekilde tepede tekelleşmesini önlemeye izin verir.
  • 10. Son derece dar, kanunla katı bir şekilde sınırlandırılmış, şiddet içeren yöntemler ve devlet iktidarını kullanma yöntemleri.

Liberal veya liberal-demokratik rejim, devlet iktidarını kullanmanın demokratik yöntemlerinin, biçimlerinin ve yöntemlerinin nispeten eksik, sınırlı ve tutarsız bir uygulama aldığı bir tür demokratik hükümettir. Bir yandan, böyle bir rejim, bireyin oldukça yüksek bir siyasi özgürlüğü ile ilişkilidir; diğer yandan, ilgili ülkelerin gerçek nesnel ve öznel koşulları, devlet-siyasi yönetimin demokratik araç ve yöntemlerini kullanma olanaklarını önemli ölçüde sınırlandırmaktadır. Bu, liberal devlet-politik rejimin demokratik tipte devlet yönetimine atfedilmesi ve aynı zamanda kendi çerçevesi içinde seçilmesi gerçeğine yol açar. özel çeşit demokratik veya gelişmiş demokratik rejimler dışındaki demokratik rejimler.

Liberal devlet-politik rejim, liberalizmin sosyo-politik ilkelerinin ve ideallerinin (Latin liberalis - özgürden) somutlaşmış halidir - sonunda özel, bağımsız bir yöne dönüşen en önemli ve yaygın ideolojik ve sosyo-politik hareketlerden biri 30-40'larda. 19. yüzyıl liberalizmin ideolojik kökenleri 17.-18. yüzyıllara kadar gitse de. (J. Locke, S. Montesquieu, J.J. Rousseau, T. Jefferson, B. Franklin, I. Bentham, vb.). Tarihsel olarak, klasik liberalizm, bireyin feodal köleleştirilmesine, mülk ayrıcalıklarına, kalıtsal devlet gücüne vb. karşı, vatandaşların özgürlüğü ve eşitliği, herkes ve herkes için eşit fırsatlar, demokratik sosyo-politik yaşam biçimleri için mücadelede kuruldu. .

Liberalizm için karakterler şunlardır: bireyin öz değerinin tanınması ve tüm insanların orijinal eşitliği; bireycilik, hümanizm ve kozmopolitlik; başta yaşam, özgürlük, mülkiyet ve mutluluğu arama hakları olmak üzere vatandaşların devredilemez haklarını, özgürlüklerini ve sorumluluklarını desteklemek; demokrasi, anayasacılık, kuvvetler ayrılığı, parlamentarizm, hukuk ve düzen ilkelerine destek; devleti, bir kişinin asli haklarını korumak, özel hayatına müdahale etmemek, piyasa ekonomisi ilkelerini desteklemek, girişim özgürlüğü ve ekonomiye asgari devlet müdahalesi ile rekabet. 19. yüzyılın ikinci yarısı - 20. yüzyılın ilk yarısında, özellikle liberal partilerin oluşumu ve faaliyetleri ve birçoğunun iktidara gelmesiyle bağlantılı olarak yaygınlaşan ve ciddi şekilde etkilenen klasik liberalizm, önemli bir evrim geçirmiştir. ve bugün yenileniyor. Özellikle, modern liberalizm veya neoliberalizm, çoğulcu demokrasi fikirleri ve mülkiyet biçimlerinin çeşitliliği, devletin rolünün genişlemesi ve güçlendirilmesi ile ilgili büyük bir algı ile ayırt edilir. kamusal yaşam, Refah devleti, sosyal adalet vb.

Geçmişte, özellikle 19. yüzyılda, liberal rejim, o zamanlar gerçek bir demokrasi kurma sürecinden geçen sanayileşmiş ülkelerde içkindiyse, o zaman modern dünya bu tür rejimler, özellikle anti-demokratik sömürgeci veya totaliter rejimlerden gelişmiş demokratik yönetime (Hindistan, Mısır, Türkiye, Filipinler, Sri Lanka, vb.) siyasi hayatın demokratikleşme yolunda ilerlemiş, ancak Avrupa'nın bazı post-sosyalist ülkelerinde olduğu gibi gelişmiş demokrasiler seviyesine ulaşmaktan hala uzaktır.

Liberal demokrasi (poliarşi), bir sosyal demokrasi biçimidir. siyasi yapı - hukuk kuralıÇoğunluğun iradesinin ve seçilmiş temsilcilerin yetki kullanma yeteneğinin azınlığın haklarını ve bireysel vatandaşların özgürlüklerini korumak adına sınırlandırıldığı temsili demokrasi temelinde. liberal demokrasi her vatandaşa eşit bir şekilde hukuk, özel mülkiyet, mahremiyet, konuşma özgürlüğü, toplanma özgürlüğü ve din özgürlüğü haklarını sağlamayı amaçlar. Bu liberal haklar, daha yüksek yasalarda (anayasa veya tüzük) yer alır ve bu da çeşitli devlet ve kamu kuruluşlarını bu hakları uygulama konusunda yetkilendirir.

Liberal demokrasinin karakteristik bir unsuru, en geniş sosyo-politik görüşlerin hoşgörüsü, çoğulculuğu, bir arada yaşaması ve rekabeti ile karakterize edilen açık bir toplumdur. Periyodik seçimler sayesinde farklı görüşlere sahip grupların her birinin güç kazanma şansı vardır. Uygulamada, aşırılıkçı veya uç görüşler, halk onları liberal demokrasinin kendisine bir tehdit olarak gördüğünden, demokratik süreçte nadiren önemli bir rol oynar. Bununla birlikte, açık toplum modeli, yönetici elitin iktidarı korumasını zorlaştırır, kansız bir iktidar değişikliği olasılığını garanti eder ve hükümetin toplumun taleplerine esnek bir şekilde yanıt vermesi için teşvikler yaratır.

Liberal bir demokraside, iktidardaki siyasi grubun liberalizm ideolojisinin tüm yönlerini paylaşması gerekmez (demokratik sosyalizmi savunabilir). Ancak, yukarıda belirtilen hukuk devleti ile bağlıdır. liberal terim bu durum 18. yüzyılın sonundaki burjuva devrimleri dönemindekiyle aynı şekilde anlaşılır: her kişiye yetkililer ve kolluk kuvvetleri tarafından keyfilikten koruma sağlamak.

Liberal demokrasi için en yaygın olarak belirtilen kriterler, sivil haklar ve özgürlükler biçimindedir. Bu özgürlüklerin çoğu, çeşitli liberalizm akımlarından ödünç alındı, ancak işlevsel bir anlam kazandı. Yaşama hakkı ve kişisel haysiyet hakkı, İfade özgürlüğü, Medya özgürlüğü ve alternatif bilgi kaynaklarına erişim, Din özgürlüğü ve dini görüşlerin kamuya açık ifadesi, Siyasi, mesleki ve diğer kuruluşlarda dernek kurma hakkı, Toplanma ve kamuya açık özgürlük tartışma, Kanun önünde eşitlik, Mahremiyet ve mahremiyet hakkı, Eğitim hakkı

Totaliter siyasi sistem, toplumun tüm yönleri üzerinde güç yapılarının kapsamlı bir kontrolü ile karakterize edilir. Otoriter bir siyasi sistem koşullarında devlet, vatandaşların özel hayatına müdahale etmiyorsa, o zaman totaliter bir siyasi sistem için iktidarın nüfuz ettiği her yerde böyle bir alan yoktur. O ayırt edici özelliklerişunlardır:

a) vatandaşların hak ve özgürlüklerinin azami ihlali;

b) yukarıdan atama yoluyla tüm seviyelerde iktidar oluşumu;

c) Kuvvetler ayrılığı ilkesinin kaldırılması;

d) liderin başkanlık ettiği tek bir iktidar partisinin varlığı;

e) bir resmi ideolojik doktrin;

f) kalıcı ve topyekün şiddet.

Totaliter bir sistemde, her şeye kadir güç, nüfus üzerindeki ideolojik kontrolün ana garantörü olarak hareket eder. Toplumun parti-devlet örgütlenmesi, tüm toplumsal ve ekonomik organizasyon katı bir hiyerarşik yapıya sahiptir.

Totaliter siyasi sistemin özü, son derece merkezi bir siyasi harekettir. yeni sipariş yeni, totaliter tipte bir parti tarafından yönetiliyor. Bu parti devletle birlikte büyür ve gerçek gücü toplumda yoğunlaştırır. Yetkililerin izni olmaksızın her türlü muhalefet ve teşkilat kurulması yasaktır.

Aynı zamanda, totaliter bir siyasi sistem, kural olarak, “daha ​​yüksek tipte bir demokrasi” ilan eder, halkın iradesinin “gerçek” bir ifadesi olduğunu iddia eder ve bunun için tüm hükümetlere demokratik seçimler görünümünü kullanır. önemli siyasi kararların hazırlanmasında ve benimsenmesinde “demokratik” organlar, ülke çapında destekleri. Sözde demokratik iktidar kurumlarının yardımıyla, vatandaşların siyasi hayata yüksek düzeyde resmi seferberliği ve katılımı sağlanır (örneğin, bir kural olarak, ülkedeki tüm seçmenlerin% 99,98'i Yüksek Sovyet seçimlerine katıldı). SSCB). Ancak gerçekte vatandaşlar sadece karar alma sürecini değil, aynı zamanda genel olarak toplumdaki siyasi hayatı da etkileme fırsatına sahip değildi.

Totalitarizmin en önemli öznel ön koşulu, geleneksel bağların ve değerlerin yok edilmesiyle nüfusun belirli kesimlerinin psikolojik memnuniyetsizliğidir. Kapitalizm altındaki serbest piyasa rekabeti, bireyde çevreleyen düşmanca dünya karşısında bir güçsüzlük duygusuna ve bunun sonucu olarak yeniden güven kazanma, kendisini liderin önderlik ettiği sınıf, ulus veya devletle tam olarak özdeşleştirme arzusuna yol açmıştır. Totaliter ideolojiye ve sistemin kendisine karşı duyarlılık, geniş insan kitlelerinin yoksullaşmasının eşlik ettiği akut sosyo-ekonomik kriz dönemlerinde keskin bir şekilde artar.

Aynı zamanda, totaliter tipteki siyasi sistemlerin, kaynakları harekete geçirme ve örneğin sanayileşme, askeri inşaat veya uzay araştırmalarını sağlama gibi belirli sosyal açıdan önemli hedeflere ulaşmak için çabaları yoğunlaştırma konusunda oldukça yüksek bir yeteneğe sahip olduğu belirtilmelidir. Savaş zamanlarında çok etkilidirler. Bununla birlikte, totaliter bir siyasi sistem için asıl şey, motivasyonel tarafın yok edilmesidir. insan aktivitesi ve dolayısıyla bu tip kaçınılmaz olarak sosyal durgunluk ve gerileme yaratır.

Otoriter siyasi sistem - kendi yolunda karakteristik özellikler adeta demokrasi ile totaliterlik arasında bir ara konum işgal eder. Totalitarizm ile ortak yönü, genellikle otokratik, yasalarla sınırlı olmayan, gücün doğası, demokrasi - devlet tarafından düzenlenmeyen özerk kamusal alanların varlığı, özellikle ekonomi ve özel yaşam, unsurların korunması sivil toplum. Rakiplerine karşı acımasız olsa da, otoriter bir sistem, yönetimini tehdit etmeyen faaliyetler konusunda tarafsız olabilir.

Otoriter sistemler şu durumlarda kurulur: güçlü bir "otoriter" kişilik ortaya çıktığında; mevcut durumun gerektirdiği (savaş, genel kriz vb.); derin var sosyal çatışma(ulusal, dini, etnik vb.).

a) gücün merkezileştirilmesi, otokrasi veya az sayıda iktidar sahibi, bir kişi (hükümdar, tiran) veya bir grup insan olabilir) askeri cunta, oligarşik grup);

b) sınırsız yetki, vatandaşlar tarafından kontrol edilmemesi, emredici liderlik yöntemi, hükümet yasalar yardımıyla yönetebilir, ancak bunları kendi takdirine göre kabul eder;

c) Vatandaşların demokratik hak ve özgürlüklerinin ortadan kaldırılması veya önemli ölçüde kısıtlanması, gerçek siyasi muhalefet ve rekabetin önlenmesi. Mevcut rejime “sadık” olan sınırlı sayıda siyasi parti, sendika ve diğer örgütlerin varlığı ancak yetkililerin kontrolünde olmaları halinde mümkündür;

d) siyasi olmayan alanlara ve her şeyden önce ekonomiye müdahale etmeme veya müdahalenin sınırlandırılması. Yetkililer esas olarak kendi güvenliklerini, kamu düzenini, savunmalarını ve dış politikalarını sağlamakla ilgilenirler. Ancak ekonomi, piyasanın kendi kendini düzenlemesinin yasalarına ve mekanizmalarına göre gelişir;

e) Her düzeyde iktidarın oluşumu seçimler yoluyla değil, yukarıdan atama yoluyla gerçekleşir.

Bu nedenle, otoriter bir siyasi sistemin ana ayırt edici özelliği, bir kişinin veya bir grup kişinin siyasi muhalefete izin vermeyen, ancak siyasi olmayan tüm alanlarda bireyin ve toplumun özerkliğini koruyan sınırsız gücüdür. Ancak tüm bunlarla birlikte, otoriter siyasi sistemler hakkında yalnızca olumsuz bir değerlendirme yapmak haksızlık olur. Otoriterlik, sanayi öncesi topluma uygun bir iktidar örgütlenme biçimiydi. Benzer siyasi sistemler Asya, Afrika ve Latin Amerika'daki birçok ülkede hâlâ faaliyet gösteriyor ve bunların varlığı, ulusal kurtuluş ve yeniden doğuş ihtiyacıyla haklı çıkıyor. Otoriter güç, kamu düzenini sağlama, çabaları ve kaynakları hayati sorunları çözmeye odaklama konusunda nispeten yüksek bir yeteneğe sahiptir.

20. yüzyılın ikinci yarısında otoriterliğe ve otoriter siyasi sistemlere ilgi önemli ölçüde arttı. O dönemde coğrafi olarak bir dizi bölgede oluşan otoriter sistemler Farklı ülkeler(Şili, Güney Kore, Çin, Vietnam), pratikte ekonomik ve sosyal etkinliklerini gösterdiler, güçlü gücü serbestçe gelişen bir ekonomiyle birleştirme yeteneğini kanıtladılar, çoğu vatandaşın maddi yaşam standardında hızlı bir artış.

Otoriter bir sistem, nispeten yüksek bir sağlama yeteneğine sahiptir. politik istikrar ve kamu düzeni, belirli sorunları çözmek için kamu kaynaklarını seferber etmek, siyasi muhaliflerin direncini aşmak. Bütün bunlar onu yeterli kılıyor etkili araç radikal sosyal reformlar yapmak.

Aynı zamanda, otoriter bir siyasi sistem koşullarında, siyasetin devlete veya bir grup üst düzey lidere tamamen bağımlılığı, vatandaşların yetkililerin politikasını etkileme fırsatlarının olmaması, kamu çıkarlarının siyasi ifadesi, kalıntılar.

Siyasi sistemleri karakterize ederken, türlerini siyasi rejim temelinde vurgularken, "saf" siyasi sistemlerin, ideal olanların olmadığı akılda tutulmalıdır. Oldukça sık olarak, otoriter bir siyasi sistem totaliterliğin özelliklerini içerirken, demokratik olan bir gerçeklikten çok bir idealdir. Gerçekte, demokrasi henüz hiçbir yerde "halk tarafından, halk tarafından ve halk için yönetim" (Lincoln) olmamıştır.

82. Siyasi çatışmanın tanımı - kaynakları.

Siyasi bir çatışma, katılımcılarının değerler ve belirli bir statü, güç ve kaynakları için savaştığı, rakiplerin hedeflerinin rakibi etkisiz hale getirmek, zarar vermek veya yok etmek olduğu bir mücadeledir. Çatışmanın özü, çatışmaya dahil olan, toplumdaki yerlerini ve diğer insanlara, sosyal gruplara ve kurumlara karşı tutumlarını öznel olarak algılayan gruplara ve bireylere göre olan ile olması gereken arasındaki çelişkide yatmaktadır.

Siyasi çatışma teorisinin kurucuları, Fransız sosyolog K. Marx (1818-1883) ve A. Tocqueville (1805-1859), devlet adamı- 1849'da Fransa Dışişleri Bakanı. Teorileri, sosyal birlikler içinde dayanışmanın ve aralarındaki çatışmaların kaçınılmazlığı fikrine dayanıyordu. Marx'a göre bu gruplar sınıflardı; Tocqueville'e göre yerel topluluklar ve gönüllü derneklerdi.

K. Marx, tüm siyasi sürecin özü olarak kabul ederek siyasi çatışmanın rolünü mutlaklaştırdı.

A. Tocqueville, demokrasinin çatışma ve uzlaşma güçleri arasında bir denge içerdiği fikrini öne süren ilk kişiydi. Rakip gruplara sahip olmayacak bir devlet olan tek bir güç merkezinin ortaya çıkması nedeniyle siyasi çatışmaların ortadan kalkmasından korkuyordu.

Modern siyaset bilimi literatüründe, siyasi çatışma kavramı aşağıdakiler için mücadele anlamına gelir: a) siyasi ilişkiler sisteminde etki; b) genel olarak önemli kararların kabulüne erişim; c) çıkarlarının tekeli ve bunların toplumsal olarak gerekli olarak kabul edilmesi - tek kelimeyle, iktidarı ve siyasi egemenliği oluşturan her şey için.

Siyasi bir çatışmanın içeriği siyasi bir mücadeledir - her biri diğerinin amacı ile çelişen bir amaç için çaba gösterdiğinde siyasi öznelerin muhalefeti. Genellikle politik bir mücadele, varoluş ya da eylem olduğunda ortaya çıkar. Politik güç bazı sosyal konular için arzu edilir ve diğerleri için istenmeyen; siyasi eylemlere katılanların amaçları birbiriyle bağdaşmaz veya bu durumların bir bileşimidir.

Siyasi çatışmanın nesnesi ve öznesi şunlardır: devlet iktidarı, onun mülkiyeti; güç kurumlarının düzenlenmesi; sosyal grupların siyasi statüsü; siyasi gücün temeli olan değerler ve semboller ve dahası, gerçek nesnelerden değil, insan bireylerden, gruplardan, kuruluşlardan - gücün taşıyıcılarından bahsediyoruz.

Siyasal çatışmaların, tüm toplumsal çatışmalar gibi, nesnel ve öznel yanları vardır. Nesnel taraf, tek bir organizma olarak, bütünsel bir sistem olarak siyasi toplum ile siyasi statüler hiyerarşisinde ifade edilen, buna dahil olan bireylerin ve grupların eşitsizliği arasındaki çelişkidir. Siyasi çatışmanın kaynağı ve temeli budur.

Siyasi çatışmanın öznel yanı kendini gösterir: a) nesnel çelişkinin öznelerinin farkındalığında; b) çatışan tarafların örgütlenmesinde, siyasi bir çatışmanın konusu siyasi faaliyet sürecinde oluştuğundan, belirli bir pozisyon kazandığında ve aldığında; c) ideolojik motivasyonda, çünkü siyasi mücadele büyük ölçüde kelimelerin, kavramların bir mücadelesidir, ancak sıradan sözlükten değil, siyasi ideolojilerin bagajından.

Bazı genel düzenlilikler siyasi mücadelenin karakteristiğidir.

Siyasi mücadele her zaman belirli büyük sosyal grupların ortak amaçları ve çıkarları için verilen bir mücadeledir. Ayrıca, bu amaç ve çıkarların en azından toplumun çoğunluğu tarafından ortak olarak tanınmasını sağlamak için bir mücadeledir. Buradan siyasi bir çatışmanın her öznesi, hedeflerini kitle gruplarına ortak olarak sunmaya, bu gruplardan destek bulmaya, mücadeleyi kamusal, kitlesel bir mücadeleye dönüştürmeye çalışır. Bu model, her şeyden önce seçim kampanyasında kendini gösteriyor. Seçmenlerin oyları için savaşan her parti, kendisini geniş bir toplum yelpazesinin çıkarlarının sözcüsü ve savunucusu olarak sunar.

2 Herhangi bir düzeyde ve derinlikte bir siyasi çatışmanın kalbinde, meşruiyetini çatışmanın öznesi ile kanıtlama ve karşıt öznenin meşruiyetini çürütme arzusu yatar. İktidarın meşruiyetinden, amaçlarından, kararlarından bahsediyoruz.

Siyasi çatışma, şiddetlenmesi durumunda toplumsal alana, ekonomiye, bu mücadelenin silahı olarak medyaya toplumun tüm sosyo-psikolojik atmosferine yayılır. Ve bu doğaldır, çünkü genelleştirilmiş bir biçimde siyaset, bütünün, sistemin, toplumun ve nüfusun ana gruplarının çıkarlarını ve değerlerini ifade eder.

Geniş insan kitleleri siyasi bir çatışmaya karışır ve burada kitle rastgele bir insan kalabalığı değil, siyasi mücadelede tek bir tutum, belirli bir ortak ideoloji, inanç (dini, ulusal, devrimci, inanç) ile birleşmiş belirli bir topluluktur. vb.), son olarak, faiz

Liberal demokrasi, iki temel niteliğe sahip bir siyasi örgütlenme biçimidir. Hükümet, belirli bir siyasi sistemin altında yatan temel değerler açısından "liberal" ve siyasi yapısını şekillendirme açısından "demokratik"tir.

Liberal demokratik siyasi sistemle ilişkili temel değerler, geleneksel liberal sınırlayıcı güç kavramlarından kaynaklanır ve çok çeşitli medeni ve insan haklarını sağlamak için tasarlanmıştır. Yukarıdakiler, anayasa, haklar bildirgesi, kuvvetler ayrılığı ilkesi, denetimler ve dengeler sistemi ve en önemlisi hukukun üstünlüğü ilkesi gibi belgelerle güvence altına alınabilir.

Demokratik bir siyasi sistemin işleyişi, halkın (veya en azından çoğunluğun) iradesini yansıtır. Liberal demokratik siyasi sistem içinde halkın rızası temsil yoluyla sağlanır: liberal demokrasi (bazen temsili olarak da tanımlanır), ülkenin tüm vatandaşları adına küçük bir grup insan tarafından siyasi kararların alınmasını içerir.

Bu görev ve sorumlulukları üstlenenler, vatandaşların rızası ile hareket eder ve onların adına yönetirler. Bu arada, karar verme hakkı, kamu desteğinin varlığına bağlıdır ve hükümetin sorumlu olduğu halk tarafından hükümetin eylemlerinin onaylanmadığı durumlarda reddedilebilir. Bu durumda vatandaşlar, seçtikleri kişileri yetki kullanma hakkından mahrum eder ve bunları diğer kişilerin eline geçirir.

Böylece, halkın iradesinin, organların eylemleri ve kişisel bileşimi ile ilgili olarak tezahür ettiği seçimler. eyalet hükümeti, liberal demokrasinin temel bir işlevidir. Seçim sistemi ülkenin tüm yetişkin vatandaşlarına oy kullanma hakkı verir, düzenli seçimler yapılır ve iktidar iddiasında bulunan siyasi partiler arasında açık rekabet sağlanır.

Liberal demokratik siyasi sistem, öncelikle kapitalist bir ekonomik sisteme sahip birinci dünya ülkeleriyle ilişkilidir.

XX'nin sonunda komünist ideolojinin düşüşü - erken XXI yüzyıllar. Sol ve sağ radikal güçler.

İtalyan araştırmacı N. Bobbio'ya göre hiçbir doktrin ve hiçbir hareket aynı anda sağ ve sol olamaz; en azından şu anlamda kapsamlı kabul edilen anlam Bu çiftin öğretimi veya hareketi sadece sağda veya solda olabilir"

İdeolojilerin ve taşıyıcılarının (partiler, hareketler) benzer özellikler temelinde iki kampa katı bir şekilde bölünmesi, yüzeyde yatmayan ve analizden gizlenen daha derin farklılıkların seviyelenmesine yol açar. Tarihsel bağlamı göz ardı etmek, yalnızca terminolojik kafa karışıklığına değil, aynı zamanda belirli bir siyasi hareketin veya partinin “solculuğu” veya “sağcılığı”nın göreliliği hakkında yanlış sonuçlara da yol açabilir, çünkü farklı tarihsel koşullarda sağ ve sol sıklıkla ilk sıralarda yer değiştirir. Bu nedenle, bir “sol-sağ” sürekliliği üzerinde hareket ederek, siyasi eksenin kutuplarında etkileşim sürecinde olan belirli güçleri tarihsel olarak ele almak gerekir (yani, siyasi güçlerin verili konumunu göz önünde bulundurun). eksenler olarak özel durum genel tarihsel süreç).


Bizim durumumuzda bu, tarihsel gelişimin şu veya bu aşamasındaki sol ve sağ güçler arasındaki çelişkinin, toplumdaki derin sosyal değişimler yoluyla “ortadan kaldırıldığı” ve bu çelişkinin niteliksel olarak yeni bir etkileşim aşamasına aktarılmasına yol açtığı anlamına gelir.

Bu aşamada sadece çelişki kutuplarının toplumsal temeli değil, aynı zamanda sağın ve solun toplumsal konumunu yansıtmak üzere tasarlanmış belirli ideolojik kurgular da değişir.

Solcular, toplumsal değişimin (geniş anlamda: hem reformların hem de devrimlerin) ve demokrasinin savunucuları olarak görülmeye başlarken, sağcılar, tarihe geçmekte olan geleneksel bir toplumun öznelerinin tepkisiyle ilişkilendirildi. unsuru Millet Meclisi idi. Sağ, siyasi sürecin dışına atılmamak için katılmak zorundaydı. bu sistem eşit şartlarda, bu onlar için zaten sol demokratlar için belirli bir tavizdi.

Tarihsel bir fenomen olarak, "sol-sağ" sürekliliği belirli bir mantık ve gelişme yönüne sahipti.

Zamanla, sürekliliğin bayraklarında hem karşıt kampların sosyal tabanında hem de ideolojide niteliksel değişiklikler meydana gelir. Sosyalistler eşitlik (öncelikle ekonomik eşitlik) ve dayanışma değerlerini "kalkana aldılar". Solun toplumsal temeli yavaş yavaş değişiyor: Oldukça kalabalık bir proletarya şimdiden onun çekirdeğini oluşturuyor. Ama aynı zamanda, büyük ve orta burjuvazi, bu sınıfların fiilen liberalizmin temel ekonomik ve politik hükümlerini özümsemiş olan ilerici aristokrasinin çeşitli unsurlarıyla pekiştirildiği zaten sağcı partilerin ve hareketlerin sosyal desteği haline geliyor. : “20. yüzyılın ilk yarısında, kampların her birinde zaten beş altı akım vardı: anarşizm, komünizm, sol sosyalizm, sosyal reformizm, sosyalist olmayan radikalizm (sol liberalizm), sosyal Hristiyanlık - solda; gerici ve ılımlı muhafazakarlık, sağcı liberalizm, Hıristiyan demokrasisi, milliyetçilik ve nihayet sağda faşizm” [Sürekliliğin kanatlarının içsel farklılaşması, artık “seçim” ile sınırlı olmayan daha karmaşık bir ideolojiler sistemine yol açtı. ya-ya da”, böylece sol ve sağ kamplar arasında bir uzlaşma arayışı için bir fırsat yaratıyor. Böyle bir durumda, kanatların kendileri, kutupları ya ılımlılık ve uzlaşmaya isteklilik derecesini ya da radikalizmin derecesini belirleyen bir tür süreklilik haline geldi; esas olarak, temel ideolojik ilke ve çıkarların feda edilmesinin imkansızlığı olarak anlaşıldı. sosyal tabanlarının temsilcileri.

“Sol-sağ” sürekliliğinin en ılımlı temsilcileri arasındaki genişleyen diyalog alanı ve hatta bazen işbirliği, pragmatik bir politika alanı olarak siyasi “merkez” alanını oluşturdu: “merkezci aşırılıkları yapmayı amaçlar. , hayatımızda kutuplar uzlaştırılabilir, o uzlaşı için bir mekanizma, tarafların tamamlayıcılığı. Sınıf-antagonist düşünce, sınıf çıkarını kamu çıkarının önüne ve kamu çıkarını evrensel olanın önüne koyarsa, merkezci bunu tersine çevirir.

Böylece, Batı Avrupa'nın siyasi ve ideolojik uzamındaki "sol-sağ" sürekliliği, siyasi yelpazenin kutuplarının şu ya da bu şekilde birbirine doğru kaymaya zorlandığı üç üyeli bir yapı haline geliyor. siyasi diyalog için alan - merkez, geçen yüzyılın 70'lerinden beri Avrupa partileri tamamen yeni bir öneme sahip sorunlarla karşı karşıya. Daha önce, siyasi süreç çerçevesinde en başarılı faaliyetler için parti yapılanmaları, kendilerini siyasi yelpazenin ya solu ya da sağ kutbuyla ilişkilendirerek yalnızca ideolojik özdeşleşme olanağına sahipti. Bu mümkün oldu, çünkü partilerin toplumsal tabanının sınırları oldukça açık ve durağandı. Yeni koşullar altında, seçmenlerin potansiyel grupları arasındaki sınırlar bulanıklaştıkça ve sosyal grupların kendileri, siyasi sosyalleşmenin diğer aktörleri kadar parti ideolojisinin nesneleri haline geldiğinden, partiler seçmenleri üzerindeki geleneksel kontrol araçlarını fiilen kaybederler: kamu kuruluşları, sendikalar, çeşitli gayri resmi dernekler, kitle iletişim araçları, çeşitli alt kültürler vb.

Parti telkininin potansiyel bir nesnesi olarak birey, sosyal çevreyle veya siyasette geniş bir referans grubuyla - bir siyasi partiyle olan geleneksel bağlarla ilgili olarak belirli bir olumsuz özgürlük kazanır.

İngiliz sosyolog Z. Bauman, Batı toplumundaki en son eğilimleri analiz ederek, bir kişinin kontrol etme yeteneğini tamamen kaybettiği sonucuna varıyor. topluluk geliştirme bunu yaparken de kendiliğindenliğini ve kontrol edilemezliğini sorgusuz sualsiz kabul etmiş ve tarihin en önemli belirsizliğine düşmüştür. Bauman'a göre bu, “siyasi iradenin felç olmasına; önemli bir şeyin kolektif olarak başarılabileceğine ve dayanışma eylemlerinin insan ilişkilerinde belirleyici değişiklikler yapabileceğine olan inancın kaybolmasına. sosyal aktiviteler sosyoloğa göre, "kamu"nun "özel" tarafından sömürgeleştirilmesine yol açar; “kamu yararı”, “kamuya açık kişilerin” özel yaşamına yönelik bir meraka dönüşmekte ve bu tür bir indirgemeye tabi tutulamayacak olan “kamusal sorunlar” birey için hiçbir şekilde anlaşılır olmaktan çıkmaktadır.

Doğaldır ki, böyle bir toplumda, hazır kurallar sunan siyasi sosyalleşmenin aracıları olarak sadece partilerin rolü değişmez. siyasi katılım değil, aynı zamanda hazır karar taslakları sunan parti ideolojilerinin sosyal problemler zaten birey için algılanamaz hale gelmiştir. Modern eğilimler Sosyo-politik gelişme, hem sol hem de sağ Avrupa'nın önde gelen partilerinin, Avrupa parti sistemleri çerçevesinde, özünde iktidarda olmak veya siyasi sürecin gidişatını doğrudan etkilemek suretiyle, siyasi sürecin gidişatını doğrudan etkilemeye zorlanmasına yol açmıştır. aynı politika. Bu politika çerçevesinde, tarafların doktriner farklılıkları, yalnızca, esas olarak bütçe harcamalarının sosyal alana yayılması olarak anlaşılan sosyal adalet ile ekonomik büyüme arasındaki dengenin sağlanmasına indirgenmektedir.

Bu bağlamda, parti ideolojilerinin ve siyasi uygulama türlerinin analizi ve sınıflandırılması için bir araç olarak "sol-sağ" sürekliliğinin uygulanabilirliğinin yeterliliği ve aynı zamanda Avrupa'nın kendi kendini tanımlamasının bir yolu sorunu ortaya çıkmaktadır. partiler kendileri. Açıktır ki, daha çok iktidarın uygulanmasına pragmatik bir yaklaşıma odaklanan parti programları düzeyinde siyasetin ideolojiden arındırılması bağlamında, katı bir şekilde belirlenmiş bir koordinat sistemine sahip bir araç olarak "sol-sağ" sürekliliği, parti doktrinlerinin tamamını tam olarak yansıtamaz ve onunla ilgili parti siyaseti türlerini tam olarak yansıtamaz. Bu da sürekliliğin iki boyutlu boyutunu yeni koordinatlarla tamamlama ihtiyacına neden olur. Bu şema çerçevesinde siyasi ve ideolojik alanda "özgürlük" taraftarı olan partiler, "eşitlik-eşitsizlik" kriterine göre sol veya sağ merkez olarak ayrılmaktadır. Aynı zamanda, iktidarın uygulanmasında "otoriterlik" savunucuları sol ve sağ radikaller olarak sınıflandırılır.

Aynı zamanda, birçok radikal solcu ideolojik olarak özgürlüğün büyük savunucuları olabilir, ancak aynı zamanda iktidarı kullanma açısından oldukça otoriter olabilirler. Dolayısıyla sağ ideolojik tutumlarında oldukça radikal olabilir, ancak aynı zamanda otoriter olmayan iktidar kullanma yöntemlerine (Le Pen'in Ulusal Cephesi) bağlı kalır ve demokratik normları ve prosedürleri tanır. Bunu göz önünde bulundurarak, "özgürlük" ve "otoriterlik" kategorilerinin birbirleriyle zayıf bir şekilde ilişkili olduğu sonucuna varabiliriz. Kholodkovsky'nin S. Olla'ya atıfta bulunarak doğru bir şekilde belirttiği gibi “eşitlik” kategorisi: “artık sol ve sağ arasında ayrım yapmak için temel bir kriter olarak kabul edilemez, çünkü bugün tartışılan soyut eşitlikten çok soyut eşitliktir. hak eşitliği ile fırsat eşitliği arasındaki ilişki ve hatta sol ona "adalet" terimini tercih ediyor

"Sosyalleşmiş kapitalizm" ve küreselleşme koşullarında klasik "sol-merkez-sağ" modelinin uygulanmasındaki yetersizlik nedeniyle yazar, partileri ve siyasi hareketleri iki büyük kampta sınıflandırmayı önermektedir: sistemsel kamp ve sistem karşıtı kamp.

Sistemik kamp, ​​hem solu hem de sağı, yani XX yüzyılın 90'larında gelişen mevcut "toplumsallaşmış kapitalizm" sistemini tanımaya ve modern dünyayı algılamaya belirli çekincelerle hazır olan siyasi güçleri içerir. nesnel, doğal bir süreç olarak küreselleşme türü. Yazara göre, bu kamp şunları içerir: “Liberal-muhafazakar inanışa sahip partiler, siyasi arenadan ayrılan tamamen dinsel partilerle birlikte, ve Sosyal Demokratlar, reformcu komünistlerin kendilerine doğru çekilmesiyle, ve en ekolojik kamp kendini bir dizi devletin koalisyon hükümetlerinde bulan . Aynı zamanda, sistemik kamp çerçevesinde, araştırmacı iki kutup tanımlar: ilk kutup - ekonomik sistemciler - bunlar, piyasanın değerlerini ve ekonomik büyümenin önceliğini savunan sağcı partiler ve hareketlerdir. sosyal yeniden dağıtım üzerinde, ama zaten küresel yön(burada yazar liberalleri, muhafazakarları, demohristileri içerir); ikinci kutup, sistemik kampın sol kanadı ya da sosyo-ekosistemistler, “kararlılık çerçevesinde savunanlardır. yeni sistem Bu grup, Almanya'da SPD, PDS (Demokratik Sosyalizm Partisi), Fransa'da FSP, İtalya'da Sol Demokratlar Bloku gibi Avrupa'daki çeşitli sosyal-demokrat, sosyalist ve çevreci partileri içerir. , Yunan PASOK, vb.

Sistem karşıtı kamp daha renkli görünüyor. İdeolojik olarak, siyasi partiler ve hareketler düzeyindeki temsilcileri küreselleşme karşıtı konumlardan hareket ederler. Sağ kanadını, küreselleşme sürecinin neden olduğu devletlerinde sosyo-ekonomik sorunları olumsuz değerlendiren milliyetçi partilerin temsilcileri oluşturmaktadır. Her şeyden önce, bunlar giderek uluslararasılaşan bir Avrupa devletleri topluluğunda yasadışı göç, ulusal ve mezhepsel hoşgörü sorunlarıdır. Bu kutup, Fransa'daki "Ulusal Cephe"ye atfedilebilir. Sistem karşıtı kampın sol kanadı, her şeyden önce, enternasyonalizm ilkelerine ve "emperyalizme" ve "küresel sermayeye" karşı mücadeleye dayanan Troçkist parti ve hareketlerden oluşur.

Schweitzer tarafından önerilen bu sınıflandırma şeması ayrıca bir takım eksikliklerden muzdariptir. İlk olarak, uygulamasında sınırlıdır. Açıkçası, bu parti tipolojisi, yakın zamana kadar ülkelerinde hüküm süren, ancak şimdi fiilen “Sırbistan Sosyalist Partisi; Çek Cumhuriyeti ve Moravya Komünist Partisi) Orta ve Doğu Avrupa'nın sol örgütlerine uymuyor. komünist ortodoksiden Batı Avrupa sosyal demokrasisi modeline geçiş sürecinde sıkışıp kalmıştır. Bu sorunun sonucu, bazen bu partilerin doktrinlerinin milliyetçi, muhafazakar unsurları şeklinde ifade edilen ve sol güçlerin temsilcileri için tipik olmayan ideolojik eklektizmdir.

Ancak yine de, karşıtların mücadelesi biçimindeki “sol-sağ” ikili muhalefeti hem teoride hem de pratikte aktif olarak kullanılır, çünkü siyasetin kendisi buna elverişlidir: “siyasi muhalefet en yoğun, en aşırı muhalefettir. ve her somut muhalefet siyasi muhalefettir.” Bu nedenle sol ve sağın siyasi etkileşimi hâlâ bir araçtır. siyasi sınıflandırma partiler ve hareketler, her ne kadar iç değişiklikler tarihsel süreç içinde.

Sivil toplum kuruluşlarının çeşitliliği.

Son on beş yılda ortaya çıkan yeni demokratik rejimler konusunda pek çok akademisyen, demokrasinin güçlendirilmesi için güçlü ve aktif bir sivil toplumun önemini vurgulamıştır. Eski komünist ülkeler hakkında konuşurken, hem bilim adamları hem de demokrasi taraftarları, pasif ruh hallerinin yaygınlaşması nedeniyle sosyal aktivite geleneğinin gelişmediği veya kesintiye uğradığı için üzüntülerini dile getiriyorlar; herhangi bir sorunu çözerken vatandaşlar sadece devlete güvenir. Gelişmekte olan veya komünizm sonrası ülkelerde sivil toplumun zayıflığından endişe edenler, genellikle bir rol model olarak gelişmiş Batı demokrasilerini ve hepsinden öte ABD'yi ararlar. Bununla birlikte, Amerikan sivil toplumunun yaşayabilirliğinin son birkaç on yılda önemli ölçüde azaldığına dair güçlü kanıtlar var.

Alexis Tocqueville'in Amerika'da Demokrasi Üzerine kitabının yayınlanmasından bu yana, Amerika Birleşik Devletleri demokrasi ve sivil toplum arasındaki bağlantıları inceleyen araştırmaların ana odak noktası haline geldi. Bunun nedeni büyük ölçüde Amerikan yaşamındaki herhangi bir yeni eğilimin sosyal yenilenmenin habercisi olarak algılanması, ancak esas olarak Amerika'da sivil toplumun gelişme düzeyinin geleneksel olarak alışılmadık derecede yüksek olduğuna dair hakim inançtan kaynaklanmaktadır (aşağıda göreceğimiz gibi, böyle bir itibar oldukça haklı).

1930'larda Amerika Birleşik Devletleri'ni ziyaret eden Tocqueville, en çok Amerikalıların sivil dernekler halinde örgütlenme eğiliminden etkilenmişti. Tanıştığı tüm Amerikalılar, "yaşları, sosyal statüleri ve karakterleri" ne olursa olsun, çeşitli derneklerin üyesiydi. Ayrıca, Tocqueville şunları not eder: “Ve sadece ticaret ve sanayide değil - neredeyse tüm yetişkin nüfus onların üyesidir - ama aynı zamanda bin diğerinde - dini ve ahlaki, ciddi ve önemsiz, herkese açık ve çok kapalı, sonsuz büyük ve çok küçük ... Bana göre hiçbir şey Amerika'daki entelektüel ve ahlaki birlikteliklerden daha fazla ilgiyi hak etmiyor."

AT son zamanlar Amerikalı sosyologlar neo-Toquilian okul toplandı çok sayıda toplumun durumunun ve kamu kurumlarının işleyişinin (yalnızca Amerika'da değil) gerçekten büyük ölçüde yurttaşların kamusal yaşama katılımının normlarına ve yapılarına bağlı olduğuna dair ampirik kanıtlar. Araştırmacılar, kentsel yoksulluğu azaltmayı, işsizliği azaltmayı, suç ve uyuşturucu kullanımıyla mücadele etmeyi ve eğitim ve sağlığı geliştirmeyi amaçlayan müdahalelerin, topluluk kuruluşlarının ve sivil toplum kuruluşlarının bulunduğu yerlerde en iyi sonuçları getirdiğini bulmuşlardır. Benzer şekilde, ABD'deki çeşitli etnik grupların ekonomik performanslarının analizleri, ekonomik başarının grup içindeki sosyal bağların varlığına bağlı olduğunu göstermiştir. Bu veriler, sosyal yapıların işsizlikle mücadelede ve diğer birçok ekonomik sorunun çözümünde belirleyici bir rol oynadığını ikna edici bir şekilde kanıtlayan çeşitli arka plan koşullarında yapılan araştırmaların sonuçlarıyla tam bir uyum içindedir.

Cumhurbaşkanının yetkilerinin genişliğine rağmen, gücü yeterince etkili değil ve Rusya'da reformlar büyük zorluklarla gerçekleştiriliyor. Toplumda değişimi destekleyenlerin yeterli bir üstünlüğü olmadığı için, onları otoriter kararlar almadan derinleştirmek ve hızlandırmak pek mümkün değildir. Ancak bunları uygulamak için cumhurbaşkanının mevcut müttefiklerinin bile desteğini alın. 2000 yılındaki cumhurbaşkanlığı seçimleri, sonucu devletin ve toplumun kaderine bağlı olan liberal-demokratik reformların destekçileri ve karşıtları arasında keskin bir çatışmaya dönüştü. Son cumhurbaşkanlığı seçimleri, Rusların çoğunluğunun ülkede devam eden reformlara bağlılığını göstermiştir.

Çoğulcu rejimler, bir dizi başka yeni rejimde gelişmiştir. bağımsız devletler– Ukrayna, Moldova, Ermenistan, Gürcistan ve Kırgızistan'da. Ama oradaki liberal-demokratik sistemler hala zayıf, demokrasinin etkinliği yok. Bu, çoğulcu rejimlerin yararlarının fark edilmesini zorlaştırmaktadır. En sonuncu tarihi olaylar Gürcistan'da, Ukrayna'da, Kırgızistan'da - bunun açık bir teyidi.

Birçok ulusal-demokratik siyasi sistem çoğulcu bir rejimde işler. Hindistan, Mısır, Brezilya, Peru, Meksika, Arjantin ve bir dizi başka ülkede iktidarda olan ulusal-demokratik siyasi güçler önemli zorluklarla karşı karşıyadır.

Anayasal düzenlemelerin tüm değerleriyle birlikte, içlerinde belirli bir siyasi kültür hakimdir, devlet sistemine karşı muhalefet tamamen ortadan kaldırılmamıştır, her türlü aşırılık yanlısı aktiftir, çatışmacı ve karizmatik nitelikte liderler ortaya çıkar ve militarizmin etkisi azalır. önemli. Bu nedenle, birçok siyasi çatışma, hatta bazı durumlarda silahlı çatışmalar var (Peru, Meksika, Hindistan).

Liberal Demokratik Rejim

Demokratik rejim de bilir. çeşitli formlar, her şeyden önce, en modern - liberal-demokratik rejim.

Liberal-demokratik rejim birçok ülkede mevcuttur. Anlamı öyledir ki, bazı bilim adamları liberal rejimin aslında iktidarın uygulanması için bir rejim değil, medeniyetin kendisinin varoluşunun bir koşulu olduğuna inanırlar. belirli aşama gelişimi, hatta nihai sonucu, toplumun siyasi örgütlenmesinin tüm evrimini sona erdiren, böyle bir örgütün en etkili biçimidir. Ancak şu anda son ifadeyle aynı fikirde olmak zor. zaman çalışır siyasi rejimlerin evrimi ve hatta liberal demokratik rejim gibi bir biçim.

Medeniyetin gelişimindeki yeni eğilimler, bir kişinin çevresel, nükleer ve diğer felaketlerden kaçma arzusu, devlet gücünü kullanmanın yeni biçimlerine yol açmaktadır, örneğin, BM'nin rolü artıyor, uluslararası hızlı tepki kuvvetleri ortaya çıkıyor, ama aynı zamanda insan hakları ile milletler, halklar vb. arasındaki çelişkiler.

Devlet teorisinde, liberal yöntemler, en demokratik ve insancıl ilkeler sistemine dayanan, iktidarı kullanmanın politik yöntem ve yöntemleridir.

Bu ilkeler öncelikle birey ve devlet arasındaki ilişkilerin ekonomik alanını karakterize eder. Bu alanda liberal bir rejimde, bir kişinin mülkiyeti, hakları ve özgürlükleri vardır, ekonomik olarak bağımsızdır ve bu temelde siyasi olarak bağımsız hale gelir. Birey ile devlet arasındaki ilişkide öncelik bireyin çıkarlarına, haklarına, özgürlüklerine vb.

Liberal rejim, bir takım bilim adamlarına göre nihayetinde totaliter hükümet biçimlerine yol açan politik ve ekonomik yaşamın örgütlenmesindeki kolektivist ilkelere karşı çıkarak bireyciliğin değerini savunur.

Liberal rejim öncelikle meta-paranın ihtiyaçları, ekonominin piyasa organizasyonu tarafından belirlenir. Piyasa, eşit özgür, bağımsız ortaklar gerektirir.

Liberal devlet, tüm vatandaşların resmi eşitliğini ilan eder. Liberal bir toplumda ifade özgürlüğü, görüşler, mülkiyet biçimleri ilan edilir ve özel inisiyatife yer verilir. Bireyin hak ve özgürlükleri sadece anayasada yer almamakta, pratikte de uygulanabilir hale gelmektedir.

Böylece, ekonomik temel liberalizm özel mülkiyettir. Devlet, üreticileri vesayetinden kurtarır ve insanların ekonomik yaşamına müdahale etmez, yalnızca üreticiler arasındaki serbest rekabetin genel çerçevesini, ekonomik yaşamın koşullarını belirler. Aralarındaki uyuşmazlıkların çözümünde de hakemlik yapar.

Liberalizmin daha sonraki aşamalarında, ekonomik ve ekonomik faaliyetlere meşru hükümet müdahalesi sosyal süreçler birçok faktör tarafından belirlenen sosyal odaklı bir karakter kazanır: ekonomik kaynakları rasyonel olarak dağıtma ihtiyacı, karar verme ekolojik sorunlar, küresel işbölümüne katılmak, uluslararası çatışmaların önlenmesi vb.

Liberal rejim muhalefetin varlığına izin verir, ayrıca liberalizmde devlet, azınlığın çıkarlarını temsil eden muhalefetin varlığını sağlamak için tüm önlemleri alır, bu çıkarları dikkate alır, bu çıkarların muhasebeleştirilmesi için özel prosedürler oluşturur.

Çoğulculuk ve her şeyden önce çok partili sistem, liberal bir toplumun gerekli nitelikleridir. Ayrıca, liberal ile politik rejim aynı çıkarlara sahip insanları birleştiren birçok dernek, şirket, kamu kuruluşu, bölüm, kulüp var. Vatandaşların siyasi, mesleki, dini, sosyal, sosyal, yerel, yerel, ulusal çıkarlarını ve ihtiyaçlarını ifade etmelerine izin veren kuruluşlar vardır. Bu dernekler sivil toplumun temelini oluşturur ve vatandaşı genellikle kararlarını dayatmaya, hatta yeteneklerini kötüye kullanmaya eğilimli olan devlet gücüyle yüz yüze bırakmaz.

Liberalizmde devlet gücü, sonucu yalnızca halkın görüşüne değil, aynı zamanda seçimlere de bağlı olan seçimler yoluyla oluşturulur. finansal fırsatlar seçim kampanyalarının yürütülmesi için gerekli bazı partiler.

Devlet yönetiminin uygulanması kuvvetler ayrılığı ilkesine göre yürütülür. "Kontroller ve dengeler" sistemi, gücün kötüye kullanılması fırsatlarını azaltmaya yardımcı olur. Devlet kararları, kural olarak, yasal biçimde alınır.

AT kamu Yönetimi ademi merkeziyetçilik kullanılır: merkezi hükümet, yalnızca yerel yönetimin çözemediği sorunların çözümünü üstlenir.

Tabii ki, liberal rejim için özür dilememek gerekir, çünkü kendi sorunları da vardır, bunların başlıcaları belirli vatandaş kategorilerinin sosyal korunması, toplumun tabakalaşması, başlangıç ​​​​fırsatlarının fiili eşitsizliği vb.

Bu rejimin kullanımı, yalnızca yüksek düzeyde ekonomik ve sosyal gelişme ile karakterize edilen bir toplumda en etkili hale gelir. Nüfusun yeterince yüksek bir siyasi, entelektüel ve ahlaki bilince, hukuk kültürüne sahip olması gerekir.

Liberal demokrasi, bir sosyo-politik sistem biçimidir - çoğunluğun iradesinin ve seçilmiş temsilcilerin yetki kullanma yeteneğinin azınlığın haklarını korumak adına sınırlandırıldığı ve temsili demokrasiye dayalı bir hukuk devleti devletidir. bireysel vatandaşların özgürlükleri.

Liberal demokrasi, her vatandaşa hukuka uygun süreç, özel mülkiyet, mahremiyet, konuşma özgürlüğü, toplanma özgürlüğü ve din özgürlüğü haklarını eşit olarak sağlamayı amaçlar. Bu liberal haklar, daha yüksek yasalarda (anayasa veya tüzük veya en yüksek mahkemeler tarafından alınan emsal kararlarda) kutsal kabul edilir ve bu da çeşitli devlet ve kamu kuruluşlarına bu hakları uygulama yetkisi verir.

Liberal demokrasinin karakteristik bir unsuru, en geniş sosyo-politik görüş yelpazesinin hoşgörü, çoğulculuk, bir arada yaşama ve rekabet ile karakterize edilen "açık toplum" dur. Periyodik seçimler sayesinde farklı görüşlere sahip grupların her birinin güç kazanma şansı vardır. Uygulamada, aşırılıkçı veya uç görüşler demokratik süreçte nadiren önemli bir rol oynar. Bununla birlikte, açık toplum modeli, yönetici elitin iktidarı korumasını zorlaştırır, kansız bir iktidar değişikliği olasılığını garanti eder ve hükümetin toplumun taleplerine esnek bir şekilde yanıt vermesi için teşvikler yaratır [kaynak belirtilmemiştir 897 gün].

Liberal bir demokraside, iktidardaki siyasi grubun liberalizm ideolojisinin tüm yönlerini paylaşması gerekli değildir (örneğin, demokratik sosyalizmi savunabilir). Ancak, yukarıda belirtilen hukuk devleti ile bağlıdır. Bu durumda liberal terimi, 18. yüzyılın sonundaki burjuva devrimleri dönemindekiyle aynı şekilde anlaşılmaktadır: her kişiye yetkililer ve kolluk kuvvetleri tarafından keyfilikten koruma sağlamak.

Demokratik karakter devlet yapısı Anayasayı oluşturan temel kanunlarda ve emsal kararlarda yer alır. Anayasanın temel amacı, yetkililerin ve kolluk kuvvetlerinin yetkilerini ve ayrıca çoğunluğun iradesini sınırlamaktır. Bu, başlıcaları hukukun üstünlüğü, bağımsız adalet, kuvvetler ayrılığı (dallar ve bölgesel düzeyde) ve hükümetin bazı şubelerinin hesap verebilirliğini sağlayan bir “dengeler ve dengeler” sistemi olan bir dizi araçla gerçekleştirilir. diğerleri. Yalnızca yetkili makamların temsilcilerinin yazılı olarak ve usulüne uygun olarak yayınlanan yasaya uygun olarak gerçekleştirilen bu tür eylemleri yasaldır.

Liberal demokrasiler doğrudan demokrasinin (referans) unsurlarını içerse de, yüce devlet kararlarının büyük çoğunluğu hükümet tarafından alınır. Bu hükümetin politikası, yalnızca, dönemsel seçimler sonucunda kurulan yasama ve yürütme başkanının temsilcilerine dayanmalıdır. Hükümetin seçilmemiş herhangi bir kuvvete tabi olmasına izin verilmez. Seçimler arası dönemde hükümet açık ve şeffaf çalışmalı, yolsuzluk gerçekleri bir an önce kamuoyuna açıklanmalıdır.

Liberal demokrasinin ana hükümlerinden biri, ülkenin her yetişkin vatandaşına ırk, cinsiyet, mali durum veya eğitimden bağımsız olarak eşit oy hakkı veren evrensel oy hakkıdır. Bu hakkın gerçekleştirilmesi, kural olarak, ikamet yerinde belirli bir kayıt prosedürü ile ilişkilidir. Seçim sonuçları yalnızca oylamaya fiilen katılan vatandaşlar tarafından belirlenir, ancak oylamanın geçerli sayılabilmesi için katılımın genellikle belirli bir eşiği aşması gerekir.

Seçmeli demokrasinin en önemli görevi, seçilmiş temsilcilerin millete karşı sorumlu olmasını sağlamaktır. Bu nedenle seçimler ve referandumlar özgür, adil ve dürüst olmalıdır. Seçim kampanyaları için fırsat eşitliği ile birlikte farklı siyasi görüşlerin temsilcilerinin özgür ve adil rekabetinden önce gelmelidirler. Uygulamada, siyasi çoğulculuk, önemli güce sahip birkaç (en az iki) siyasi partinin varlığı ile tanımlanır. Bu çoğulculuğun en önemli ön koşulu ifade özgürlüğüdür. Halkın seçimi, ordunun, yabancı güçlerin, totaliter partilerin, dini hiyerarşilerin, ekonomik oligarşilerin ve diğer güçlü grupların hakim etkisinden bağımsız olmalıdır. Kültürel, etnik, dini ve diğer azınlıklar, genellikle kendilerine kısmi özyönetim verilerek elde edilen karar alma sürecine katılmak için kabul edilebilir bir fırsat düzeyine sahip olmalıdır.

Popüler inanışa göre, liberal bir demokrasinin ortaya çıkması için bir takım koşulların yerine getirilmesi gerekiyor. Bu koşullar, gelişmiş bir adalet sistemi, yasama koruması özel mülkiyet, geniş bir orta sınıfın ve güçlü bir sivil toplumun varlığı.

Deneyimler, özgür seçimlerin tek başına nadiren liberal demokrasi sağladığını ve pratikte çoğu kez, ya vatandaşların bir kısmının haklarından mahrum bırakıldığı ya da seçilmiş temsilcilerin hükümetin tüm politikasını belirlemediği ya da "kusurlu" demokrasilere yol açtığını göstermektedir. Yönetim Bölümü yasama organına ve yargıya boyun eğdirir veya adalet sistemi anayasal ilkeleri uygulayamaz. İkincisi en yaygın sorundur.

Seviye maddi refahÇalışmalar, bu seviyenin sürdürülebilirliği sağlamada önemli bir rol oynadığını gösterse de, bir ülkede otoriter bir rejimden liberal bir demokrasiye geçiş için de pek bir koşul değildir.

Siyaset bilimciler arasında istikrarlı liberal demokrasilerin nasıl yaratıldığı konusunda bir anlaşmazlık var. İki pozisyon en yaygın olanıdır. Bunlardan birincisine göre, liberal demokrasinin ortaya çıkması için, seçkinleri uzun süre bölmek ve çatışmaların çözümüne yasal prosedürlerin yanı sıra nüfusun daha geniş kesimlerini dahil etmek yeterlidir. İkinci konum, demokratik geleneklerin, geleneklerin, kurumların vb. oluşumunun uzun bir tarihöncesinin gerekli olduğudur. belirli halklar.

Liberal demokrasi türleri

Liberal demokrasinin varlığını büyük ölçüde fiilen uygulanan ilkeler ve rejimin yukarıdaki kriterlere uygunluğu belirler. Örneğin, Kanada resmi olarak bir monarşidir, ancak aslında demokratik olarak seçilmiş bir parlamento tarafından yönetilmektedir. Birleşik Krallık'ta, kalıtsal hükümdar resmi olarak en yüksek güce sahiptir, ancak aslında insanlar seçilmiş temsilcileri aracılığıyla böyle bir güce sahiptir (Birleşik Krallık'ta parlamentarizmin sadece mutlak monarşi için bir perde olduğuna dair karşıt bir bakış açısı da vardır). Bu ülkelerdeki monarşi büyük ölçüde semboliktir.

Parlamento oluşturmak için birçok seçim sistemi vardır ve bunların en yaygınları çoğunlukçu sistem ve nispi sistemdir. saat çoğunluk sistemi bölge, her birinde görevin en çok oyu alan adaya ait olduğu bölgelere ayrılmıştır. Orantılı bir sistemde, parlamentodaki sandalyeler, partilere verilen oyların sayısıyla orantılı olarak dağıtılır. Bazı ülkelerde parlamentonun bir kısmı bir sisteme göre, bir kısmı da diğerine göre oluşturulur.

Ülkeler ayrıca yürütme ve yasama organlarını oluşturma yönteminde de farklılık göstermektedir. Başkanlık cumhuriyetlerinde bu dallar ayrı ayrı oluşturulmaktadır. yüksek derece bunların işleve göre bölünmesi. Parlamenter cumhuriyetlerde, yürütme gücü parlamento tarafından oluşturulur ve kısmen ona bağımlıdır, bu da yetkilerin şubeler arasında daha eşit dağılımını sağlar.

İskandinav ülkeleri sosyal demokrasilerdir. Bunun nedeni, nüfusun yüksek düzeyde sosyal koruması, yaşam standartlarında eşitlik, ücretsiz orta öğretim ve sağlık hizmetleri, ekonomide önemli bir kamu sektörü ve yüksek vergilerdir. Aynı zamanda, bu ülkelerde devlet fiyatlandırmaya müdahale etmez (tekeller hariç kamu sektöründe bile), bankalar özeldir ve uluslararası ticaret de dahil olmak üzere ticaretin önünde hiçbir engel yoktur; etkili yasalar ve şeffaf hükümetler güvenilir bir şekilde insan hakları insanlar ve iş mülkiyeti.

Avantajlar:

Her şeyden önce liberal demokrasi, hukukun üstünlüğüne ve önünde evrensel eşitliğe dayanmaktadır.[Kaynak belirtilmemiştir 409 gün]

Dünya Bankası tarafından finanse edilen bir yayın, liberal demokrasinin hükümeti ulusa karşı sorumlu tuttuğunu savunuyor. Halk, hükümetin politikalarından (yolsuzluk veya aşırı bürokrasi, yasaları aşma girişimleri, ekonomi politikasındaki hatalar vb. nedeniyle) memnun değilse, muhalefetin bir sonraki seçimde kazanma şansı yüksektir. İktidara geldikten sonra tutunmanın en güvenilir yolu kendinden öncekilerin hatalarından kaçınmaktır (yozlaşmış veya verimsiz memurları görevden almak, yasalara uymak, yetkin ekonomistleri çekmek vb.) Dolayısıyla eserin yazarlarına göre liberal, demokrasi güç arzusunu yüceltir ve hükümeti ulusun iyiliği için çalışmaya zorlar. Bu, nispeten düşük bir yolsuzluk düzeyi sağlar.

Aynı zamanda, bazı ülkeler (İsviçre, Uruguay) ve bölgeler (Kaliforniya) doğrudan demokrasinin unsurlarını aktif olarak kullanıyor: referandumlar ve halk oylaması.

Bir azınlığın karar alma sürecini etkileme gücü sayesinde, liberal demokrasi, zenginler için özel mülkiyetin korunmasını sağlar. Bu etki bölgenin ötesine bile uzanabilir: istatistikler gösteriyor ki 1980'lerin sonlarından beri Doğu Avrupa birçok ülke liberal demokrasi yoluna girdi, toplam sayısı askeri çatışmalar, etnik savaşlar, devrimler vb. dünyada (İngilizce) keskin bir şekilde azaldı [kaynakta yok].

Bazı araştırmacılar, bu koşulların (özellikle ekonomik özgürlüğün) ekonomik toparlanmaya ve kişi başına düşen GSYİH (İng.) olarak ifade edilen tüm nüfusun refah düzeyindeki artışa katkıda bulunduğuna inanmaktadır. Aynı zamanda, yüksek ekonomik büyüme oranlarına rağmen, bazı liberal demokrasiler hala nispeten fakirdir (örneğin Hindistan, Kosta Rika), bazı otoriter rejimler ise tam tersine gelişiyor (Brunei).

Bazı araştırmacılara göre, liberal demokrasi, otoriter rejimlerden daha sınırlıysa, mevcut kaynakları daha verimli yönetir. Bu görüşe göre, liberal demokrasiler, GSYİH düzeyi, gelir eşitsizliği veya kamu sektörünün büyüklüğünden bağımsız olarak daha yüksek yaşam beklentisi ve daha düşük çocuk ve anne ölümleri ile karakterize edilir.

Dezavantajları

Liberal demokrasi, doğrudan demokrasi taraftarları tarafından eleştirilen bir tür temsili demokrasidir. Temsili bir demokraside çoğunluk kuralının - seçimler ve referandumlar sırasında - çok nadiren ifade edildiğini savunuyorlar. Gerçek güç, çok küçük bir temsilciler grubunun elinde toplanmıştır. Bu açıdan bakıldığında, liberal demokrasi oligarşiye daha yakındır, teknolojinin gelişmesi, insanların eğitiminin artması ve topluma katılımlarının artması, giderek daha fazla gücü doğrudan halka aktarmanın ön koşullarını yaratır.

Marksistler ve anarşistler, liberal demokrasinin demokrasi olduğunu tamamen reddederler ve buna "plütokrasi" adını verirler. Herhangi bir burjuva demokrasisinde, gerçek gücün finansal akışları kontrol edenlerin elinde toplandığını savunuyorlar. Yalnızca çok zenginler siyasi kampanyaları karşılayabilir ve platformlarını medya aracılığıyla yayabilir, bu nedenle yalnızca seçkinler veya seçkinlerle anlaşma yapanlar seçilebilir. Böyle bir sistem eşitsizliği meşrulaştırır ve ekonomik sömürüyü kolaylaştırır. Ayrıca eleştirmenler devam ediyor, kitlelerin hoşnutsuzluğunun ayaklanmalara yol açmaması için bir adalet yanılsaması yaratıyor. Aynı zamanda, belirli bilgilerin "doldurulması", finansal oligarşi tarafından kitlelerin bilincinin manipülasyonuna yol açan öngörülebilir bir tepkiye neden olabilir. Liberal demokrasinin destekçileri bu argümanın kanıt temelsiz olduğunu düşünüyor: örneğin, medya nadiren radikal görüşleri dile getiriyor çünkü bu ilginç değil. kamuoyu, ve sansür nedeniyle değil [kaynak belirtilmemiş 954 gün]. Bununla birlikte, kampanya finansmanının seçim sisteminde önemli bir unsur olduğu ve bazı durumlarda kamuya açık olması gerektiği konusunda hemfikirdirler. Aynı nedenle birçok ülkede çoğulculuk politikası izleyen kamu medyası bulunmaktadır.

Seçilmiş temsilciler, iktidarı korumak için öncelikle bir sonraki seçimde seçmenlerin gözünde olumlu bir imaj sürdürmelerini sağlayacak önlemlerle ilgilenirler. Bu nedenle, etkisi yalnızca birkaç yıl içinde kendini gösterecek olan, popüler olmayan kararların aleyhine, önümüzdeki aylarda ve yıllarda siyasi temettüler getirecek bu tür kararları tercih ediyorlar. Ancak, toplumun uzun vadeli tahminler yapması son derece zor olduğundan ve bu nedenle kısa vadeli hedeflere vurgu yapmak daha etkili olabileceğinden, bu eksikliğin gerçekten bir eksiklik olup olmadığına dair şüpheler dile getirilmiştir.

Öte yandan, oylarının ağırlığını güçlendirmek için bireysel seçmenler lobi faaliyetinde bulunan özel grupları destekleyebilirler. Bu tür gruplar, devlet sübvansiyonu alabilir ve dar çıkarlarına hizmet eden çözümlere ulaşabilir, ancak aynı zamanda bir bütün olarak toplumun çıkarlarını karşılamaz.

Liberterler ve monarşistler liberal demokrasiyi eleştirir, çünkü seçilmiş temsilciler genellikle yasaları görünürde ihtiyaç duymadan değiştirirler. Bu, vatandaşların yasalara uyma kabiliyetini engeller ve kolluk kuvvetleri ve yetkilileri tarafından kötüye kullanılması için ön koşullar yaratır. Mevzuatın karmaşıklığı, bürokratik makinenin yavaşlamasına ve hantal olmasına da yol açmaktadır.

Güç yoğunluğu yüksek rejimlerin savaş durumunda daha etkili olduğuna dair yaygın bir inanış var. Demokrasinin uzun bir onay süreci gerektirdiği, halkın zorunlu askerliğe itiraz edebileceği ileri sürülmektedir. Aynı zamanda, monarşiler ve diktatörlükler hızla harekete geçebilirler. gerekli kaynaklar. Ancak, ikinci ifade genellikle gerçeklerle çelişir. Ayrıca, müttefikler varsa durum önemli ölçüde değişir. kesinlik dış politika demokratik rejimler arasında otoriter rejimler arasında olduğundan daha etkili bir askeri ittifaka yol açar.