Lịch sử của chủ nghĩa tu viện trong thiên niên kỷ đầu tiên. Tu viện Kievo-Pechersky và nền tảng của chủ nghĩa tu viện Nga

Chủ nghĩa đan viện, theo nghĩa hẹp, là một đời sống cộng đồng với việc tuân giữ các lời khấn khó nghèo, khiết tịnh và vâng phục theo một hiến chương nhất định và tách rời khỏi những ồn ào của thế gian. Theo nghĩa rộng, người xuất gia cũng bao gồm các ẩn sĩ, các thành viên của các huynh đệ tu viện, và nói chung là tất cả những người đã phát nguyện xuất gia. Chủ nghĩa tu viện đóng một vai trò to lớn trong sự hình thành nền văn minh thời trung cổ và sự truyền bá của Cơ đốc giáo - cả ở phương Đông và phương Tây.

Người sáng lập ra chủ nghĩa tu viện Cơ đốc thường được coi là St. Anthony Đại đế (c. 250 - c. 356). Ở tuổi hai mươi, ông bán gia sản của mình, phân phát tiền cho người nghèo và định cư như một ẩn sĩ không xa nhà (ở miền Trung Ai Cập). Thánh Antôn đã dành những ngày của mình để cầu nguyện, đọc và ghi nhớ Sách Thánh và làm việc. Ở tuổi 35, ông lui tới một nơi hẻo lánh hơn gần Núi Pispir, bên hữu ngạn sông Nile, nhưng tin đồn về sự thánh thiện của ông trong 20 năm tiếp theo đã khuyến khích các ẩn sĩ khác đến đó và định cư trong các phòng giam gần ông. Năm 305 St. Anthony, theo yêu cầu của những ẩn sĩ này, đã vi phạm sự ẩn dật của mình, đồng ý hướng dẫn họ trong cuộc sống khổ hạnh. Các cộng đồng ẩn sĩ như cộng đồng này sau đó bắt đầu xuất hiện trên khắp miền Trung và Bắc Ai Cập, và điều này đánh dấu sự xuất hiện của một hình thức tu viện mới, bán ẩn cư, ví dụ nổi tiếng nhất là các cộng đồng ở Nitria và Skea. Ở đây, những ẩn sĩ nghiêm khắc nhất sống ẩn dật trong các phòng giam được bố trí sao cho cư dân của họ không thể nhìn thấy hoặc nghe thấy nhau. Các tu sĩ khác tập trung trong nhà thờ vào các ngày thứ bảy và chủ nhật. Một số gặp nhau hàng ngày theo nhóm ba hoặc bốn người để đọc thánh vịnh cùng nhau, hoặc đôi khi đến thăm nhau để nói chuyện về các chủ đề thuộc linh.

Chưa đầy mười lăm năm trôi qua kể từ khi bước đầu tiên được thực hiện bởi St. Anthony, giống như St. Pachomius đã đặt nền móng cho một kiểu sống tu viện mới - chủ nghĩa tu viện cenobitic. Năm 318, tại Tavenna (miền Nam Ai Cập), ông đã tạo ra kinovia (ký túc xá tu viện) đầu tiên, nơi các tu sĩ bắt đầu sống cùng nhau trong một tu viện có tường bao quanh trong những ngôi nhà có thể chứa 30-40 người. Mỗi nhà sư được giao một công việc nhất định, và tu viện tự cung cấp đầy đủ mọi thứ cần thiết. Bữa ăn chung, trong đó các nhà sư có thể tham gia tùy ý, được thực hiện hai lần một ngày, nhưng những người không muốn tham gia thì nhận bánh mì và muối trong phòng giam của họ. Chính lối sống của từng tu sĩ không được quy định chặt chẽ, vì chưa có một hiến chương, hay một quy tắc chung cho đời sống tu viện.

Quá trình hình thành chủ nghĩa tu viện cenobitic được hoàn thành bởi St. Basil Đại đế (c. 330 - c. 379). Trước khi cống hiến hết mình cho đời sống tu viện, ông đã đi du lịch đến Ai Cập để nghiên cứu về nó từ các nguồn ban đầu của nó, và loại cenobitic đối với ông có vẻ hấp dẫn nhất. Thánh Basil yêu cầu các tu sĩ tụ tập vào những giờ cố định trong ngày để cầu nguyện và dùng bữa chung. Tu viện, mô phỏng theo tu viện St. Húng quế, lan rộng khắp Hy Lạp, và sau đó là khắp các nước Slav. Tuy nhiên, ở Syria và một số quốc gia khác, người ta vẫn ưu tiên kiểu sống ẩn tu trong tu viện.

Phương Tây lần đầu tiên làm quen với chủ nghĩa tu viện của phương Đông qua St. Athanasius Đại đế, Giám mục của Alexandria, buộc phải chạy trốn đến Rome vào năm 339. Một năm sau, Eusebius, Giám mục của Vercella ở miền bắc nước Ý, ra lệnh cho các giáo sĩ của nhà thờ chính tòa của ông sống một lối sống hệ số, lần đầu tiên kết hợp địa vị của giáo sĩ. với tình trạng tu viện. Thánh Augustinô cũng làm như vậy đối với hàng giáo sĩ của mình khi, vào năm 388, ngài từ Rôma trở về Bắc Phi.

Lối sống tu viện cenobitic, ở dạng phát triển, đã được thiết lập ở phương Tây nhờ những nỗ lực của St. Benedict of Nursia (c. 480 - c. 543). Đã làm quen với cuộc sống của các Giáo phụ Sa mạc và các quy tắc đan viện của St. Basil Đại đế, ông đã tìm cách điều chỉnh lối sống tu viện cho phù hợp với những đặc thù của điều kiện và khí hậu Tây Âu. Theo hệ thống được St. Bênêđíctô, mỗi tu viện là một đơn vị độc lập, và mỗi tu sĩ gắn bó trọn đời với tu viện của mình thông qua lời thề đặc biệt cấm thay đổi nơi ở (ổn định loci). Bênêđíctô đã phần nào làm dịu đi sự nghiêm khắc của đời sống đan tu được chấp nhận ở phương Đông. Ông ấn định giờ mà các tu sĩ tụ tập để cầu nguyện và làm lễ; Việc hát chung các "giờ" kinh điển được coi là nhiệm vụ chính của các tu sĩ Biển Đức. Bí tích Biển Đức đã trở thành hình thức xác định của đời sống tu viện ở phương Tây: vào cuối thế kỷ 18. tất cả các tu sĩ của châu Âu, ngoại trừ Ireland và một số tu viện Tây Ban Nha, đều là Benedictine.

Sự xuất hiện vào năm 910 của tu viện Cluniac, và sau đó là giáo đoàn Cluniac, một chi nhánh độc lập của Benedictine, đánh dấu sự khởi đầu của sự xuất hiện của các dòng tu ở phương Tây. Hiến chương tu viện của St. Benedict được bổ sung bằng nguyên tắc chính quyền tập trung, trong đó trụ trì của tu viện chính thực hiện quyền lãnh đạo đối với toàn bộ mạng lưới các tu viện trực thuộc. Tu viện Cluniac vẫn là trung tâm của đời sống tu viện ở phương Tây từ thế kỷ thứ mười đến thế kỷ thứ mười hai, cho đến khi nó phải nhường lại vị trí chủ đạo cho tu viện của Citeaux và Cistercians, nơi được ca tụng nhiều nhất là St. Bernard ở Clairvaux (1091-1153).

Thế kỷ 13 chứng kiến ​​sự xuất hiện của các dòng tu của các anh em khất sĩ: Dòng Đa Minh, Dòng Phanxicô và Dòng Cát Minh. Mặc dù họ, giống như các tu sĩ của các thế kỷ trước, giữ lời khấn khó nghèo, khiết tịnh và vâng lời, tuân theo một quy tắc nghiêm ngặt và thực hiện việc hát chung các Giờ kinh, mục tiêu của các mệnh lệnh mới này chủ yếu là hoạt động tông đồ. Họ tham gia vào việc rao giảng, giảng dạy, phục vụ người bệnh và người nghèo, và hỗ trợ chức linh mục giáo xứ trong công việc của mình.

Sau một số suy giảm trong phong trào tu viện vào thế kỷ XIV - đầu thế kỷ XV. ba thế kỷ tiếp theo chứng kiến ​​một kỷ nguyên tăng trưởng chưa từng có về số lượng các tu sĩ mới. Theatines, xuất hiện vào năm 1524, và Jesuits, được thành lập vào năm 1540, đã trở thành cái gọi là giáo luật thường lệ hoặc giáo sĩ theo luật đầu tiên (tức là các tu sĩ có cấp bậc linh mục): hầu hết các thành viên của các dòng này là các linh mục thực hành một hoạt động được xác định nghiêm ngặt. Cái gọi là giáo đoàn tu viện hơi khác với thứ tự của giáo luật thông thường. Trong số đó có những người theo chủ nghĩa Passionists được thành lập bởi St. Paul of the Cross (Paolo della Croce) vào năm 1725, và Dòng Chúa Cứu Thế do St. Alphonse Liguori vào năm 1749. Nhiệm vụ của họ chủ yếu là tổ chức các sứ mệnh và nơi trú ẩn. Ngoài ra, trong số các giáo đoàn tâm linh còn có Anh em của các trường Cơ đốc, được thành lập bởi Jean-Baptiste de la Salle vào năm 1679, với nhiệm vụ chính là giáo dục trẻ em và thanh thiếu niên. Cuối cùng, có những cái gọi là giáo đoàn thế tục tập hợp các linh mục đã tuyên khấn "tạm thời" (trái ngược với các lời khấn tu viện "trang trọng" và đơn giản "vĩnh cửu"). Những người này bao gồm những người theo chủ nghĩa Lazarists, hay Vincentians, được đặt theo tên của Vincent de Paul, người đã thành lập hội thánh này vào năm 1624, và những người Sulpicians, được thành lập bởi Jean-Jacques Olier vào năm 1642.

Các dòng tu của nam giới theo đạo Công giáo thua kém đáng kể so với số lượng của nữ giới. Lịch sử của sau này được kết nối chặt chẽ với lịch sử của các tu viện. Các mệnh lệnh của phụ nữ, trong hầu hết các trường hợp sử dụng quy chế của mệnh lệnh tương ứng của nam giới, thường được gọi là "Lệnh thứ hai", và thường chúng thuộc thẩm quyền của mệnh lệnh nam ("Thứ nhất"). Các thành viên của các mệnh lệnh phụ nữ này sống một cuộc sống ẩn dật nghiêm ngặt, say mê cầu nguyện và chiêm niệm (chẳng hạn như Dòng Cát Minh), hoặc kết hợp cầu nguyện với một số hoạt động, chẳng hạn như chăm sóc người bệnh hoặc giảng dạy.

Tertiarii, hoặc các thành viên của "Đơn đặt hàng thứ ba", có nguồn gốc từ St. Phanxicô Assisi. Ban đầu, họ không từ chối những theo đuổi của thế gian, nhưng đồng thời họ cũng tuân theo điều lệ nới lỏng của trật tự. Sau đó, một số người trong số họ bắt đầu sống cùng nhau trong các cộng đồng, chăm sóc người bệnh và giúp đỡ người nghèo. Theo thời gian, họ đã áp dụng một lễ phục đặc biệt, và ngày nay họ được công nhận là giáo đoàn tu viện. Chẳng hạn như Dòng Ba của St. Francis hoặc Dòng Ba của St. Dominica. Tuy nhiên, các thành viên của một số "Dòng thứ ba" khác vẫn là cấp ba theo nghĩa gốc, tức là "anh em giáo dân."

Lối sống đan tu ngụ ý việc tuân giữ các giới răn phúc âm về khó nghèo, khiết tịnh, vâng lời và tuân theo một "hiến chương" hay "quy tắc" nhất định. Một cuộc sống như vậy đòi hỏi một thời gian thử thách và chuẩn bị, được gọi là nhà tập và nhà tập, để đánh giá sự phù hợp của một ứng cử viên cho việc đi tu. Sau đó, tu sĩ tuyên khấn khó nghèo, khiết tịnh và vâng lời. Hiến chương quy định toàn bộ cuộc sống hàng ngày của ông: trang phục, bữa ăn, công việc, lời cầu nguyện và các bài tập khổ hạnh. Lúc đầu, những lời thề này chỉ được thực hiện trong một thời gian cố định và phải được gia hạn hàng năm. Sau này, những lời thề "vĩnh cửu" được đưa ra để ràng buộc một người suốt đời.

Ban đầu, các tu sĩ chỉ đảm nhận công việc không làm họ xao lãng việc cầu nguyện (ví dụ, dệt chiếu hoặc giỏ). Tuy nhiên, phù hợp với St. Pachomius, họ phải thực hiện mọi công việc cần thiết để duy trì cộng đồng. Người Benedictines (dưới ảnh hưởng của cuộc cải cách Cluniac) đã xây dựng các tu viện của họ trong rừng sâu để tách mình ra khỏi thế giới. Chẳng bao lâu họ đã thành thạo nghệ thuật dọn rừng và xây dựng các tòa nhà, và gặt hái được nhiều thành công trong lĩnh vực nông nghiệp. Việc viết lại các bản thảo từ rất sớm đã trở thành một trong những hình thức sinh hoạt quan trọng nhất của các tu sĩ - do nhu cầu liên tục về các bản sao của Sách Thánh. Tuy nhiên, sau đó, các tu sĩ cũng bắt đầu sao chép các bản thảo của các tác giả Hy Lạp và La Mã. Để cung cấp sự đào tạo cần thiết cho những người muốn vào tu viện, các trường học tu viện đã được thành lập, một số trường đã được biết đến rộng rãi.

Tất cả những công việc này đã được kết hợp nhuần nhuyễn với loại hình hoạt động chính của các nhà sư - cùng thực hiện chu kỳ thờ phượng hàng ngày. Việc một số tu sĩ từ chối cùng đọc và hát các Giờ Kinh là do mong muốn dành nhiều thời gian hơn cho công việc tông đồ (chăm sóc bệnh nhân trong bệnh viện, giảng dạy trong trường học và công việc truyền giáo ở những vùng đất xa xôi). Hiện nay, bất kỳ hình thức hoạt động nào tương thích với các "hội đồng truyền giáo", tức là với đời sống khó nghèo, khiết tịnh và vâng phục, đều được thực hiện bởi một hoặc một dòng tu hoặc hội dòng khác.

Ai là nhà sư

Yakov Krotov trong bài báo “Tu sĩ là gì” đưa ra quan điểm Chính thống giáo về chủ nghĩa tu sĩ: “Chủ nghĩa tu sĩ tồn tại miễn là có ít nhất một nhà sư. Về điều này, nó tương tự như thơ, chỉ tồn tại miễn là "có ít nhất một con chim nhỏ còn sống." Không phải là người đọc thơ, mà là người cần thơ cho sự tồn tại của thơ. Một tu sĩ nổi bật giữa các Cơ đốc nhân như một nhà thơ trong chợ. Nhà thơ tránh khỏi thị trường của văn xuôi - và nhà sư chạy trốn khỏi thế giới, nhưng không phải đến hư không, mà đến một thế giới hoàn toàn xác định, mặc dù khác,.

Monk bắt đầu với một cuộc chạy trốn. Trong ba thế kỷ đầu của Giáo hội, có những người từ bỏ hôn nhân, tài sản, ý chí tự lập. Sự từ chối này là bản chất của chủ nghĩa xuất gia. Tuy nhiên, những người này vẫn chưa phải là nhà sư. Vị tu sĩ đầu tiên, Anthony Đại Đế, chỉ thêm một điều mới: anh ta chạy trốn, về thể chất, chạy trốn khỏi mọi người bằng cơ thể của mình, và đủ xa để anh ta bị tách khỏi mọi người bằng khoảng cách. Anh ta không thể chạy xa lắm, vì anh ta sống ở Ai Cập chật hẹp. Nhưng giữa anh và người dân nằm trong dải cát sa mạc kiểm soát.

Thoạt nhìn, Nga rộng hơn Ai Cập và không có nơi nào để rút lui, như Kutuzov lưu ý. Như ở Ai Cập, mọi mảnh đất đều bị chiếm đóng ở đây, và thông thường, như ở Ai Cập, nó bị nhà nước chiếm đóng. Thay vì cát, gạch đã được sử dụng ở Nga, xây những bức tường cao hơn từ nó ...

Bức tường của tu viện là một khoảng cách được nâng lên theo chiều dọc để tiết kiệm không gian. Cô bảo vệ nhà sư không phải khỏi kẻ thù, mà từ bạn bè.

Nhớ lại rằng "mono" có nghĩa là "một". Từ này có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp: monachos, "cô đơn", "sống đơn độc." Một nhà sư rút lui khỏi thế giới, nghỉ hưu, và việc có bao nhiêu người trong khóa tu đó không thực sự quan trọng. Một bà mẹ đơn thân được coi là độc thân ngay cả khi bà có mười hai đứa con. Một tu sĩ cô đơn, ngay cả khi anh ta sống trong một tu viện nơi có thêm bảy trăm tu sĩ. Ngay cả sự cô đơn của anh ấy cũng đã bất thường rồi. Bên ngoài tu viện, một người cô đơn được gọi là người không giao tiếp với mọi người. Người đàn ông cô đơn tuyệt đối không muốn nói chuyện ngay cả với chính mình. Sự cô đơn như vậy là rất hiếm, và người ta thường nói đến sự cô độc: một người muốn ở với chính mình hoặc, nếu anh ta là người cầu nguyện, với Chúa. Tu sĩ không hề đơn độc và không chỉ đơn độc. Anh ấy là một, giống như một chân trời, dù nó có thể dài đến đâu. Có nhiều vùng đất, nhiều vùng đất khác nhau, nhưng chân trời là một. Nó nhắc nhở chúng ta rằng trái đất tiếp giáp với bầu trời.

Nhà sư "từ giã cõi đời." Có vẻ như điều này có nghĩa là một khoảng trống nhỏ đang hình thành trên thế giới. Một chiếc đinh tán nhảy ra khỏi ủng - không có gì to tát. Tuy nhiên, một nhà sư luôn được coi không phải là một khoảng trống, mà là một sự khó chịu, như đinh đóng trong giày, chích vào chân, không hề xa rời chúng ta, mà đã đi quá xa vào cuộc sống của chúng ta.

Một tu sĩ luôn làm kinh sợ ít nhất một chút, ngay cả khi một người không biết gì về Cơ đốc giáo cả, bởi vì mọi người tin đều sợ hãi. Theo nghĩa này, và chỉ theo nghĩa này, các nhà tu khổ hạnh của Phật giáo hay Thần đạo mới có thể được gọi là các nhà sư. Thập tự giá trước ngực không được nhìn thấy, và nếu nó nhìn thấy, nó ngay lập tức bị lên án là mốt - nói chung, bạn có thể sống cả đời ở Moscow và cho rằng không có tín đồ nào xung quanh. Dù da cam hay đen, theo đạo Phật, đạo Cơ đốc hay Hare Krishna, hay thực sự là bất kỳ người nào mặc áo cà sa, đều nhắc nhở chúng ta rằng Chúa, Đấng có vẻ giống trong tưởng tượng, có khả năng làm một điều mà không phải thực tế nào cũng có khả năng: biến một người dường như bình thường một cách có chủ ý. bất thường về ngoại hình. Đúng, người không tin không ác cảm với việc tuyên bố rằng tất cả các tín đồ đều mất trí, nhưng đây chỉ là một trò bịp, trong đó bản thân người đó tin tưởng một cách yếu ớt. Một người đàn ông mặc áo cà sa đang làm phiền chính xác bởi vì anh ta rõ ràng là bình thường bên trong chiếc áo cà sa này. Chiếc áo cà sa đơn giản và rõ ràng chỉ ra rằng chuẩn mực, rõ ràng, không phải là một, mà là hai. Thời trang, hóa ra, không đồng nhất về sự đa dạng của nó; có hai chế độ, một trong số đó là bình thường và chế độ còn lại bạn không hiểu cái nào, nhưng, đối với hầu hết các chế độ, nó không phải là điều điên rồ.

Monk là một từ Cơ đốc giáo. Gọi một nhà sư khổ hạnh theo đạo Phật cũng giống như gọi một cô gái ngọt ngào là một thiên thần. Cô gái sẽ không phản đối, các thiên thần cũng sẽ im lặng (và bất cứ ai phản đối không phải là thiên thần), nhưng sự so sánh vẫn sẽ không chính xác trong mọi thứ. Tất cả ba lời thề mà các nhà sư Thiên chúa giáo thực hiện có thể được tìm thấy trong những lời thề của Phật giáo. Dường như người ta có thể định nghĩa một nhà sư là kẻ từ chối ba thứ hấp dẫn nhất trên thế giới: tình dục, tiền bạc và quyền lực. Nhưng sự từ chối này đồng thời là sự khẳng định ba khía cạnh của một, hoàn toàn tích cực, lý tưởng. Sau cùng, ba lời khấn của tu sĩ có thể được thể hiện một cách tích cực: một tu sĩ hứa sống khiết tịnh, khó nghèo, vâng lời. Điều gì thực sự tích cực ở đây? Ai đã không nhìn thấy những cử nhân giận dữ, những người ăn xin thấp hèn, kinh tởm, mặc dù hoàn toàn là những kẻ hèn nhát yếu đuối?

Một người ăn xin hoặc một cử nhân có ý chí yếu kém, đã định cư trong một tu viện, sẽ chưa trở thành một nhà sư. Một người theo đạo Phật thuần khiết, sở hữu, khiêm tốn hoặc theo thuyết bất khả tri hoặc Bolshevik vẫn sẽ không phải là một nhà sư trong mắt những người theo đạo Thiên Chúa, những người đầu tiên đặt ra từ này. Cuối cùng, một vị trụ trì tu viện giàu tình cảm, thông minh, trung thực cũng có thể không phải là một nhà sư. Dù sao đi nữa, đó cũng là điềm báo đầy lo lắng của những người sáng lập ra chủ nghĩa tu viện thánh thiện. Với cùng một nỗi lo lắng và hy vọng, mọi Cơ đốc nhân bình thường, không bị che mắt bởi ân sủng, đều nhìn vào khuôn mặt của một tu sĩ nếu tình cờ gặp anh ta trên đường phố hoặc ít nhất là trong một bức ảnh. Điều đặc biệt là đáng lo ngại khi biết về amiđan của một người bạn là một nhà sư. Làm thế nào mà người này, khá giống tôi, cũng như những người khác, với những điểm yếu nhỏ của anh ta (nếu chúng ta đang nói về sự tương đồng với chúng ta, thì tất cả những điểm yếu của người hàng xóm của anh ta được coi là nhỏ bé), lại có thể trở nên khác biệt? Đây không phải là một số đơn giản "được hay không được." Đó là "nó có thể?"

Khi đó, đức khiết tịnh, khó nghèo, vâng lời khiến một người trở thành tu sĩ khi anh ta chấp nhận họ vì Chúa Kitô. Đó là toàn bộ quan điểm của chủ nghĩa tu viện. Có lẽ một Phật tử sẽ được dẫn đến với Đấng Christ bởi lòng mộ đạo Phật giáo của mình. Cơ đốc nhân không thể nói chắc chắn. Có lẽ một người chồng yêu thương sẽ được dẫn đến với Đấng Christ bởi tình yêu của anh ấy dành cho vợ mình. Chắc chắn có những vị thánh như vậy trong lịch của nhà thờ. Và người tu sĩ được đưa đến với Chúa Kitô bởi chính Chúa Kitô.

Khiết tịnh, khó nghèo, vâng phục là việc người tu sĩ khước từ không phải từ những nỗ lực, nhưng từ niềm tin vào những nỗ lực. Bất kỳ con đường nào khác đến với Đức Chúa Trời đều là một doanh nghiệp thần thánh của con người, một công ty hợp tác, ít nhất, với một người vô thần, một cuộc phiêu lưu thuần túy của con người. Người tu sĩ chọn một con đường cực đoan: hoàn toàn tin cậy vào Chúa Kitô, không chỉ tách rời khỏi thế gian, mà còn với chính mình. Chúa Giê-su không yêu cầu điều này chút nào. Tuy nhiên, các tu sĩ tự cho mình là những người thực thi Tin Mừng một cách chính xác, bởi vì Tin Mừng không phải là một sứ điệp về con đường này hay con đường kia dẫn đến Chúa Kitô, nhưng rằng Chúa Kitô là Đường.

Hầu hết các Cơ đốc nhân yêu thích các tu sĩ chính vì về nguyên tắc, một tu sĩ chỉ là sự minh bạch mà qua đó người ta nhìn thấy Chúa Kitô. Người đàn ông thánh thiện của gia đình, người chỉ huy, giám mục cho thấy những gì Đấng Christ và những người tin vào Ngài có thể làm được; người tu sĩ chỉ đơn giản cho thấy Chúa Kitô. Do đó, dường như, vào thế kỷ VIII. chính các tu sĩ đã đóng vai trò là những người bảo vệ chính (sau Giáo hoàng) cho các biểu tượng - xét cho cùng, bản thân họ là những biểu tượng sống "duy nhất". Nếu không có họ, cuộc sống sẽ trống rỗng, giống như một ngôi đền không có cây thánh giá.

Nhiều lời chỉ trích chống lại các nhà sư (mà trong Đạo Tin lành đã đi xa đến mức phủ nhận việc đi tu) cho đến thực tế là các nhà sư không phải là nhà sư đủ. Việc các nhà sư đi tu một cách thái quá, không ai tố cáo cả. Tuy nhiên, nếu ai đó buộc tội chủ nghĩa đan viện là khinh thường người ta, thì một người như vậy cũng buộc tội Đấng Christ. Một nhà sư coi thường mọi người (và đặc biệt, coi hôn nhân là một điều ghê tởm) thì không còn là một nhà sư nữa, mà là một sự ngang ngược đi lại như một tảng đá nóng hoặc một con sư tử kêu. Một tu sĩ tự cho mình là cao cấp hơn những người không phải là tu sĩ cũng giống như một trò chơi giống như Chúa Kitô, khi nhìn xuống từ Thập giá với những người đang đứng dưới chân Golgotha.

Một tu sĩ yêu thương mọi người bằng tình yêu của Chúa Kitô - và sự tàng hình của một tu sĩ trong thế giới này, việc anh ta không tham gia vào các công việc của con người, ngay cả những người ngoan đạo nhất, là mong muốn của Đức Kitô không tham gia vào các công việc, nhưng là một phần vô hình. của mỗi trái tim con người, không phải để giúp con người vượt qua thế kỷ chết chóc, nhưng để giữa họ là hình ảnh sống động của sự Phục sinh. Điều này tốt nhất không được thấy trong sách tu viện, mà là trong quần áo tu viện. Nó là màu đen - nhưng đây không phải là tang tóc cho cuộc sống, đây là một lời nhắc nhở rằng chính cái chết được đâm xuyên qua bởi Đấng Christ và chết. Chiếc áo tu viện được chia thành ba dải vải khác nhau một cách bất thường - và đây chỉ là lời nhắc nhở về việc quấn khăn cho trẻ sơ sinh, rằng có, có một cuộc sống mới, và cuộc sống này là với Đấng Phục sinh.

Tôn trọng chủ nghĩa xuất gia không nhất thiết có nghĩa là phấn đấu trở thành một nhà sư. Yêu chủ nghĩa tu sĩ có nghĩa là yêu Chúa Giê-xu không phải như một người thầy thông thái luôn có thể đưa ra lời khuyên, nhưng như một Đấng Cứu Rỗi cứu rỗi bằng sự kiên nhẫn và trì hoãn thầm lặng. Vui mừng trong chủ nghĩa tu sĩ có nghĩa là vui mừng không phải là sự can thiệp nhanh như chớp của Chúa Quan Phòng vào sự phù phiếm của chúng ta, không phải ở việc Đức Chúa Trời có thể cải thiện và trường tồn thế giới này, người muốn trở thành một sự kết hợp giữa bệnh viện phụ sản với văn phòng đăng ký quân sự và nhập ngũ, nhưng hãy vui mừng tại Đấng Christ Phục sinh, Biến hình và Thăng thiên, chuẩn bị phục sinh, biến đổi và nâng cao thế giới lên cùng Cha Ngài ”.

Chủ nghĩa tu viện ở Nga

Trong "Người Patericon cổ đại" có một câu chuyện ngụ ngôn như vậy. “Abba Macarius hỏi Abba Zacharias: nói cho tôi biết, công việc của một nhà sư là gì? Người này trả lời: cha có nên hỏi con không? Về điều này, Abba Macarius nói với anh ta: Con đã được chỉ ra cho tôi, con trai của tôi, Zacharias! Có một người muốn tôi hỏi bạn. Sau đó Abba Zacharias nói với anh ta: theo tôi, ai khiến mình bị ép buộc trong mọi việc là một nhà sư.

Và nhà khổ hạnh cổ đại, tác giả của tác phẩm nổi tiếng hướng dẫn người xuất gia, John of the Ladder, đã nói thế này: “Một số người có năng khiếu lý luận đã định nghĩa rõ ràng về sự từ chối bản thân, nói rằng đó là sự thù địch với thể xác và chiến tranh chống lại. dạ dày."

Rõ ràng là tại sao một người “độc thân” (một người, chính anh ta) hoặc “tu sĩ” (người khác, không giống như những người khác) cần phải rời khỏi thế giới này - để giao tiếp với Chúa, để cứu linh hồn anh ta, để cầu nguyện cho cả thế giới, mà tu sĩ cũng cầu xin Chúa cứu rỗi. Chúng ta hãy nhớ lại Đức Cha Seraphim của Sarov, rất được người dân của chúng ta tôn kính: “Để giữ cho tâm hồn bình an, cũng nên tránh việc lên án người khác bằng mọi cách có thể. Bằng cách không phán xét và im lặng, sự bình an trong tâm trí được bảo tồn: khi một người ở trong tình trạng như vậy, người đó sẽ nhận được những Khải Huyền của Thần.

Và Archpriest Seraphim Slobodskoy, tác giả của cuốn sách giáo khoa Luật của Chúa được đọc nhiều nhất hiện nay, nói điều này về chủ nghĩa tu viện Chính thống: “Chủ nghĩa tu viện (chủ nghĩa tu viện) là một lớp học tinh thần của những người khổ hạnh về cô độc, khiết tịnh, vâng lời, tính không sở hữu, cầu nguyện bên trong và bên ngoài ”.

Trong những ngày đầu của Giáo hội Cơ đốc, hầu hết tất cả các tín đồ đều sống trong sạch và thánh khiết theo yêu cầu của phúc âm. Nhưng có rất nhiều tín đồ đang tìm kiếm một kỳ tích cao hơn. Một số tự nguyện từ bỏ tài sản và phân phát cho người nghèo. Những người khác, theo gương Mẹ Thiên Chúa, St. John the Baptist, App. Phao-lô, Giăng và Gia-cơ tuyên thệ đồng trinh, dành thời gian cầu nguyện không ngừng, ăn chay, kiêng cữ và làm việc, mặc dù họ không rời xa thế gian và sống chan hòa với mọi người. Những người như vậy được gọi là những người tu khổ hạnh, tức là những người tu khổ hạnh.

Kể từ thế kỷ thứ ba, do sự truyền bá nhanh chóng của Cơ đốc giáo, sự khắc nghiệt của đời sống giữa các Cơ đốc nhân đang dần suy yếu, những người tu khổ hạnh lui về sống trong núi và sa mạc, và ở đó, xa rời thế giới và những cám dỗ của nó, sống một cuộc sống khổ hạnh nghiêm khắc. . Những nhà khổ hạnh rút lui khỏi thế giới được gọi là ẩn sĩ và ẩn sĩ.

Đây là sự khởi đầu của chủ nghĩa tu viện, hay, trong tiếng Nga, chủ nghĩa tu viện, tức là một lối sống khác biệt, tránh xa những cám dỗ của thế gian.

Đời sống đan tu, hay chủ nghĩa tu sĩ, là số phận của chỉ một số ít người được tuyển chọn có “sự kêu gọi”, tức là khao khát nội tâm không thể cưỡng lại được đối với đời sống đan tu, để cống hiến hoàn toàn cho việc phụng sự Đức Chúa Trời. Như chính Chúa đã nói về điều đó: “Ai có thể chứa được, hãy để người ấy chứa được” (Mat 19:12).

Thánh Athanasius nói: “Hai là cấp bậc và trạng thái trong cuộc sống: một là bình thường và đặc trưng của đời người, đó là hôn nhân; loại còn lại là thiên thần và tông truyền, không thể cao hơn, tức là trinh tiết hoặc trạng thái tu viện ”.

Những ai dấn thân vào con đường tu hành phải có quyết định vững vàng để “từ bỏ thế gian”, tức là từ bỏ mọi lợi ích trần thế, phát triển sức mạnh của đời sống tâm linh trong bản thân, hoàn thành ý muốn của những người lãnh đạo tinh thần của họ trong mọi việc, từ bỏ tài sản của họ. và thậm chí cả tên cũ của họ. Người tu sĩ tự nguyện tử vì đạo: từ bỏ chính mình, sống xa rời thế gian giữa gian lao và khó khăn.

Tự thân chủ nghĩa tu viện không phải là mục đích kết thúc, nhưng nó là phương tiện mạnh mẽ nhất để đạt được một đời sống tinh thần cao hơn. Mục tiêu của chủ nghĩa xuất gia là thu nhận sức mạnh tinh thần đạo đức để cứu rỗi linh hồn.

Chủ nghĩa đan viện là kỳ tích lớn nhất của việc phục vụ tinh thần cho thế giới, nó bảo vệ thế giới, cầu nguyện cho thế giới, nuôi dưỡng thế giới về mặt tinh thần và cầu thay cho nó, nghĩa là thực hiện kỳ ​​tích cầu nguyện cho thế giới.

Nhà sư Anthony Đại đế, một nhà khổ hạnh Ai Cập cổ đại, là người sáng lập ra chủ nghĩa tu viện ẩn tu, bao gồm việc mỗi nhà sư sống riêng biệt với nhau trong túp lều hoặc trong hang động, nhịn ăn, cầu nguyện và lao động vì lợi ích của bản thân và người nghèo (đan rổ, chiếu, v.v.).). Nhưng tất cả đều dưới sự hướng dẫn của một người đứng đầu hoặc người cố vấn - abba (có nghĩa là "cha").

Nhưng ngay cả trong cuộc đời của Anthony Đại Đế, một kiểu sống đan tu khác đã xuất hiện. Những người khổ hạnh tập hợp trong một cộng đồng, mỗi người làm việc tùy theo sức lực và khả năng của mình vì lợi ích chung và tuân theo một quy tắc, một mệnh lệnh, cái gọi là hiến chương. Những cộng đồng như vậy được gọi là kinovia hoặc tu viện. Abbas của các tu viện bắt đầu được gọi là các tu viện trưởng và các kiến ​​trúc sư. Người sáng lập ra chủ nghĩa tu viện cenobitic được coi là Rev. Pachomius Đại đế.

Từ Ai Cập, chủ nghĩa tu viện sớm lan sang châu Á, Palestine và Syria, sau đó truyền sang châu Âu.

Ở Nga, chủ nghĩa tu viện bắt đầu gần như đồng thời với việc áp dụng Cơ đốc giáo. Những người sáng lập ra chủ nghĩa tu viện ở Nga là Thánh Anthony và Theodosius, sống trong Tu viện Động Kiev, nơi trở thành trung tâm của phong trào tu viện trong thế kỷ 11-12. Tu viện này bắt đầu với những hang động (“hang mổ”), được đào trong các bờ cát của Dnepr cho cuộc sống ẩn tu của ông bởi Anthony of Pechersk (983-1073).

Nhà sư Anthony, người sinh ra ở vùng Chernihiv, và sau đó lao động tâm linh trên Núi Thánh Athos, trở về Nga, mặc dù ông đã đặt nền móng cho một cộng đồng tu sĩ, nhưng lại nghiêng về một kỳ công khổ hạnh đơn độc hơn. Ông vẫn là người cố vấn tinh thần cho các anh em, và Theodosius of the Caves (1036-1091) trở thành người tổ chức thực sự của tu viện, xây dựng cuộc sống của nó theo hiến chương Chính thống giáo - Typicon. Hai nhà sư này là những người đầu tiên trong dòng tôn kính của Nga - những nhà sư được Giáo hội công nhận là thánh.

Mỗi tu viện có thói quen sinh hoạt riêng, nội quy riêng, tức là hiến chương tu viện riêng. Tất cả các tu sĩ nhất thiết phải thực hiện các nhiệm vụ khác nhau, mà theo hiến chương của tu viện, được gọi là các công việc tuân phục.

Chủ nghĩa tu sĩ có thể được chấp nhận không chỉ bởi nam giới, mà còn cả phụ nữ - với các quy tắc giống hệt như đối với các nhà sư. Tu viện của phụ nữ đã tồn tại từ thời cổ đại.

Những người muốn đi vào đời sống tu viện trước tiên phải kiểm tra sức mạnh của họ (vượt qua bài kiểm tra) và sau đó phát nguyện không thể thay đổi.

Những người vượt qua các bài kiểm tra sơ bộ được gọi là người mới. Nếu, trong một thời gian dài thử thách, họ có thể trở thành nhà sư, thì họ được mặc trang phục không hoàn chỉnh của một nhà sư, với những lời cầu nguyện được thiết lập, được gọi là áo cà-sa, nghĩa là quyền mặc áo cà-sa và một kamilavka, do đó, với dự đoán về chủ nghĩa tu viện hoàn toàn, họ thậm chí còn được thiết lập nhiều hơn theo cách đã chọn. Người mới học sau này được gọi là áo cà sa.

Bản thân chủ nghĩa tu viện chứa đựng hai mức độ, một hình ảnh nhỏ và một hình ảnh lớn (hình ảnh của cuộc sống thiên thần), trong tiếng Hy Lạp được gọi là “lược đồ nhỏ” và “lược đồ lớn”.

Khi bước vào tu viện, nhà sư phải trải qua một cuộc kiểm tra giản đồ nhỏ, trong đó nhà sư phát nguyện xuất gia và được đặt một cái tên mới. Khi đến thời điểm cắt amiđan, nhà sư đưa cho trụ trì ba chiếc kéo để khẳng định quyết định chắc chắn của mình. Khi vị trụ trì lần thứ ba chấp nhận cây kéo từ tay người bị tấn công, với lòng tạ ơn Chúa, ông đã cắt tóc theo chiều ngang, nhân danh Chúa Ba Ngôi Chí Thánh, hiến mình hoàn toàn cho việc phụng sự Đức Chúa Trời.

Một vật mô phỏng (tiếng Hy Lạp: một chiếc váy nhỏ hình tứ giác mô tả Thập tự giá của Chúa và các khí cụ đau khổ của Ngài), một chiếc áo cà-sa và một chiếc thắt lưng được mặc cho người đã chấp nhận lược đồ nhỏ; sau đó cái bị xén lông được bao phủ bởi một lớp áo choàng - một chiếc áo choàng dài không tay. Một chiếc mũ trùm đầu được đội lên đầu, đây là tên của một loại kamilavka có mạng che mặt dài - một tấm khăn che mặt. Một chuỗi hạt được trao vào tay - một sợi dây với những quả bóng được xâu trên đó để đếm những lời cầu nguyện và cung tên. Tất cả những bộ quần áo này đều mang ý nghĩa tượng trưng và nhắc nhở nhà sư về lời thề của mình.

Cuối nghi thức, một thánh giá và một ngọn nến được trao vào tay của tân tòng, mà ngài đứng trong suốt Phụng vụ cho đến khi Rước lễ.

Các nhà sư chấp nhận lược đồ vĩ đại còn đưa ra những lời thề nghiêm ngặt hơn. Họ đang thay đổi tên của họ một lần nữa. Lễ phục cũng có những thay đổi: thay vì mặc lễ phục, họ đội một chiếc analav (một loại váy đặc biệt có hình thánh giá) trên đầu, thay cho klobuk, một con sò che đầu và vai.

Theo thông lệ, chúng ta chỉ gọi riêng những ẩn sĩ là những nhà sư được đưa vào lược đồ vĩ đại.

Nếu một nhà sư được thăng trụ trì, thì vị ấy được trao gậy (quyền trượng). Đũa phép là dấu hiệu của quyền lực đối với cấp dưới, là dấu hiệu của sự kiểm soát hợp pháp của các anh em (nhà sư). Khi vị trụ trì được phong lên cấp bậc trụ trì, ngài được đặt trên một tấm áo có gắn các bài vị. Các viên được gọi là hình tứ giác làm bằng vật chất màu đỏ hoặc xanh lá cây, được khâu vào lớp áo ở phía trước, hai bên trên và hai bên dưới. Chúng có nghĩa là người quản lý dẫn dắt anh em theo các lệnh truyền của Đức Chúa Trời. Ngoài ra, archimandrite còn nhận được gậy và mũ. Thông thường, các giám mục được bổ nhiệm ở cấp độ cao nhất của chức tư tế - cho các giám mục.

Nhiều người trong số những người xuất gia là những thiên thần thực sự bằng xương bằng thịt, là những ngọn đèn chiếu sáng của Giáo hội của Đấng Christ.

Mặc dù thực tế là các nhà sư bị loại bỏ khỏi thế giới để đạt được sự hoàn thiện đạo đức cao nhất, nhưng chủ nghĩa xuất gia có một tác dụng to lớn có lợi cho những người sống trên thế giới.

Giúp đỡ nhu cầu tâm linh của bà con xung quanh, các sư không từ chối, khi họ có cơ hội, để phục vụ nhu cầu tạm thời của họ. Kiếm kế sinh nhai bằng lao động, họ chia sẻ phương tiện sinh sống với người nghèo. Tại các tu viện có các nhà tiếp khách, nơi các nhà sư tiếp nhận, cho ăn và nghỉ ngơi của những người lang thang. Từ các tu viện, bố thí thường được gửi đến những nơi khác: cho những tù nhân đang mòn mỏi trong tù, những người nghèo khổ trong nạn đói và những bất hạnh khác.

Nhưng công lao vô giá chính yếu của các tu sĩ đối với xã hội nằm ở việc họ không ngừng cầu nguyện cho Giáo hội, cho Tổ quốc, cho những người còn sống và những người đã khuất.

Thánh Theophan the Recluse nói: “Các tu sĩ là vật hy sinh cho Chúa khỏi xã hội, và phản bội họ với Chúa, tạo nên một hàng rào của họ. Đặc biệt, trong các tu viện, dịch vụ thiêng liêng phát triển mạnh mẽ trong trật tự, đầy đủ và kéo dài. Giáo hội ở đây với tất cả vẻ đẹp của lễ phục của mình. Quả thật, tu viện là một nguồn gây dựng vô tận cho giáo dân.

Vào thời Trung cổ, các tu viện đã tầm quan trọng lớn với tư cách là trung tâm khoa học và những người phổ biến giáo dục.

Sự hiện diện của các thiền viện trong cả nước là biểu hiện sức mạnh và sức mạnh của tinh thần tôn sư trọng đạo của nhân dân.

Người dân Nga yêu thích các tu viện. Khi một tu viện mới xuất hiện, người Nga bắt đầu đến định cư gần đó, hình thành nên một khu định cư, đôi khi phát triển thành một thành phố lớn.

Nguồn Internet Thế giới Chính thống cho biết Chính thống giáo càng thâm nhập sâu vào đời sống của Nga, ảnh hưởng đến việc hình thành các nghi lễ và nghi thức bắt buộc, thì khoảng cách giữa các dấu hiệu bên ngoài của lòng mộ đạo và nội dung của đức tin càng trở nên phổ biến đối với bất kỳ xã hội nào và bất kỳ kỷ nguyên. Và thậm chí còn hơn thế nữa trong Giáo hội Nga, tầm quan trọng của chủ nghĩa tu viện càng tăng lên - trọng tâm của “chủ nghĩa tối đa Cơ đốc giáo” trong đức tin và cuộc sống.

Các nhà sư và tu sĩ linh mục (tu sĩ có cấp bậc linh mục) ngay từ đầu đã chiếm một vị trí đặc biệt trong hàng giáo phẩm Nga. Những người được gọi là giáo sĩ da trắng - các linh mục và phó tế đã lập gia đình - đã sống một cuộc sống chung với giáo dân về nhiều mặt: họ làm việc nhà, nuôi dạy con cái.

Cuộc sống của chủ nghĩa tu viện đối với nước Nga mới được rửa tội thực sự khác biệt - bí ẩn đến kinh ngạc, phá vỡ mọi ý tưởng thông thường về giá trị cuộc sống. Chủ nghĩa tu viện tồn tại “không phải ở thế gian”, và do đó chỉ có nó được coi là thực sự tách biệt khỏi thế giới, thánh thiện, và có thể tiết lộ ánh sáng không thể tiếp cận của Vương quốc Thiên đàng. Chính từ "thánh thiện" trong các ngôn ngữ Slavic bắt nguồn từ từ "ánh sáng". Nhà nước tu viện đã có ở Byzantium được gọi là “cấp bậc thiên thần”, do đó nhấn mạnh đến việc tách rời chủ nghĩa tu viện khỏi các phước lành trần thế. Không phải ngẫu nhiên mà các nhà sư còn được mệnh danh là “thiên thần trái đất”. Ở Nga, câu tục ngữ đã bén rễ và đi sâu vào tâm hồn của một tín đồ: “Ánh sáng cho các tu sĩ - thiên thần, ánh sáng cho giáo dân - các nhà sư”. Ánh sáng này đã không bị che khuất khỏi giáo dân bởi quần áo đen của các nhà sư màu đen, gợi nhớ đến "cái chết cho thế giới" của họ với tội lỗi của nó.

Josephites và Nonpossessors

Một số phong trào dị giáo ở Nga được đặc trưng bởi tình cảm chống lại các tu viện. Lý do cho những tình cảm như vậy là nhiều tu viện là những chủ đất lớn và nhà nước đã hơn một lần cố gắng bổ sung kho bạc rỗng bằng tài sản của tu viện. Những tình cảm như vậy đã làm trầm trọng thêm sự khác biệt giữa hai trào lưu nội bộ nhà thờ vào thế kỷ 15-16. - Người Josephites và người không sở hữu. Những đại diện hàng đầu của những xu hướng này trong Giáo hội Nga là những tu sĩ lỗi lạc, sau này được phong thánh là thánh, thánh Joseph Volotsky (1439-1515) và Nil Sorsky (c. 1433-1508).

Những người Josephite hoàn toàn không ủng hộ việc làm giàu cá nhân. Họ bảo vệ quyền sở hữu đất đai và tài sản lớn của các tu viện. Trong các quyền tài sản của các tu viện, họ thấy sự bảo đảm về hiệu quả của chúng. dịch vụ công cộng: hỗ trợ người nghèo, người đói, bệnh tật, hoàn thành nhiệm vụ giáo dục, đảm bảo vị thế xã hội cao của Giáo hội, cơ hội đóng góp cho tổ chức của nhà nước Chính thống giáo. Igumen của Tu viện Volokolamsk, Joseph, người đứng đầu được công nhận của Josephites, đã củng cố lập trường tư tưởng của mình bằng những việc làm: trong thời kỳ đói kém ở các khu vực xung quanh, ông đã ra lệnh cho những người chết đói, bố trí một nơi trú ẩn cho trẻ mồ côi trong tu viện.

Và những người không gia đạo tin rằng các nhà sư chỉ nên tự kiếm ăn bằng chính sức lao động của họ, và phản đối các dinh thự của tu viện, vào thời điểm đó chiếm một phần lớn lãnh thổ của các bang. Theo những người không tham gia, sở hữu tài sản làm hỏng chủ nghĩa tu viện, các nhà sư mất tập trung. thành tựu tinh thần. Đằng sau mỗi bên trong cuộc tranh chấp này đều có sự thật của riêng mình. Ý tưởng của những người Josephite, bị coi là cực đoan, có nghĩa là việc làm giàu cho các tu viện tự nó đã trở thành dấu chấm hết, và sự trợ giúp của quyền lực nhà nước trở nên khó khăn trước nó và biện minh cho bất kỳ hành động nào của nó. Đến lượt mình, sự không tiếp thu cực đoan đã khiến Giáo hội rơi vào cảnh nghèo đói, và do đó, thiếu giáo dục, và đóng cửa con đường hoạt động công ích trước mặt mình. Ngoài ra, quyền lực của những người không sở hữu nổi tiếng nhất (chủ yếu là những “trưởng lão Volga” - những tu sĩ của các tu viện nhỏ nghèo nàn của vùng Trans-Volga) đã được sử dụng bởi các nhà lãnh đạo của dị giáo, những người tìm kiếm sự bảo vệ từ họ. khỏi sự đàn áp của nhà nước, cũng như những chính khách người đã tìm cách kiểm soát tài sản của nhà thờ. Trong lịch sử, chiến thắng trong cuộc tranh chấp này là do người Josephite giành được, với sự ủng hộ của quyền lực nhà nước.

Hesychasm

Theo một nhà thần học Chính thống giáo hiện đại, nếu chủ nghĩa tu viện là trung tâm của tâm linh Chính thống giáo, thì chủ nghĩa chần chừ là cốt lõi của trung tâm này.

Từ "hesychasm" (từ tiếng Hy Lạp "hesychia" - "hòa bình", "im lặng") có nhiều nghĩa. Theo nghĩa rộng, nó bao hàm những khía cạnh đặc biệt Thế giới quan chính thống và những tín điều - những tín điều gắn liền với ý tưởng "thần thánh hóa" một Cơ đốc nhân khổ hạnh đã có trong cuộc sống trần thế, với ý tưởng nhìn thấy Ánh sáng Thần thánh trong sâu thẳm trái tim của chính mình. "Sự biến hóa" đạt được không chỉ đơn giản bởi những nỗ lực cá nhân của một người hoặc bởi một món quà thiêng liêng, nhưng bởi sự chuyển động nhất quán của ý chí con người và ý chí của Thiên Chúa.

Những người theo chủ nghĩa Hesychasts thường được gọi là những nhà sư khổ hạnh, những người sử dụng các kỹ thuật đặc biệt "làm thông minh" - cầu nguyện như một công việc tâm linh bên trong. Nó được thực hiện một cách âm thầm và không lời, "bằng tâm trí" - trong sâu thẳm tâm hồn con người.

Thực hành cầu nguyện này, rất cổ xưa, đã trở nên nổi tiếng đặc biệt trong thế kỷ 13-14. nhờ các nhà sư của núi Athos. Thánh Gregory Palamas (1296-1359), Metropolitan of Thessaloniki, đưa ra lời biện minh thần học đầy đủ nhất cho chủ nghĩa hesychasm. Ông dạy rằng, mặc dù bản chất của Thượng đế là không thể biết được, nhưng Thần thánh có thể được chiêm ngưỡng và biết trực tiếp do sự hiện diện trong thế giới của các năng lượng thần thánh chưa được điều chế (tức là tồn tại vĩnh viễn). Có nhiều loại năng lượng này, nhưng trong bất kỳ loại năng lượng nào trong số chúng, theo một cách bí ẩn, Đức Chúa Trời Hằng Sống hiện diện đầy đủ: các khái niệm của con người về “toàn bộ” và “một phần” không thể áp dụng được đối với Ngài. Trong các bí tích của Giáo hội, một Cơ đốc nhân, ở mức độ này hay mức độ khác, đồng hóa những năng lượng này. Những người tu khổ hạnh nhìn họ bằng “đôi mắt bên trong” là Ánh sáng của Tabor - chính là ánh sáng mà các môn đồ của Chúa Giê-xu Christ đã nhìn thấy khi Ngài biến hình trên Núi Tabor.

Những cuốn sách cầu nguyện của những người theo chủ nghĩa anh hùng vĩ đại đã nhiều lần cảnh báo: sự kiêu ngạo và tự phụ, coi thường những lời dạy của Giáo hội chắc chắn dẫn đến sự thật rằng các thế lực của cái ác đã đánh lừa những người nỗ lực trong “công việc thông minh” bằng ánh sáng giả, thứ mà anh ta coi là Thần thánh. Hoàng tử bóng tối dễ dàng giả làm Thiên thần Ánh sáng để khuất phục Linh hồn con người biến cô ấy thành công cụ của bạn. Các nhà thần học Chính thống giáo hiện đại tin rằng điều này xảy ra với những người thực hành các bài tập thở và thiền theo hệ thống phương Đông: bằng cách đưa ý thức của họ vào một trạng thái đặc biệt, tốt nhất họ “nhìn thấy” ánh sáng đã tạo ra ánh sáng ban đầu và hiện diện trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, nhưng không phải là năng lượng thần thánh tự thân. Các nhà sư Hesychast cũng sử dụng các kỹ thuật và tư thế thở đặc biệt để thúc đẩy sự tập trung cầu nguyện. Nhưng họ biết rằng không có hành động nào của con người dẫn đến khải tượng của Đức Chúa Trời, trừ khi chính Đức Chúa Trời mong muốn điều đó, và những người cố vấn tâm linh có kinh nghiệm dạy họ cách phân biệt Ánh sáng thật và ánh sáng giả.

Chủ nghĩa Hesychasm thấm nhuần toàn bộ lịch sử của Chính thống giáo. Những ý tưởng và khát vọng vốn có trong ngài có thể được ghi lại trong các tác phẩm của các Giáo phụ của thiên niên kỷ đầu tiên. Chúng đã có tác động rất lớn đến đời sống tinh thần của người Nga Nhà thờ Chính thống giáo: khải tượng về Ánh sáng của Tabor, niềm tin vào thực tế của sự hiệp thông với Thiên Chúa và sự tôn sùng một con người được thấm nhuần trong hình tượng của Thánh Andrei Rublev, những việc làm của Thánh Sergius thành Radonezh, những lời dạy của Thánh Nil Sorsk, Paisius Velichkovsky, Seraphim của Sarov, các trưởng lão của Optina Hermitage.

Trang 2 trên 25

Sự thành lập của chủ nghĩa tu viện

H Sự khởi đầu của lối sống tu viện được đặt ra từ thế kỷ thứ 3, nhưng đến thế kỷ thứ 4 nó mới được phát triển đầy đủ. Mức độ thư giãn Cuộc sống Cơ đốc giáo, với việc gia nhập Giáo hội của những người ngoại giáo như vậy, những người trong Cơ đốc giáo chỉ quan tâm đến lợi ích thế gian, đã thúc đẩy những người nhiệt thành của lòng đạo đức rời bỏ các thành phố và làng mạc để đến sa mạc, để ở đó, tránh xa tình trạng bất ổn thế tục, dành cuộc sống của họ để khai thác bản thân. từ chối, cầu nguyện và suy niệm về Chúa. Trong số các nhà tu khổ hạnh, vị trí đầu tiên được chiếm bởi Nhà sư Anthony Đại đế, người được coi là người sáng lập ra chủ nghĩa tu viện. Ông sinh ra ở Ai Cập vào năm 251 trong một gia đình Cơ đốc giáo giàu có. Năm 18 tuổi, cha mẹ anh qua đời, để lại cho anh một khối tài sản kếch xù. Nhưng tấm lòng của Antôn không dối trá trước hàng hóa trần thế. Một lần, khi đến nhà thờ, ông đã nghe những lời Phúc Âm: “Nếu anh em muốn trở nên trọn vẹn, hãy đi bán của cải mình mà chia cho người nghèo; và bạn sẽ có kho báu trên trời; và hãy đến và theo tôi. " Người thanh niên ngoan đạo đã chấp nhận câu nói này như một lời kêu gọi thiêng liêng đối với một cuộc sống tự từ bỏ bản thân và hành động như người ta nói: anh ta bán tài sản của mình, phân phát tiền cho người nghèo, và bản thân anh ta lui về ở với một ẩn sĩ già sống gần ngôi làng quê hương của anh ta, và dưới sự hướng dẫn của ông ấy, đã tận hưởng một cuộc sống khổ hạnh. Nhưng, cố gắng hoàn toàn cô độc, người trẻ tuổi khổ hạnh sớm rời bỏ trưởng lão và định cư trước tiên trong một hang động mộ trống, sau đó là trong đống đổ nát. pháo đài cũ trên bờ đông của sông Nile, nơi không có sự sinh sống của con người. Trong hai mươi năm ông sống trong những tàn tích này của St. Anthony sống ẩn dật hoàn toàn, kiêng ăn khổ hạnh và cầu nguyện, và khuất phục bản thân trước mọi khó khăn gian khổ. Chỉ hai lần một năm, một số bạn bè của ông đến đây và mang cho ông bánh mì, đáp lại là những chiếc giỏ do chính tay người tôn kính làm ra.

Tuy nhiên, cuộc sống ẩn tu khắc nghiệt mà nhà sư đã dẫn dắt, không phải là không có lo lắng và bất ổn. Một mặt, nhà khổ hạnh vĩ đại thường bị ma quỷ cám dỗ, những kẻ đã khơi dậy nỗi sợ hãi và kinh hoàng trong ông với nhiều bóng ma quái dị, mặt khác, tâm hồn ông hoang mang trước những suy nghĩ của chính mình về những thú vui và thú vui để lại cho ông. trên thế giới. Sau khi tăng cường lao động và tăng cường cầu nguyện, cuối cùng anh ấy đã trở nên vững chắc trong đời sống tâm linh đến nỗi không còn sự cám dỗ của ma quỷ cũng như suy nghĩ của riêng anh ấy làm phiền anh ấy nữa. Trong khi đó, danh tiếng về cuộc sống phi thường của Anthony lan rộng khắp Ai Cập, và nhiều tín đồ Cơ đốc giáo bắt đầu đến thăm anh, thậm chí một số còn muốn định cư gần anh để có được cuộc sống khổ hạnh dưới sự lãnh đạo của anh. Anthony đồng ý đảm nhận trách nhiệm của một người lãnh đạo trong cuộc sống ẩn tu, và cả một xã hội gồm những môn đồ khổ hạnh được hình thành xung quanh anh ta. Đây là cộng đồng tu viện đầu tiên (305).

Anthony không đưa ra các quy tắc chi tiết liên quan đến đời sống tu viện cho các môn đệ của mình; nhưng nói chung, ông đã xác định chính xác những yêu cầu mà họ phải thực hiện để đạt được sự hoàn thiện đạo đức cao nhất. Vì vậy, bằng lời nói và gương sáng trong cuộc sống của chính mình, ngài truyền lệnh cho họ: hoàn toàn từ bỏ mọi phước hạnh trần thế, hoàn toàn sùng kính ý muốn của Đức Chúa Trời, cầu nguyện, suy tư cô độc về Đức Chúa Trời và thế giới tâm linh, lao động thân thể, v.v.

Sáu năm sau (312) sau khi thành lập cộng đồng tu viện, Tu sĩ Anthony, bị quấy rầy bởi vô số du khách, rút ​​lui khỏi đống đổ nát của pháo đài để đến cái gọi là sa mạc bên trong, hành trình ba ngày về phía đông nơi ông ở. lần khai thác cuối cùng, và định cư trong một hang động trên núi. Thỉnh thoảng, ông mới đến gặp những người anh em mà ông đã bỏ lại để gây dựng và củng cố đời sống thiêng liêng của họ. Nhưng mọi người đã tìm thấy anh ta trong cuộc sống ẩn dật mới của mình, đặc biệt là kể từ khi Chúa xác nhận người khổ hạnh vĩ đại món quà của phép lạ và sự sáng suốt. Mọi người thuộc mọi tầng lớp, giàu và nghèo, quý phái và ngu dốt, đã đến với ngài trong sa mạc, một số - để gặp thánh nhân, những người khác - để nhận được lời khuyên, sự an ủi, hoặc sự chữa lành từ ngài. Ngay cả những học giả ngoại giáo cũng đến gặp ông, bị thu hút bởi danh tiếng của ông, và tranh chấp với ông về đức tin. Antony, người đã nghiên cứu bản chất con người một cách sâu sắc và đạt đến tri thức Cơ đốc giáo hoàn chỉnh bằng những suy tư đơn độc, luôn chiếm ưu thế trước họ bằng cách lập luận đơn giản, không phức tạp của mình. Antony nổi tiếng đến nỗi ngay cả chính Hoàng đế Constantine cũng gửi cho ông một bức thư, trong đó ông gọi ông là cha và thúc giục ông viết thư cho chính mình về nhu cầu của mình. Nhưng Anthony, sau khi cắt đứt mọi ràng buộc với thế giới, thậm chí không muốn nhận các bức thư và, chỉ dựa trên sự tin tưởng của các anh em, ông đã chấp nhận và viết một bức thư đáp lại, trong đó, đúng với bản thân ông, ca ngợi lòng mộ đạo của vua, đã khuyên anh ta không nên tự tôn mình lên với tước hiệu hoàng gia, vì các vị vua trên trái đất đã trị vì họ là Vua của Thiên đàng, Chúa Giê Su Ky Tô.

Trong suốt cuộc đời ẩn tu lâu dài của mình, nhà sư Anthony chỉ hai lần rời sa mạc của mình và xuất hiện trên thế gian. Lần đầu tiên ông đến Alexandria vào năm 311, trong cuộc đàn áp của Maximinus, để khuyến khích và an ủi những người đau khổ về đức tin, và lần thứ hai, cũng đến Alexandria vào năm 351, để hỗ trợ Chính thống giáo trong cuộc chiến chống lại người Arians. Lần cuối cùng sự xuất hiện của một ẩn sĩ hàng trăm năm tuổi được kính trọng trong một thành phố ồn ào đặc biệt có lợi cho Giáo hội; trong một vài ngày, ông đã cải đạo theo Đấng Christ một số lượng đáng kể người ngoại giáo và dị giáo. TẠI những năm trước Trong thời gian lưu trú tại vùng hoang dã bên trong, Tu sĩ Anthony đã gặp Paul of Thebes ở đó, người mà ngay cả trước khi ông bắt đầu cuộc sống khổ hạnh và trước khi gặp ông, ông đã không nhìn thấy một khuôn mặt con người nào; Theo truyền thuyết của người đời, Antony đã chôn cất Paul. Bản thân Anthony, đã sống trong sa mạc hơn 85 năm, qua đời một cách thanh thản vào năm 356 (105 tuổi).

Tu sĩ Anthony đã thành lập chủ nghĩa tu viện ẩn sĩ, người trượt băng. Theo trật tự do ông thiết lập, những người tu khổ hạnh, dưới sự hướng dẫn của một trưởng lão, abba (cha), sống tách biệt với nhau trong những túp lều hoặc hang động và say mê khám phá đơn độc. Những cộng đồng khổ hạnh như vậy được gọi là vòng nguyệt quế. Nhưng ngay cả trong cuộc đời của Thánh Antôn, một kiểu sống đan tu khác đã xuất hiện - chủ nghĩa tu viện cenobitic. Những người tu khổ hạnh, tụ tập trong một cộng đồng dưới sự lãnh đạo của một abba, đã dành cả cuộc đời của họ trong một hoặc nhiều phòng, sau một quy tắc chung. Những cộng đồng như vậy được gọi là kinovia, tu viện.

Người sáng lập ra chủ nghĩa tu viện cenobitic là Nhà sư Pachomius Đại đế (tuổi thọ: 292-348). Anh ấy đến từ Thebaid thượng lưu; cha mẹ của ông là người ngoại giáo, và bản thân ông là một người ngoại giáo thời trẻ. Đang đi nghĩa vụ quân sự, trong một lần tham gia chiến dịch, anh có cơ hội làm quen với tổ chức từ thiện Cơ đốc, mong muốn trở thành một Cơ đốc nhân, và quả nhiên sau nghĩa vụ quân sựđã rửa tội. Danh tiếng của những nhà khổ hạnh Ai Cập đã thu hút ông vào đời sống tu viện. Quen với cuộc sống khổ hạnh ở sa mạc Thebaid, dưới sự hướng dẫn của một trưởng lão, Pachomius chọn một nơi vắng vẻ gần sông Nile, được gọi là Tavenna, để khai thác thêm. Tại đây, anh trai của ông là Gioan đến với ông, họ sống và làm việc cùng nhau, kiếm thức ăn do chính tay mình làm ra. Chính tại đây, nhà sư Pachomius đã nảy ra ý tưởng thành lập một chủ nghĩa tu viện cenobitic. Trên một hòn đảo của sông Nile, ông bắt đầu tổ chức một tu viện, trong đó những người muốn tu khổ hạnh sẽ sống cùng nhau. Sự nổi tiếng về những chiến tích của Pachomius đã sớm thu hút nhiều sinh viên đến với ông, đến nỗi tu viện mà ông xây dựng không đủ chỗ cho tất cả mọi người, và ông buộc phải thành lập một số tu viện mới cách nhau không xa bên bờ sông Nile. Ông cũng xây dựng một ni viện ở phía bên kia sông Nile; trong đó, cư dân đầu tiên là em gái Pachomia.

Trong các tu viện của mình, Pachomius đã đưa ra một số quy tắc nhất định của cộng đồng tu viện. Đây là bản hiến chương tu viện đầu tiên. Toàn bộ xã hội của các nhà sư, được Pachomius phân chia thành 24 tầng lớp, tùy theo mức độ phát triển của đời sống tinh thần của họ, nằm dưới sự điều hành của một vị tướng quân, mà Pachomius đã ở trong cuộc đời của mình. Ông có quyền giám sát chính của tất cả các anh em. Xa hơn nữa, mỗi tu viện đều có các trưởng phụ của riêng mình, được gọi là các trụ trì và trụ trì. Họ phục tùng trưởng abba và thông báo cho ông ta về tình trạng của các tu viện của họ. Trong các tu viện cũng có các quản gia, với các phụ tá, những người phụ trách phần kinh tế. Và vì mỗi tu viện được chia thành nhiều cộng đồng, bao gồm ba hoặc bốn ngôi nhà, và trong mỗi ngôi nhà có một số phòng giam trong đó có hai và ba nhà sư ở, nên trong mỗi nhà cũng có các giám thị riêng, trực thuộc các trụ trì của tự viện. Các nhà lãnh đạo được cho là hình mẫu về cuộc sống nghiêm khắc cho những người anh em còn lại. Dưới sự hướng dẫn của bề trên, các tu sĩ dành cả đời cầu nguyện, đọc sách có nội dung thiêng liêng, đặc biệt là Sách Thánh, trong lao động.

Việc thờ phượng công khai được thực hiện hai lần một ngày - cả ngày lẫn đêm. Các tu sĩ tập trung trong nhà thờ tại tấm biển này, khiêm tốn và im lặng, đọc Kinh Thánh và cầu nguyện, hát thánh vịnh. Vào ngày đầu tiên và ngày cuối cùng của tuần, họ thông báo về các Mầu nhiệm Thánh, và Phụng vụ thường được cử hành bởi các trưởng lão lân cận từ các làng, vì Pachomius, lo sợ sự xuất hiện của tinh thần sùng đạo trong các anh em, đã không cho phép bất kỳ ai trong số họ. để nhận chức tư tế, cũng như chính ông đã không chấp nhận nó. Ngoài ra, các nhà sư phải cầu nguyện riêng ở từng nhà trước khi đi ngủ và sau khi ngủ. Sau khi cầu nguyện hoặc nghi lễ thần thánh, hiệu trưởng đề nghị các anh em trò chuyện về lẽ thật của Cơ đốc giáo. Các tu sĩ đã tham gia đọc sách trong phòng giam của họ trong thời gian không cầu nguyện và không làm việc. Họ nhận sách từ thư viện tu viện từ người quản lý.

Công việc mà các nhà sư đã làm thuộc nhiều loại khác nhau. Họ canh tác đất đai, trồng vườn, làm việc trong các lò rèn, nhà máy, xưởng thuộc da, thợ mộc, vải nỉ, giỏ đan và chiếu. Nói chung, các nhà sư đã tham gia vào tất cả các loại lao động cần thiết cho sự duy trì của toàn xã hội; Họ không có bất kỳ phương tiện sinh sống bên ngoài nào. Họ làm việc trong trật tự và im lặng, tuân theo cấp trên. Sự im lặng thường được quy định tại mọi thời điểm, để tránh những lời đàm tiếu. Các tu sĩ đã phải thực hiện tất cả các nhiệm vụ này với sự vâng lời vô điều kiện, theo dấu hiệu này. Sự vâng lời, mà toàn bộ trật tự của đời sống tu viện phụ thuộc vào, được quy định là nghiêm ngặt nhất. Nếu không được sự cho phép của bề trên, không những không có anh em nào có thể rời tu viện, mà thậm chí không thể bắt đầu công việc mới hoặc di chuyển từ nơi này đến nơi khác.

Quần áo của các nhà sư đều giống nhau và đơn giản nhất. Đồ lót là vải lanh, áo dài không tay, áo ngoài bằng da; trên đầu đội một chiếc mũ lưỡi trai - kukul, và đôi dép ở chân. Những bộ quần áo này không bao giờ được cởi ra, kể cả trong khi ngủ. Các tu sĩ của Pachomius không có giường để ngủ, nhưng có ghế dựa lưng nghiêng và hai bức tường rào; chỉ được phép trải thảm. Các nhà sư đã dậy từ lâu trước khi bình minh. Các nhà sư ăn thức ăn đơn giản nhất, mỗi ngày một lần, thường là vào buổi trưa. Đó là bánh mì, ô liu, pho mát, rau và trái cây. Tuy nhiên, vào thứ bảy và chủ nhật, có một bữa ăn tối. Tất cả cùng nhau ăn, trong im lặng, hạ tấm màn che mặt xuống để không nhìn thấy ai đang ăn như thế nào và cái gì. Pachomius, cung cấp cho các anh em mọi thứ cần thiết để duy trì sự sống, để lại cho mỗi người tự hành xác theo ý mình, nhưng đồng thời ông cũng lên án những kẻ tham ăn.

Một trong những lời thề chính của người xuất gia, Pachomius đã thực hiện các quy tắc của mình - tính không sở hữu hoàn hảo. Vào cộng đồng các tu sĩ không được phép mang bất kỳ tài sản nào vào tu viện; ngay cả quần áo của người mới đến thế gian cũng được trao cho giáo dân nghèo. Các nhà sư không được phép có bất cứ thứ gì của riêng họ. Công việc được thực hiện bởi anh này hay anh kia không thuộc về anh, mà là của cả cộng đồng. Sẽ bị coi là phạm tội nếu một trong những anh em tiết kiệm tiền trong phòng giam của mình, dù là đồng xu nhỏ nhất. Mọi thứ cần thiết cho cuộc sống - thức ăn, quần áo - các nhà sư nhận được từ quỹ chung của tu viện. Các quản giáo chịu trách nhiệm cung cấp thực phẩm và quần áo cho các anh em từ những vật liệu được chuẩn bị sẵn trong tu viện hoặc do họ mua bên cạnh với số tiền thu được từ việc bán các sản phẩm của tu viện. Để tất cả những quy tắc nghiêm ngặt này luôn được các tu sĩ tuân theo, Pachomius đã thiết lập rằng những người vào cộng đồng của ông trước đó không nên được chấp nhận, vì sau một năm kiểm tra, thông qua những người lớn tuổi có kinh nghiệm, họ đã sẵn sàng sống theo những quy tắc này. . Trong cuộc đời của Nhà sư Pachomius, cộng đồng các nhà sư do ông thành lập theo những nguyên tắc như vậy đã tăng lên 7.000 người, và một trăm năm sau ông - lên 50.000 người. Vì vậy, Ammon đã thành lập một hội ẩn sĩ trên núi Nitria với sa mạc liền kề với nó; Macarius của Ai Cập - trong cái gọi là sa mạc Skitskaya, nơi có nhiều nhà khổ hạnh tuyệt vời; Hilarion, đệ tử yêu thích của Anthony, đã chuyển tu viện về quê hương của mình, đến Palestine, nơi ông thành lập một tu viện gần Gaza. Từ đây, chủ nghĩa tu viện lan rộng khắp Palestine và Syria. Basil Đại đế, người đã thực hiện một chuyến đi đến Ai Cập và Palestine và làm quen với cuộc sống ở đó, đã truyền bá chủ nghĩa tu viện - cả nam và nữ - ở Cappadocia. Quy tắc mà ông ban cho các tu sĩ của mình nhanh chóng lan rộng khắp phương Đông và trở nên phổ biến.

Vào thế kỷ thứ 5, toàn bộ miền Đông đã có rất nhiều tu viện. Trong số những nhà khổ hạnh của thế kỷ thứ 5, đáng chú ý là: Isidore Pelusiot, Simeon the Stylite, Euthymius, Savva the Sanctified, và nhiều người khác. Isidore, một người được giáo dục về thần học và triết học, sau khi lui về sa mạc Ai Cập, đã sống một cuộc đời giống như John the Baptist: anh ta mặc quần áo làm từ tóc thô và chỉ ăn rễ cây và thảo mộc. Được chọn làm người đứng đầu một cộng đồng tu sĩ, ông sống cuộc sống khắc khổ giống nhau và hướng về những người anh em giống nhau. Simeon, một người Syria khi sinh ra, đã đấu tranh trong lời cầu nguyện trong nhiều năm, không xuống khỏi cột và chịu đựng nạn đói cũng như mọi thay đổi của khí quyển. Ông đã đặt nền móng cho một loại hình khổ hạnh mới - hành hương. Euthymius, người sáng lập Lavra Palestine, đã nhận được món quà là phép màu cho những chiến công của mình. Savva, một đệ tử của Euthymius, bắt đầu cuộc sống hoang dã của mình vào năm 8 tuổi. Ông đã thành lập nhiều tu viện ở Palestine và đưa vào họ một hiến chương phụng vụ nhất định.

Cuối cùng, bên cạnh những cây cột, vào thế kỷ thứ 5, một loại chủ nghĩa khổ hạnh đặc biệt đã xuất hiện - đây là trong các tu viện của những người cảnh giác. Một tu sĩ, Alexander, đã sắp xếp một tu viện như vậy, trong đó các nghi lễ thần thánh được thực hiện liên tục, trong cả ngày. Một cư dân giàu có của Studios Constantinople, người thích sự sắp xếp này, đã xây dựng một tu viện ở Constantinople và mời cộng đồng những người đang ngủ quên đến định cư trong đó. Tu viện này được gọi là Studio.

Vào thế kỷ thứ 6, có những nhà khổ hạnh đáng chú ý: Simeon, kẻ ngốc thánh thiện, kẻ tự nhận mình là kẻ ngu ngốc và đạt được sự tiêu diệt hoàn toàn, và John of the Ladder, người đã lao động nhiều năm trên Núi Sinai và viết một bài luận được mọi người biết đến như The Ladder, trong đó ông mô tả các mức độ tinh thần đi lên đến sự hoàn thiện về mặt đạo đức; vào thế kỷ thứ 7 - Alipy the Stylite, người đã làm việc trên cột trong hơn năm mươi năm. Vào cuối thế kỷ 8 và đầu thế kỷ 9, nhà vô địch nổi tiếng về sự tôn kính biểu tượng, Theodore the Studite, là một đại diện của đời sống tu viện nghiêm ngặt. Từ tu viện của ông, nổi tiếng về sự khắc nghiệt của đời sống tu viện, nhiều nhà tu hành khổ hạnh đã xuất hiện, ví dụ, vào thế kỷ thứ 9 Nicholas, người đã bị tra tấn để được tôn kính; Ioanniky, nổi tiếng với tài năng thấu hiểu và những người khác.

Các ẩn sĩ trên Athos trở nên nổi tiếng. Đây là những St. Peter (thế kỷ XI), người đã lao động một mình ở đây hơn năm mươi năm, và St. Anastasius (thế kỷ X), người đã xây dựng một tu viện trên Athos, trong đó nhiều nhà khổ hạnh đã sớm xuất hiện.

Ở phương Tây, chủ nghĩa tu sĩ lan truyền từ phương Đông. Lần đầu tiên, ông đã giới thiệu cho phương Tây về cuộc sống đan viện ở phương Đông của St. Athanasius Đại đế với tiểu sử về Thánh Antôn, được dịch sang tiếng Latinh. Hơn nữa, trong những rắc rối của Athos (khoảng giữa thế kỷ thứ 4), nhiều giám mục phương Tây đã bị chuyển đến phương Đông, nơi họ làm quen với cuộc sống tu viện và trở về nhà, bắt đầu các tu viện. Ví dụ như Eusebius, Giám mục của Varcelli. Ngoài ra, những vĩ nhân như Ambrose ở Milan, Jerome, Augustine, Martin, Bishop of Tours, vào cuối thế kỷ thứ 4 đã có ảnh hưởng lớn đến sự phát triển của khuynh hướng đối với đời sống tu viện trong xã hội phương Tây. Jerome, người sống lâu năm ở phương Đông, trong tu viện Bethlehem, với những bức thư của ông từ đó về cuộc sống tu viện yên tĩnh, đã khuyến khích nhiều nam nữ quý tộc La Mã bắt đầu đời sống tu viện. Martin of Tours, trong suốt cuộc đời của mình, đã có tới 2000 nhà sư. Nhưng John Cassian đã thành công hơn nhiều vào đầu thế kỷ thứ 5. Ông là một người có học thức, đã đi khắp phương Đông, làm quen với các quy tắc của các tu viện cenobitic và chuyển chúng đến miền nam Gaul, nơi ông thành lập hai tu viện ở Massilia (Marsely). Nhưng nhìn chung, chủ nghĩa tu viện ở phương Tây thoạt đầu không gặp được thiện cảm như ở phương Đông, và lan truyền chậm hơn nhiều. Điều kiện sống và khí hậu ở phương Tây hoàn toàn không giống như ở phương Đông; do đó, chủ nghĩa khổ hạnh phương Đông khó khắc sâu hơn ở đó.

Theo các hợp pháp hóa có hiệu lực ở Nga, chủ nghĩa tu viện do hậu quả của nó là hạn chế các quyền dân sự và nhà nước. Một tu sĩ không thể giữ chức vụ cư sĩ; anh ta chỉ được thay đổi nơi ở khi được sự cho phép của cấp trên, anh ta không thể có tài sản riêng (tài sản gia đình chuyển cho người thừa kế khi anh ta bị tấn công, và anh ta có thể trao những gì anh ta có được cho người mà anh ta muốn) và có được như vậy. Nhà sư không được lập di chúc tâm linh và không được hưởng quyền thừa kế. Chỉ các giám mục và các nhà chức trách tinh thần khác mới có quyền để lại tài sản của họ. Phòng giam và các công trình kiến ​​trúc khác bên trong tu viện, do các tu sĩ xây dựng để sử dụng riêng, được coi là tài sản của tu viện. Không bị cấm sở hữu động sản - sách, tiền, v.v., và tiền có thể để trong ngân hàng và bàn thu ngân. Nghiêm cấm - buôn bán (trừ việc bán những thứ do chính mình chuẩn bị), ký kết các nghĩa vụ và hợp đồng nhân danh mình (nhưng từ tu viện và thay mặt chính quyền), nhận đồ của người khác để bảo quản (trừ sách) ; bảo lãnh và cầu thay trong những trường hợp không liên quan đến ban tâm linh. Các nhà sư được miễn thuế và nhục hình. Người từ bỏ chủ nghĩa tu viện theo ý muốn của mình và với sự cho phép của các cơ quan tâm linh trở về với tất cả các quyền thuộc về mình theo nguồn gốc, nhưng với sự tước bỏ các cấp bậc và sự khác biệt mà anh ta đáng có trước khi bị tấn công. Sau khi tự nguyện bổ sung nhân phẩm, người này đang bị nhà thờ đền tội trong 7 năm; tại thời điểm này, anh ta không được phép kết hôn, được chỉ định đến các xã hội trong tỉnh mà anh ta là một nhà sư, và sống ở các thủ đô. Những người đã từ bỏ phẩm giá của mình cũng không có quyền vào công chức.

Từ Từ điển Bách khoa Toàn thư Thần học Chính thống

Những người sáng lập Kiev-Pechersk Lavra và chủ nghĩa tu viện ở Nga

Rev. cha của chúng ta ANTONY Pechersky - người đứng đầu tất cả các nhà sư Nga; 1073, ngày 10 tháng 7 - ngày mất.

Rev. cha của chúng ta THEODOSIY, trụ trì tu viện Pechersk và là người đứng đầu đời sống tu viện chung ở đất Nga; 1074, ngày 3 tháng 5 - ngày mất.

Lễ kỷ niệm để tôn vinh BIỂU TƯỢNG CỦA MẸ CỦA THIÊN CHÚA PECHERS (với Anthony và Theodosius sắp tới) ngày 3 tháng 5, st. Phong cách.

P Mục sư Anthony of the Caves, người sáng lập Tu viện Hang động Kiev, được coi là cha đẻ của chủ nghĩa tu viện Nga. Anthony đến từ thành phố Lyubech, tỉnh Chernihiv. Từ khi còn trẻ, có thiên hướng đi tu, Anthony đến miền Đông, ở Constantinople, và từ đó đến Athos. Sự khắc nghiệt của đời sống tu viện của những nhà khổ hạnh Athos làm Anthony hài lòng đến mức ông cầu xin vị trụ trì của một trong những vòng nguyệt quế của Athos nhận ông làm anh em và giới thiệu ông đi tu. Nhìn thấy sự nhiệt thành của anh ấy trong việc thực hiện các công việc tu viện, vị trụ trì hiểu Anthony có thể mang lại lợi ích gì ở Nga, và tự gọi mình rằng: “Hãy quay trở lại Nga, và xin phước lành của Núi Thánh sẽ đến với bạn, cho nhiều người Chernorizets. đã từ con cháu ”. Anthony, khi đến Kyiv, đã đi quanh tất cả các tu viện, nhưng không nơi nào trong số đó, anh thấy cuộc sống nghiêm ngặt như anh đã quen ở Athos, và vào năm 1013, anh định cư trong một hang động không xa thành phố và bắt đầu lãnh đạo một cuộc sống ẩn sĩ. Tuy nhiên, hòa bình của ông không lâu sau bị xáo trộn: người kế vị Thánh Vladimir, Svyatopolk the Accursed, bắt đầu đàn áp các tín đồ Cơ đốc giáo và giết một số tu sĩ từ các tu viện ở Kiev. Sau đó, Anthony, rời khỏi hang động của mình, một lần nữa trở về Athos. Dưới thời tân hoàng tử Yaroslav, Anthony trở lại Kyiv. Danh tiếng về cuộc đời khổ hạnh của ông rất nhanh chóng lan rộng khắp công quốc Kiev, và mọi người thuộc mọi tầng lớp bắt đầu tìm đến Anthony, một số để được ban phước và cho lời khuyên, một số yêu cầu chấp nhận cho họ sống chung. Presbyter Nikon là người đầu tiên định cư trong hang động của mình, người sau đó đã tấn công mọi người mà Anthony tiếp nhận. Theodosius đuổi theo anh ta.

Theodosius đã trải qua thời thơ ấu của mình ở Kursk, trong nhà mẹ của mình, và do sớm biết đọc, ông bắt đầu quan tâm đến những cuốn sách khổ hạnh và bắt đầu ước mơ đi tu. Người mẹ đã chống lại ý định của Theodosius, cãi nhau với anh ta vì điều này, thậm chí đánh anh ta, nhưng Theodosius vẫn kiên quyết. Nhiều lần ông đã cố gắng trốn đến một tu viện, và cuối cùng, ông đã tìm thấy một nơi ẩn náu cho trái tim mình - hang động của Anthony, nơi ông được chấp nhận và làm một nhà sư vào năm 1052. Khi các anh em tập hợp 12 người tại Antony's, họ đã đào một nhà thờ cho riêng mình trong hang động, và thiết lập các phòng giam gần đó. Anthony, cảm thấy có xu hướng hướng tới một cuộc sống kín đáo, đầy chiêm nghiệm, đã sớm rời bỏ những người anh em và sau khi bổ nhiệm họ là hegumen Varlaam, anh ta lui vào ẩn dật.

Cuộc đời của các tu sĩ đã trải qua thời gian dài đi lễ nhà thờ và làm việc chăm chỉ. Thức ăn đạm bạc, thiếu dinh dưỡng, nhiều người ăn với số lượng ít nhất chứ không phải ngày nào. Cả sư trụ trì và các anh em đều không quan tâm đến an ninh vật chất, và rất thường xảy ra rằng từ tối họ không biết ngày mai mình sẽ ăn gì. Sau Barlaam, Antony bổ nhiệm Theodosius làm viện trưởng, theo yêu cầu của tất cả các anh em. Dưới thời ông, số lượng anh em bắt đầu tăng lên nhanh chóng, cả đền thờ và phòng giam đều không thể chứa được tất cả mọi người, và bây giờ, với sự phù hộ của Anthony, những người anh em, trên núi do Hoàng tử Izyaslav tặng, thay vì nhà thờ hang động trước đây, họ xây dựng một nhà thờ mới bằng gỗ nhân danh Đức Mẹ Thiên Chúa, đặt các xà lim, hàng rào, tất cả các tòa nhà đều được cột và do đó, kể từ năm 1062, Tu viện Hang động được mở ra, theo các nhà biên niên sử, là do phước lành của Núi Athos. Tại đây, trong nhà thờ hang động, người sáng lập ra chủ nghĩa tu viện ở Kiev là Anthony được chôn cất vào năm 1073. Tu viện Pechersk dần trở thành hình mẫu cho tất cả các tu viện khác và bắt đầu có ảnh hưởng to lớn đối với tất cả các nền tôn giáo của Nga. Tính cách khổ hạnh lây lan từ anh ta sang xã hội. Từ tu viện Kiev-Pechersk, việc viết lách và giác ngộ tâm linh đã đến Nga.

Sự nổi tiếng của Kiev-Pechersk Lavra, với tư cách là người trông coi nhiều đền thờ, đã đến tận ngày nay. Bao nhiêu khách hành hương đến đây hàng năm để chiêm bái các vị thánh đã yên nghỉ trong các hang động Lavra gần xa. Những người Nga theo đạo Chính thống nhớ chắc rằng Kyiv là cái nôi của Cơ đốc giáo, nơi đây, theo truyền thuyết, Sứ đồ An-đrây-ca được gọi là đầu tiên đã ở đây, vác cây thánh giá Kiev lên núi và do đó, đã thánh hiến vùng đất Kiev bằng đôi chân của mình.

Tại đây, trong những làn sóng thiêng liêng của Dnepr, cũng như trong Kinh thánh Jordan, lễ rửa tội của tổ tiên chúng ta, người Slav, đã được thực hiện, ở đây các thánh của các Thánh ngang bằng với Tông đồ là Vladimir và Olga đã yên nghỉ, ở đây có nhiều thi thể không thể hư hỏng của các vị thánh của Chúa. ban ơn cho tất cả những ai đến và thờ phượng trong đức tin. Anh em Kitô hữu, nếu ai có cơ hội, hãy đi hoặc đến Kyiv, nơi tâm hồn anh em sẽ tìm thấy bình an và ơn thánh hóa.

Hãy vui mừng, Anthony và Theodosius, cuộc sống xuất gia của người sáng lập ở Nga.

SỰ RA ĐỜI CỦA MONASTY Ở NGA

Sự khởi đầu của chủ nghĩa tu viện ở Nga được đặt ra bởi Hoàng tử Vladimir. Dưới thời ông, người da đen và người da đen (đó là tên gọi của những người đi tu và mặc quần áo đen) định cư gần các ngôi chùa được xây dựng, tạo thành các tu viện nhỏ không tên. Dưới thời con trai ông Yaroslav the Wise, họ bắt đầu xây dựng các tu viện "trên danh nghĩa" riêng biệt. Về cơ bản, chúng được dựng lên bởi các hoàng tử hoặc thiếu niên để vinh danh những người bảo trợ trên trời. Những tu viện như vậy được xây dựng để tưởng nhớ linh hồn và để lấy xác người chết. Vào thời điểm đó, mọi Cơ đốc nhân Chính thống giáo, dù là hoàng tử hay thường dân, đều mong muốn, nếu không được sống, thì được chết như một nhà sư. Tuy nhiên, như biên niên sử ghi lại, những tu viện này được thành lập "từ của cải", chứ không phải "bằng nước mắt, cầu nguyện và ăn chay."

Người đầu tiên thành lập tu viện bằng lao động và công việc của họ là Monks Ant Về ny và Theodosius of the Caves. Chính họ mới được coi là những người sáng lập ra chủ nghĩa tu viện ở Nga, mặc dù thực tế là chủ nghĩa tu viện đã tồn tại ở Nga hơn nửa thế kỷ trước họ.

Nhà sư Anthony sinh ra ở vùng Chernigov và khi đến tuổi trưởng thành, ông đã đến Athos. Ở đó, sau khi lấy amiđan, ông bắt đầu sống như một ẩn sĩ trong một hang động. Sau một thời gian, Anthony nhận được một phước lành để trở lại Nga và tu viện ở đó. Khi trở về từ Athos, Anthony đã đi vòng quanh tất cả các tu viện hiện có ở Kiev và không tìm thấy "nơi ẩn náu yên tĩnh" nào trong số đó. Ông nhìn thấy ý nghĩa của kỳ công tu viện trong mong muốn thoát khỏi xã hội và sự nhộn nhịp của nó. Bên ngoài thành phố, anh tìm thấy một hang động nhỏ được đào ở bờ đồi của Dnepr. Tại đây Anthony định cư vào năm 1051. Đây là cách mà tu viện Pechersk (tức là hang động) hình thành, sau này được đặt tên là Kiev-Pechersk Lavra.

Danh tiếng của vị ẩn sĩ nhanh chóng lan rộng không chỉ ở Kiev, mà còn ở các thành phố khác. Nhiều người bắt đầu tìm đến ông để xin lời khuyên về tâm linh. Một số vẫn ở lại, chia sẻ với anh những khó khăn của kỳ tích trong hang động. Khi số cộng sự của Antony tăng lên đáng kể, ông lui về ẩn cư trên một ngọn núi gần đó, đồng thời để lại sự hướng dẫn tinh thần của các anh em trong tu viện mới.

Một trong những môn đệ đầu tiên của Thánh Antôn là Theodosius. Ngay sau khi Anthony bị loại bỏ, ông được bầu làm viện trưởng. Dần dần Theodosius chuyển tu viện từ các hang động lên núi. Các hang động được để lại cho Antony và những người muốn sống ẩn dật. Theodosius không những không cô lập tu viện với thế giới, mà còn đặt nó vào mối liên hệ gần gũi nhất với nó, chỉ định nó phục vụ công cộng.

Theodosius tự mình đi vào thế giới. Chúng tôi thấy anh ấy ở Kyiv, trong các bữa tiệc của hoàng tử, đến thăm các boyars. Tâm linh lúc bấy giờ là một phương tiện đạo đức ảnh hưởng mạnh mẽ đến xã hội. Biết được điều này, Theodosius đã biết cách kết hợp sự dạy dỗ nhu mì và sự rao giảng của đạo Cơ đốc với những chuyến viếng thăm của mình. Ông xây một ngôi nhà khất thực cho người nghèo cạnh tu viện. Mỗi thứ bảy, ông gửi một thùng bánh mì đến thành phố cho các tù nhân trong nhà tù. Sự kết án được tìm thấy trong con người của Theodosius là một cầu thủ công chính trước hoàng tử và các quan tòa. Một ngày nọ, một góa phụ bị kết án oan uổng xuất hiện tại Tu viện Pechersky. Gặp Theodosius và không nhận ra anh ta, cô yêu cầu được đưa đến viện trưởng. Đối với câu hỏi của Theodosius: "Tại sao bạn cần anh ta, bởi vì anh ta là một người tội lỗi?" Người đàn bà góa trả lời: "Tôi không biết điều này, nhưng tôi biết chắc chắn rằng ông ấy đã giải cứu nhiều người khỏi nỗi buồn và bất hạnh và đến để xin sự bảo vệ của ông ấy trước tòa án." Sự từ thiện quá mức của Theodosius đã khiến một số nhà sư bất bình, đặc biệt là vì bản thân tu viện đôi khi bị bỏ lại mà không có một mẩu bánh mì. Tuy nhiên, trong lời dạy của mình, Theodosius nhắc nhở các anh em rằng chính họ sử dụng của lễ của giáo dân và họ phải trả thế gian không chỉ bằng lời cầu nguyện mà còn bằng bố thí.

Sự khai thác cá nhân của Theodosius được che giấu sâu sắc. Anh ấy luôn vui vẻ ngoài mặt, nhưng bên dưới lớp quần áo bên ngoài của anh ấy là một chiếc áo sơ mi thô và gai - một chiếc bao tải. Một nhà sư đến gần phòng giam của anh ta vào sáng sớm nghe thấy anh ta "cầu nguyện trong nước mắt và làm lễ lạy". Nghe thấy tiếng bước chân, Theodosius giả như đang ngủ và chỉ trả lời cuộc gọi thứ ba, như thể tỉnh dậy từ một giấc mơ. Nhưng điều nổi bật nhất là tính liên tục trong công việc của ông. Theodosius làm việc cho cả bản thân và cho những người khác. Anh ta luôn sẵn sàng cầm rìu để chặt gỗ, hoặc kéo nước từ giếng. Vào ban đêm, anh ta xay thóc cho cả anh em. Đối với người đầu bếp, người yêu cầu anh ta cử một trong những nhà sư miễn phí đi chặt củi, anh ta trả lời: "Tôi tự do."

Đồng thời, Theodosius rất nhu mì và dễ thương. Anh ấy không thích dùng đến hình phạt. Sự dịu dàng của anh ấy đối với những người đã rời tu viện thật đáng kinh ngạc. Ngài khóc thương cho họ, và hân hoan chào đón những người trở về. Có một anh “thường bỏ trốn” khỏi tu viện, và mỗi khi anh trở về, anh lại thấy một cuộc gặp gỡ vui vẻ. Meek vẫn luôn là Theodosius và đối với tất cả mọi người. Hắn đối với bọn cướp đang muốn cướp tu viện là như vậy, hắn đối với những tu sĩ yếu ớt là như vậy.

Theodosius, cùng với người thầy Anthony, trong cuộc đời của ông đã chỉ cho người dân Nga con đường của một cuộc sống mới, thánh thiện, theo đạo Thiên chúa. Điều đầu tiên trong số họ được phân biệt bởi tình yêu hy sinh và phục vụ mọi người, thứ hai bởi mức độ nghiêm trọng của những việc làm tu viện. Họ đã tạo ra toàn bộ đội ngũ anh hùng tinh thần. Nhờ họ, chủ nghĩa tu viện của Nga ngay lập tức bắt đầu thời kỳ hoàng kim của nó.

Giới thiệu

2 Những người xuất gia đầu tiên ở nước Nga cổ đại

3 Sự xuất hiện của các tu viện ở Kievan Rus

4 Thánh Theodosius và Tu viện Động Kiev

5 tu viện ở Nga vào thế kỷ XI

3 Hoạt động giáo dục của các tu viện

Sự kết luận

Văn chương

Giới thiệu

Mức độ liên quan của chủ đề. “Hãy trở nên hoàn hảo, giống như Cha Thiên Thượng của bạn là hoàn hảo” (Ma-thi-ơ 5:48). Vâng lời Người sáng lập thiêng liêng của mình, trong gần hai nghìn năm, Giáo hội của Đấng Christ đã nỗ lực để đạt được lý tưởng về sự hoàn hảo mà không thể đạt được nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, được Chúa đặt ra trong Bài giảng trên núi và làm nền tảng cho nhà tu hành khổ hạnh vĩ đại của Cơ đốc nhân. truyền thống. Truyền thống này, mang đến vô số những người tu khổ hạnh thánh thiện, chắc chắn không xuất hiện trong một sớm một chiều, mà đã trở thành thành quả của nhiều thế kỷ phát triển và mài giũa các hình thức và chuẩn mực của nó. “Nhìn vào lịch sử nước Nga, vào nền văn hóa Nga, chúng ta sẽ không tìm thấy một sợi chỉ nào không dẫn đến Thánh Sergius của Radonezh. ý tưởng đạo đức, nhà nước, hội họa, kiến ​​trúc, văn học, trường học Nga, khoa học Nga - tất cả những dòng văn hóa Nga này đều hội tụ ở Reverend. Trong con người của ông, người dân Nga đã nhận ra chính họ, địa danh văn hóa lịch sử, nhiệm vụ văn hóa của họ và nhận quyền lịch sử vì sự độc lập. Cánh đồng Kulikovo, được truyền cảm hứng và chuẩn bị tại Trinity, một năm trước khi diễn ra chính, liệu có phải là sự thức tỉnh của nước Nga với tư cách là một dân tộc lịch sử ”? - vì vậy vào đầu thế kỷ trước, trước thảm họa đang ập đến với nước Nga, linh mục Pavel Florensky đã viết về Thánh Sergius thành Radonezh và thời đại của ngài. Hôm nay năm 2014 là kỷ niệm 700 năm ngày sinh của Đức Cha. Đây là lúc bạn cần hướng mắt về lịch sử của lòng sùng đạo của nước Nga cổ đại, nơi đã tạo ra đất tốt cho sự nảy mầm của loài hoa Radonezh sùng đạo như vậy. Nghiên cứu về đời sống tu sĩ, đời sống và phong tục của các thế kỷ XI-XIII. có tầm quan trọng lớn như một nghiên cứu. Đồng thời, khái niệm “cuộc sống hàng ngày” nên được hiểu là tổng thể của các yếu tố như sinh hoạt hàng ngày, quần áo, chế độ ăn uống, v.v., và khái niệm “hơn thế nữa” - đời sống tinh thần của tu viện, đặc thù của nhận thức tinh thần và đạo đức về mọi thứ - những hiện tượng có thể xảy ra từ cuộc sống của các tu viện Nga cổ đại và tiên đề tu viện.

Mục đích của công việc này là nghiên cứu sự xuất hiện và hiểu biết lịch sử xa xôi Chủ nghĩa tu viện cũ của Nga thế kỷ XI-XIII.

Các nhiệm vụ được xác định theo các mục tiêu đã đặt ra:

mô tả nguyên nhân và hoàn cảnh xuất hiện chủ nghĩa tu viện ở Nga;

xem xét các tính năng của các tu viện đầu tiên;

để thần thánh hóa nhân cách của các nhà tu hành khổ hạnh của lòng mộ đạo;

phân tích sự lan rộng của chủ nghĩa tu viện ở các khu vực khác;

để phân tích các hình thức tương tác của tu viện với thế giới bên ngoài.

Tính mới của nghiên cứu này được xác định bởi thực tế là lần đầu tiên việc tái thiết toàn diện tất cả các khía cạnh có thể có trong cuộc sống của các tu viện từ thế kỷ 11 đến thế kỷ 13 đang được thực hiện.

Khi xem xét các tài liệu liên quan trực tiếp đến chủ đề của chúng tôi, chúng tôi cho là thích hợp để tiến hành từ các vấn đề chung của nghiên cứu của chúng tôi. Theo thứ tự thời gian, lịch sử của vấn đề có thể được chia thành các giai đoạn tiền cách mạng, Liên Xô và hiện đại.

Các nhà nghiên cứu chia lịch sử trước cách mạng về vấn đề này thành hai lĩnh vực - "trường học của các nhà sử học-phân cấp" và khoa học lịch sử thế tục. Khác nhau về phương pháp nghiên cứu, cả hai hướng đều coi những vấn đề như nguồn gốc của thể chế. Một phác thảo chung về lịch sử của các tu viện, dựa trên sự tham gia rộng rãi của nhiều nguồn khác nhau, kể cả những nguồn chưa được xuất bản, lần đầu tiên được đưa vào lưu hành khoa học, được đưa ra trong Lịch sử Giáo hội Nga bởi Metropolitan Macarius (Bulgakov). Được xuất bản cách đây hơn một trăm năm, nó vẫn còn phù hợp với khoa học ngày nay, mặc dù kể từ đó, một số lượng đáng kể các ấn phẩm về các nguồn và các nghiên cứu chuyên sâu đã xuất hiện về các giai đoạn, hiện tượng, sự kiện riêng lẻ trong lịch sử của Giáo hội, các tu viện và tu viện. Không kém phần quan trọng là các phần liên quan của cuốn "Lịch sử Nhà thờ Nga" của viện sĩ E.E. Golubinsky. Các nhà khoa học này, đã phân tích chi tiết tất cả các nguồn và tài liệu được biết đến vào thời của họ, đánh giá tất cả các sự kiện trong Truyền thống chính thống.

Đối với lịch sử của chủ nghĩa tu viện, các tác phẩm thuộc thể loại hagiographic có tầm quan trọng hàng đầu. Nghiên cứu của V.O. Klyuchevsky "Những cuộc đời cũ của các vị thánh ở Nga như một nguồn lịch sử" vẫn là kinh nghiệm duy nhất trong việc nghiên cứu lịch sử của hiện tượng nói chung. Mặc dù có những tác phẩm khác về các vị thánh của Nga, kể cả các vị thánh, nhưng chúng kém hơn hẳn so với tiểu luận của Klyuchevsky xét về bề rộng của nguồn gốc.

Giai đoạn tiếp theo trong nghiên cứu về thể chế của chủ nghĩa tu viện là sử học Xô Viết. Học thuyết vô thần không thể thừa nhận vai trò của Giáo hội trong lịch sử, do đó, các ấn phẩm về Giáo hội trên thực tế đã bị dừng lại, và các tu viện bị gán cho vai trò khai phá, lấy đi đất đai phát triển của nông dân. Nhưng theo thời gian, khoa học lịch sử Liên Xô đã đánh giá quá cao thái độ của họ đối với các tu viện của nước Nga Cổ đại. Ya.N. Shchapov. Ông sở hữu nghiên cứu trong lĩnh vực ktitor's hoạt động của các hoàng tử, vai trò của archimandrite ở Nga, vai trò xã hội của các tu viện.

Các nhà sử học Liên Xô đã chú ý đáng kể đến chủ nghĩa tu viện của Nga cổ đại trong quá trình nghiên cứu các thành phố của nước Nga cổ đại. Đặc biệt đáng chú ý theo nghĩa này là công trình của M.N. Tikhomirov "Những thành phố cổ của Nga". M.N. Tikhomirov. Dữ liệu khảo cổ có tầm quan trọng lớn đối với việc nghiên cứu cuộc sống của các tu viện cổ đại của Nga. Về vấn đề này, việc tái tạo các công trình kiến ​​trúc của các thành phố cổ đại của Nga do P.A. Rapport.

Khoa học lịch sử di cư của Nga cần được đặc biệt chú trọng: A.V. Kartashev và I.K. Smolich. Liên quan đến việc nghiên cứu chủ nghĩa tu viện cổ đại của Nga, cô được đặc trưng bởi nỗ lực tìm hiểu sự thánh thiện của người Nga cổ đại và xem nguồn gốc lịch sử của nó. Việc tái tạo lại cuộc sống tu viện chỉ được trình bày trong các nghiên cứu của I.K. Smolich. Tuy nhiên, chúng được xây dựng chủ yếu dựa trên các nguồn sau này.

Ngoài các sách chuyên khảo này, việc xuất bản một tuyển tập các bài báo Chủ nghĩa tu viện và Tu viện ở Nga là minh chứng cho sự hồi sinh của mối quan tâm đến lịch sử tu viện. Thế kỷ XI-XX. Đối với nghiên cứu này, quan tâm đặc biệt là bài báo của Ya.N. Shchapov "Chủ nghĩa tu viện ở Nga trong các thế kỷ XI-XIII" và M.I. Balkhova "Các tu viện ở Nga XI - giữa thế kỷ XIV."

Đối tượng của nghiên cứu này là chủ nghĩa kinh viện của các thế kỷ XI-XIII. Từ “nhà sư” trong tiếng Hy Lạp (“một”, “sống trong cô đơn”) đã tìm thấy một từ đồng nghĩa rất biểu cảm trong tiếng Nga - “nhà sư”, nghĩa là một người sống theo một cách khác với những người khác. Chủ nghĩa tu viện cũ của Nga, với tư cách là người mang “lối sống khác” này, cấu thành đối tượng.

Đối tượng của nghiên cứu là lịch sử, cuộc sống và phong tục của các tu viện nằm gần các trung tâm lớn nhất của nhà nước Nga cổ đại - Kyiv và Novgorod vào cuối thế kỷ 11 - 13. Sự lựa chọn này được giải thích chủ yếu bởi mức độ bảo tồn các nguồn của nghiên cứu này.

Cơ sở nguồn của nghiên cứu. Biên niên sử vẫn là nguồn chính chứa thông tin về lịch sử của đời sống tu viện ở nước Nga Cổ đại, nhưng phạm vi vấn đề mà chúng giải quyết còn hạn chế. Chúng chứa thông tin cụ thể về việc bố trí các tu viện, việc xây dựng bên trong chúng, và ngày tháng của văn phòng trụ trì được nêu rõ. Tùy thuộc vào nơi biên niên sử được tạo ra, các dữ kiện về cuộc sống trong các tu viện ở các khu vực khác nhau của Nhà nước Nga Cổ được chứa đựng. Vì vậy, tác phẩm đã sử dụng "Tale of Bygone Years", Novgorod, Ipatiev và Laurentian Chronicles.

Thông tin vô giá trị được bổ sung bằng bằng chứng từ các nguồn quy chuẩn khác. Chúng bao gồm các tác phẩm hagiographic, tức là cuộc đời của các vị thánh. Số kiếp đầu tiên đến với chúng ta là ít. Hầu hết tất cả các cuộc đời được biết đến đều gắn liền với những nhân vật đã chiếm một vị trí quan trọng trong lịch sử của nước Nga cổ đại. Mặc dù thực tế là danh sách các cuộc đời đã đến với chúng ta khác xa so với thời điểm vị thánh qua đời, chúng có thể tiết lộ thông tin về lịch sử của các tu viện ở các thành phố cổ đại của Nga.

Một nơi đặc biệt được chiếm bởi Kiev-Pechersk Patericon. Kể về Lịch sử ban đầu Tu viện Kiev-Pechersk và tu viện khổ hạnh đầu tiên của nó, nó được hình thành bắt đầu từ phần ba đầu tiên của thế kỷ 13. Patericon chứa hàng chục câu chuyện về nhà khổ hạnh Pechersk. Các sự kiện được mô tả diễn ra vào giữa các thế kỷ XI-XII. Nhờ nguồn này, người ta có thể theo dõi sự phát triển dần dần của tu viện, đời sống nội tâm, các kiểu tu khổ hạnh, quan hệ với hoàng tử và các trai tráng, cũng như việc phân bổ nhiệm vụ của các tu sĩ.

Do đó, nhà nghiên cứu về cuộc sống hàng ngày của các tu viện có một số nguồn lịch sử có thể tái tạo một số khía cạnh của cuộc sống của các tu viện ở Nga Cổ đại.

Khung thời gian nghiên cứu bao gồm các thế kỷ đầu tiên về sự tồn tại của chủ nghĩa kinh viện Nga: thế kỷ XI-XIII. Trong khoảng thời gian này, chủ nghĩa tu viện lần đầu tiên nở rộ ở đất nước chúng ta, chủ yếu liên quan đến cuộc đời và công việc của Tu sĩ Theodosius of the Caves, sự truyền bá của Quy tắc Studite, v.v.

Phương pháp của nghiên cứu này phần lớn được xác định bởi bản chất của các nguồn được sử dụng trong đó. Nghiên cứu dựa trên một cách tiếp cận có hệ thống. Cách tiếp cận có hệ thống được thực hiện thông qua việc sử dụng một tập hợp các phương pháp, việc lựa chọn phương pháp nào được xác định bởi nội dung của các nhiệm vụ nghiên cứu cụ thể. Trong công việc này, các phương pháp nghiên cứu lịch sử-di truyền, vấn đề-niên đại, so sánh-lịch sử, văn hoá, tâm lý-lịch sử được sử dụng.

Tính mới khoa học của nghiên cứu này được xác định bởi thực tế là việc tái tạo toàn diện tất cả các khía cạnh có thể có của cuộc sống các tu viện từ thế kỷ 11 - 13 đang được thực hiện.

Cấu trúc của công việc dựa trên các nhiệm vụ được đặt ra trong nghiên cứu, cụ thể là:

xem xét, phân tích nguyên nhân và lịch sử xuất hiện các tu viện đầu tiên ở nước Nga Cổ đại;

để mô tả chủ nghĩa tu viện trước thời của Thánh Sergius thành Radonezh.

Chương 1. Chủ nghĩa tu viện ở thế kỷ 11: nguồn gốc và những bước đi đầu tiên

1 Chuyến du ngoạn lịch sử vào chủ nghĩa tu viện Chính thống của phương Đông

Trong thời kỳ Nga chuyển đổi sang Cơ đốc giáo, chủ nghĩa tu viện trong Giáo hội phương Đông đã có được những đặc điểm hoàn chỉnh. Do đó, cần đưa ra một bản phác thảo ngắn gọn và sơ đồ về con đường lịch sử của ông để hiểu rõ hơn về các quá trình diễn ra ở Nga trong thời kỳ xuất hiện chủ nghĩa tu viện Nga.

Khi mới thành lập, chủ nghĩa tu viện được phân biệt bởi một chủ nghĩa khổ hạnh đặc biệt. Điều này là do chính ý tưởng về sự xuất hiện của thể chế tu viện ở phương Đông Cơ đốc giáo. Archpriest A. Schmemann mô tả nguyên nhân và bản chất của kỳ công tu viện đầu tiên như sau: “Chủ nghĩa tu viện không là gì khác ngoài hiện thân trong những điều kiện mới của sự hiểu biết sơ khai, phúc âm về Cơ đốc giáo, vốn quyết định sự sống của toàn thể Giáo hội sơ khai. Từ bỏ thế giới là điều kiện của Cơ đốc giáo. Trong thời đại bách hại, những người thuộc về Cơ đốc giáo đã "tách biệt" một người khỏi thế giới và cuộc sống của anh ta ... khi những điều kiện này thay đổi và thế giới ngừng chống lại Cơ đốc giáo, nhưng ngược lại, đề nghị anh ta một liên minh có thể trở thành và rất nhanh chóng trở nên nguy hiểm hơn đối với các giá trị tinh thần, không cho phép “thiên biến vạn hóa”, chủ nghĩa tu viện, như nó vốn có, trở thành một biểu hiện của sự độc lập của họ. Ngay từ ban đầu, lý tưởng về sự trinh khiết và nói chung, sự tự do từ chối các phước lành nhất định, không xấu về bản thân, đã phát triển song song với việc tử đạo. Khi thứ sau này biến mất, chủ nghĩa tu viện không thể không trở thành tất cả những gì mà sự tử đạo thể hiện và thể hiện.

Các nhà sư ẩn tu đầu tiên đã xuất hiện vào đầu thế kỷ thứ 4. trên lãnh thổ của Ai Cập. Vật chủ tuyệt vời của các mỏ neo Ai Cập cổ đại, đại diện tiêu biểu nhất trong số đó là các Tu sĩ Anthony Đại đế, Macarius và Pachomius Đại đế, được tìm thấy trong con người của “thủ lĩnh cuối cùng của người Ai Cập”. Những anh em tụ tập xung quanh Monk Pachomius đã thành lập tu viện Cơ đốc giáo đầu tiên. Nó phát sinh ở Tavenna, gần Thebes, vào năm 318 hoặc 319. Hiến chương của nó đã trở thành cơ sở của chủ nghĩa khổ hạnh cenobitic. Sự hình thành và phát triển của chủ nghĩa tu viện ở định nghĩa chính xác bản chất và các tính năng chính đã thuộc về St. Basil the Great. Các tác phẩm khổ hạnh của ông, được viết cho các cộng đồng tu viện ở Cappadocia, chứa đựng sự biện minh về thần học và mục vụ cho chứng sợ hãi.

Các tu viện của người Palestine, trong đó Illarion của Gazsky và Khariton Đại đế (thế kỷ thứ 4) là những người sáng lập ra hệ số sợ hãi, đã biến thành các tu viện cenobitic, được đặt tên là "lavra". Efimy Đại đế (thế kỷ thứ 5), Theodosius the Cynobiarch (khoảng năm 529) và đặc biệt, tu viện trưởng Saint Savva the Sanctified là những người sáng lập cộng đồng tu viện, cộng đồng ở Palestine có những nét đặc biệt riêng của địa phương. Vào thế kỷ thứ 5 chủ nghĩa tu viện đã phát triển mạnh mẽ ở Syria và bán đảo Sinai. Hình ảnh của những người Syri vĩ đại Ephraim và Isaac, John of the Ladder và Simeon the Stylite minh chứng cho tầm cao phi thường mà tu sĩ từ bỏ thế giới đã lên đến đó.

Trong suốt các thế kỷ IV-VI. Chủ nghĩa đan viện Đông phương bắt đầu đóng một vai trò cực kỳ quan trọng trong đời sống của Giáo hội; Ý nghĩa giáo hội-công cộng và nhà nước-chính trị của nó sẽ trở nên rõ ràng hơn đối với chúng ta nếu chúng ta chuyển sang "Bộ luật" của Hoàng đế Justinian (thế kỷ VI), trong đó tiểu thuyết liên quan đến các tu viện chiếm một vị trí rất quan trọng. Vào các thế kỷ VIII-IX. tầm quan trọng của chủ nghĩa tu viện càng lớn hơn. Nó tìm thấy sức mạnh để chống lại hệ thống phẩm trật và quyền lực đế quốc, ít nhất là đứng đối lập với chúng, để bảo vệ giáo huấn của Giáo hội về những vấn đề quan trọng nhất của đời sống Chính thống giáo. Người ta biết rằng trong cuộc đấu tranh định mệnh cho việc tôn kính các biểu tượng cho Giáo hội, chính chủ nghĩa tu viện đã đảm bảo thành công của việc tôn kính biểu tượng. Chiến thắng của "bữa tiệc" này càng nâng tầm và củng cố vị thế của các tu viện ở Byzantium. Thời đại của biểu tượng là thời của những nhà lãnh đạo vĩ đại. Một ví dụ về điều này là số phận của các Tu sĩ Theodore the Studite, John of Damascus và những người khác. Sau sự thất bại của biểu tượng, chủ nghĩa tu viện bước vào thời kỳ rực rỡ nhất trong lịch sử của nó. Số lượng các tu viện ngày càng nhiều, ảnh hưởng của các tu sĩ ngày càng mạnh mẽ đến mức người đương thời gọi Byzantium là "vương quốc của các tu sĩ", và thời đại của họ - "thời đại của vinh quang tu viện."

1.2 Những người xuất gia đầu tiên ở nước Nga cổ đại

Trong sự xuất hiện của chủ nghĩa tu viện Nga, sự hưng thịnh của chủ nghĩa tu viện Byzantine đã có những hậu quả cực kỳ quan trọng. Dư âm của biểu tượng và vai trò của các tu sĩ trong Chiến thắng của Chính thống giáo vào thời điểm Lễ rửa tội ở Nga vẫn còn là một ký ức sống động. Xem xét lịch sử của lòng sùng đạo Nga, người ta có thể tự tin nói rằng các biểu tượng thánh thiện và "đẳng cấp thiên thần" của các nhà sư đã được bao quanh bởi sự tôn kính đặc biệt trong tâm trí của người dân Nga cổ đại. Trong chính lịch sử hình thành chủ nghĩa tu viện cổ đại của Nga, người ta có thể thấy mối liên hệ với các sự kiện của thời đại biểu tượng - một mối liên hệ không phải bên ngoài, mà là bên trong, tâm linh. Với sự xuất hiện của biểu tượng, nhiều người thú nhận Chính thống giáo đã chạy trốn đến Tavria và Crimea. Thánh Stephen the New (+ 767), một nhà vô địch nhiệt thành của việc tôn kính biểu tượng, đã gọi bờ biển phía bắc của Biển Đen là nơi trú ẩn an toàn cho các tu sĩ tị nạn. Trong cuộc đời của ông, chúng ta đã đọc: “Byzantium mồ côi, như thể tất cả những người theo chủ nghĩa tu viện đều bị giam cầm. Một số đi thuyền dọc theo Euxine Pontus, những người khác đến đảo Cyprus, và những người khác đến Rome cổ. Các hang động, trong đó có rất nhiều hang động ở vùng núi Crimea, có thể là những phòng giam đầu tiên cho những người tị nạn này. Trong cuộc đời của Thánh Stephen, Tổng Giám mục của Sugdeya, người đã làm việc chăm chỉ để giáo dục những người ngoại giáo ở Crimea, người ta có thể thấy bằng chứng mới rằng sau đó có nhiều người vô địch việc tôn kính các biểu tượng. Do đó, rất có thể chính các nhà sư chạy trốn khỏi Byzantium đã mang theo họ đến miền Nam nước Nga với lòng nhiệt thành sùng kính các biểu tượng. Sau khi đến bán đảo, các anh em tu sĩ rất nhanh đã quen với nó và nhân lên về số lượng. Bằng chứng cho điều này là bức thư của Thánh Theodore the Studite gửi các giám mục bị đày đến Crimea, trong đó nói lên lời ca ngợi công sức rao giảng của các tu sĩ đã đến bán đảo này: “Cuộc lưu đày của các ông đã được sắp đặt bởi Chúa quan phòng đã cứu mọi thứ, không chỉ vì sự an toàn của bạn, mà còn vì sự cứu rỗi của cư dân ở đó. Vì khi đến đó, các ngươi đã hiện ra như những ngọn đèn cho những người chìm trong bóng tối và lầm lỗi của cuộc đời, những người lãnh đạo người mù, những người dạy về nhân đức, những người rao giảng về lòng đạo đức, những người tố cáo sự táo bạo khủng khiếp đã phạm vào đây chống lại Đấng Christ.

Cũng cần lưu ý rằng các hang động có người ở và tương tự như các tu viện không chỉ được tìm thấy ở Crimea. Các phát hiện khảo cổ học của thế kỷ 8 và 9. ở thượng lưu của Don gần sông Quiet Pine, một nhánh của sông Don, gần các thành phố Korotoyak và Ostrogozhsk, là minh chứng cho các hầm mộ của Cơ đốc giáo, vốn là tàn tích của các tu viện cổ đại. Chúng tôi cũng gặp quan điểm này với V. Zverinsky. Nếu các nhà sư cố gắng di chuyển về phía đông bắc, thì có thể giả định rằng cuộc tiến công như vậy đã diễn ra theo hướng tây bắc, đặc biệt là vì các nhà sư đến từ Byzantium là những người mang đạo Cơ đốc tích cực, và ở những khu vực này, điều kiện để rao giảng Mừng đặc biệt thuận lợi, bởi vì từ phía cộng đồng người Đông Slav, cô không gặp bất kỳ trở ngại nào. Truyền bá về phía tây bắc, việc rao giảng của Cơ đốc giáo đã đến được Kyiv. Vào nửa sau của thế kỷ 10, dưới thời Hoàng tử Svyatoslav, khi đất nước và người dân đã có những đặc điểm của một tổ chức chính trị - nhà nước, Cơ đốc giáo đã thâm nhập vào triều đình độc tôn: Công chúa Olga, mẹ của hoàng tử Kievan, đã được làm lễ rửa tội. ở Constantinople.

Thật khó để cho Mô tả chính xác của tất cả các hoạt động của tu viện ở bang Kievan, bởi vì thông tin về sự khởi đầu của Cơ đốc giáo trên trái đất này có những khoảng trống lớn. Người ta chỉ biết rằng những người theo đạo Cơ đốc đã sống ở Kyiv ngay cả trước khi có lễ Rửa tội ở Nga và họ có đền thờ riêng - Nhà thờ của Thánh tiên tri Elijah. Điều này có thể được nhìn thấy từ hiệp ước giữa Kiev và Byzantium năm 944/45. Trong số những người theo đạo Cơ đốc này, chắc chắn là những người khổ hạnh sống một cuộc sống ngoan đạo và nghiêm khắc. Chúng ta hãy nhớ lại, ví dụ, các liệt sĩ Kiev đầu tiên - những người Varangian bị giết vào năm 983, những người đã ngã xuống để hy sinh. Nhưng những dấu vết bên ngoài cho thấy các tòa nhà tu viện hoặc một cái gì đó tương tự vẫn chưa được tìm thấy.

1.3 Sự xuất hiện của các tu viện ở Kievan Rus

TẠI nguồn cổ xưađề cập đến các tu viện ở Nga chỉ đề cập đến thời đại của Hoàng tử Yaroslav (1019-1054). Người đương thời với ông, Thủ đô Hilarion của Kyiv, trong bài điếu văn nổi tiếng dành để tưởng nhớ Hoàng tử Vladimir - "Bài giảng về Luật và Ân điển", đã nói rằng vào thời của Vladimir ở Kyiv "tu viện trên núi Stash, những người Chernorizia đã xuất hiện. " Sự mâu thuẫn này có thể được giải thích theo hai cách: nhiều khả năng những tu viện mà Hilarion đề cập đến không phải là tu viện theo đúng nghĩa, mà chỉ là những người theo đạo Cơ đốc sống trong những túp lều riêng biệt gần nhà thờ theo chủ nghĩa khổ hạnh nghiêm ngặt, tụ tập lại với nhau để thờ phượng, nhưng chưa có. một hiến chương tu viện, đã không phát nguyện của tu viện và không nhận được lễ tấn phong chính xác. Ý kiến ​​này được chia sẻ bởi Metropolitan Macarius (Bulgakov) và nhà sử học nhà thờ E.E. Golubinsky. Mặt khác, những người biên soạn biên niên sử, bao gồm Bộ luật năm 1037, có màu Grecophile rất mạnh, đã có xu hướng đánh giá thấp sự thành công trong việc truyền bá Cơ đốc giáo ở Kievan Rus trước khi sự xuất hiện của Metropolitan Theopemptus (1037), có lẽ là thứ bậc đầu tiên của cơ sở Hy Lạp ở Kyiv. và nguồn gốc Hy Lạp.

Cùng năm 1037, biên niên sử thuật lại: “Và cùng lúc đó, đức tin của các Cơ đốc nhân bắt đầu kết quả và mở rộng, và những người theo đạo Chernorist thường sinh sôi nảy nở, và sáng kiến ​​của các tu viện đang tồn tại. Và hãy là Yaroslav, yêu những người điều hành nhà thờ, yêu những linh mục vĩ đại, nhưng những người anh đào là quá mức. Và sau đó biên niên sử báo cáo rằng Yaroslav đã thành lập hai tu viện: Thánh George và Thánh Irina - những tu viện đầu tiên ở Kyiv. Nhưng đây là cái gọi là ktitor hay tu viện riêng, bởi vì ktitor của họ là một hoàng tử. Đối với Byzantium, những tu viện như vậy là phổ biến, nhưng không chiếm ưu thế. Từ lịch sử sau này của các tu viện này, người ta có thể thấy rằng các hoàng tử Nga cổ đại đã sử dụng quyền ktitor của họ đối với các tu viện. Điều này được thể hiện ở mức độ lớn hơn trong việc bổ nhiệm các vị trụ trì mới. Do đó, người ta có thể tự tin nói về sự lặp lại chính xác đặc điểm quan hệ của Byzantium giữa ktitor và tu viện do ông thành lập. Những tu viện như vậy thường được đặt theo tên của vị thánh ktitor. Vì vậy, tên Kitô giáo của Yaroslav là George, và Irina là tên của vị thánh bảo trợ của vợ ông; Những ngôi mộ này sau đó đã trở thành tu viện của tổ tiên, họ nhận được nguồn vật chất và những món quà khác từ ktitors và phục vụ chúng như những ngôi mộ của gia đình.

Trên cơ sở tài liệu đã nghiên cứu, có thể giả định rằng hầu hết tất cả các tu viện được thành lập từ thời tiền Mông Cổ, và giai đoạn này cho đến giữa thế kỷ 13, chính xác là các tu viện riêng, hoặc ktitor, là tu viện.

Một khởi đầu hoàn toàn khác là tại tu viện trong hang động Kiev - Tu viện Pechersky. Nó nảy sinh từ những khát vọng khổ hạnh của những cá nhân từ những người bình thường và trở nên nổi tiếng không phải vì sự cao quý của ktitors và không phải vì sự giàu có của nó, mà vì tình yêu và sự thánh thiện của cuộc sống của cư dân của nó, mà cả cuộc đời đã trôi qua "trong sự kiêng cữ, và trong ăn chay tuyệt vời, và trong những lời cầu nguyện đẫm nước mắt. "

Tu viện Pechersk rất nhanh chóng có được ý nghĩa quốc gia và trong một thời gian dài vẫn giữ được ảnh hưởng của nó đối với đời sống tinh thần và đạo đức của toàn thể người dân theo đạo thiên chúa.

Về nền tảng tu viện hang động bộ biên niên sử thuật lại dưới năm 1051, liên quan đến câu chuyện về việc linh mục Hilarion được dựng lên ngôi thánh đường ở đô thị ở làng Berestov, nằm về phía tây nam của Kyiv. Anh ấy là "một người đàn ông tốt, một người ham đọc sách và nhanh hơn." Cuộc sống ở Berestovo, nơi hoàng tử thường trải qua hầu hết thời gian, không ngừng nghỉ và ồn ào, bởi vì có một đội đặc biệt. Vì vậy, Hilarion, nỗ lực cho những kỳ tích tâm linh, buộc phải tìm kiếm một nơi vắng vẻ, nơi anh có thể cầu nguyện, tránh xa sự hối hả và nhộn nhịp. Trên một ngọn đồi cây cối rậm rạp ở hữu ngạn Dnepr, phía nam Kyiv, ông đã tự đào cho mình một hang động nhỏ, nơi trở thành nơi tổ chức các cuộc xuất gia của ông. Yaroslav đã chọn vị trưởng lão ngoan đạo này để đến xem đô thị góa bụa lúc bấy giờ và ra lệnh cho các giám mục thánh hiến ông. Anh là đô thị đầu tiên có nguồn gốc từ Nga. Sự tuân phục mới của Hilarion đã tiêu tốn hết thời gian của anh ta, và giờ anh ta chỉ có thể thỉnh thoảng đến hang động của mình để khai thác.

Những điều sau đây có thể được tìm thấy về nguồn gốc của các hang động bên bờ sông Dnepr: vào năm 1013, một người gốc ở tỉnh Chernigov, thị trấn Lyubech, một Antipas nọ, sinh năm 983, đã phát nguyện xuất gia trên Núi Athos, trong tu viện Esfigmensky và với tên là Anthony, đến Kyiv và tìm kiếm. cô độc, tìm thấy các hang động Varangian và định cư trong đó. "

Vì vậy, theo những gì đã nói, ngay cả trước Metropolitan Hilarion, tu sĩ Anthony đã lao động trong các hang động ở Kiev. Và xa hơn: “Tình trạng hỗn loạn xảy ra sau cái chết của V.K. hình ảnh thiên thần tuyệt vời. Trong những năm cuối của triều đại V.K. Yaroslav, Anthony trở lại Kyiv và định cư ở Berestov, gần hang động Varangian trong một hang động nhỏ, được khai quật bởi người quản nhiệm nhà thờ St. Sứ đồ Phi-e-rơ và Phao-lô - Hilarion, lúc đó đã là một đô thị. Vì vậy, ẩn sĩ dưới cái tên Anthony đã trở thành người sáng lập ra Tu viện Caves. Phải nói rằng phần lớn cuộc đời của ông vẫn chưa rõ ràng đối với chúng tôi, bởi vì thông tin về ông rất rời rạc. Rốt cuộc, cuộc đời của ông được viết vào những năm bảy mươi hoặc thậm chí là những năm tám mươi của thế kỷ XI. Không thể nói chắc chắn, chỉ có điều chắc chắn rằng nó được viết trước năm 1088. Điều này được khẳng định bởi A.A. Shakhmatov, người nói rằng danh sách này đã được biết đến rộng rãi vào thế kỷ 13, nhưng sau ba thế kỷ nó đã bị thất lạc.

Người ta chỉ biết rằng Anthony đến từ thành phố Lubech, rất có ước muốn khổ hạnh. Anh ta đến Kyiv, sống ở đó một thời gian trong hang động của Hilarion, và sau đó đi về phía nam. Ông ấy ở Athos hay ở Bulgaria, như M. Priselkov tuyên bố, cũng không hoàn toàn rõ ràng. Nhưng câu hỏi này đối với lịch sử của Tu viện Caves chỉ có tầm quan trọng thứ yếu, vì với tư cách là người hướng dẫn các anh em, không phải là Tu sĩ Anthony, mà là hiệu trưởng của tu viện, Tu sĩ Theodosius, người đứng ở phía trước. Thánh Antôn thuộc về những người khổ hạnh nêu gương sống động trong cuộc sống của chính họ, nhưng không có lời kêu gọi cố vấn và giảng dạy. Từ cuộc đời của Thánh Theodosius và từ Patericon of the Caves, rõ ràng là Thánh Anthony thích ở trong bóng tối và giao quyền quản lý tu viện mới cho những người anh em khác. Chỉ có cuộc đời của Anthony, vốn có thể được biên soạn liên quan đến những sự kiện chính trị và giáo hội rất phức tạp ở Kyiv, mới cho chúng ta biết về phước lành của Núi Thánh trên nền tảng của tu viện. Có thể việc đề cập đến một phước lành như vậy là nhằm ban cho Tu viện Pechersk, nơi phát triển từ những khát vọng khổ hạnh của môi trường Nga, dấu ấn của Cơ đốc giáo "Byzantine", liên kết nó với Núi Athos. Tuy nhiên, có một thực tế rõ ràng hơn là chính lòng mộ đạo của Thánh Antôn đã tìm thấy sự tôn kính lớn lao trong các tín đồ, đến nỗi chính Hoàng tử Izyaslav, con trai và người kế vị của Yaroslav, đã đến gặp ngài để ban phước.

Anthony đã không ở một mình lâu. Đã từ 1054 đến 1058. một linh mục đã đến với anh ta, người ở Pechersk Patericon được gọi là Nikon Vĩ đại (hay Nikon Vĩ đại). Một câu hỏi thú vị và quan trọng là Nikon này là ai. M. Priselkov tuyên bố rằng Nikon Vĩ đại không ai khác chính là Metropolitan Hilarion, người vào năm 1054 hoặc 1055, theo yêu cầu của Constantinople, đã bị hạ khỏi bục giảng và được thay thế bằng Ephraim của Hy Lạp. Hilarion vẫn giữ được cấp bậc linh mục của mình, vì vậy anh ta đã xuất hiện như một linh mục đã chấp nhận lược đồ tuyệt vời. Khi anh ấy được đưa vào lược đồ, anh ấy đã được cấp Nikon. Giờ đây, trong một tu viện đang phát triển, các hoạt động của ông có một phạm vi đặc biệt. Với tư cách là một linh mục, theo yêu cầu của Thánh Antôn, ngài đã tiến hành các cuộc tấn công cho các tập sinh. Theo thời gian, Nikon rời tu viện Pechersk và sau một thời gian ngắn trở lại, trở thành viện trưởng và qua đời, đã sống một cuộc đời dài đầy biến cố. Tất nhiên, Nikon đứng ở trung tâm của các sự kiện quốc gia và văn hóa của thế kỷ 11, vì tất cả chúng đều được kết nối bằng cách nào đó với Tu viện Hang động. Ông đại diện cho chủ nghĩa tu viện, chủ nghĩa đối lập với cả hệ thống phẩm trật của người Hy Lạp và sự can thiệp của các hoàng tử Kievan vào đời sống nội bộ của Giáo hội.

1.4 Thánh Theodosius và Tu viện Động Kiev

Nhà sư Theodosius vào năm 1062 được bầu làm hiệu trưởng của Tu viện Hang động. Ngay cả trong cuộc đời của mình, ông đã giành được sự tôn kính và yêu mến đặc biệt từ những người cùng thời, bởi vì ông thực sự là "người sáng lập nhà trọ ở Nga." Cuộc đời của ông và Tu viện Paterik of the Caves là những nguồn chính giúp chúng ta làm quen với các hoạt động của ông và với những chỉ dẫn của ông cho các học trò của mình. Patericon cũng có giá trị ở chỗ nó giúp hình thành một cái nhìn tổng thể về chủ nghĩa tu viện cổ đại của Nga trong thế kỷ 11-12, và đặc biệt là về đời sống nội tâm của các tu viện thời bấy giờ. Trong nội dung của nó, Caves Patericon là một mô tả bằng hình ảnh về tu viện Caves và những kỳ tích của cư dân nơi đây từ khi tu viện xuất hiện đến cuối thế kỷ 12 hoặc đầu thế kỷ 13.

Người biên dịch cuộc đời của Tu sĩ Theodosius là một tu sĩ của tu viện Pechersk tên là Nestor. Anh viết cuộc đời vào cuối những năm 80. Vào thế kỷ 11, khi Nikon vĩ đại làm trụ trì của tu viện - tức là khoảng mười lăm năm sau cái chết của thánh tửu, vì vậy mà nhiều anh em quen biết với ông lúc còn sống vẫn còn sống. Mặc dù tác phẩm của Nestor bộc lộ sự ảnh hưởng của một số ví dụ về tiểu sử Byzantine, tuy nhiên nó được viết rất thực tế và mang đậm dấu ấn cá tính của tác giả. Hình ảnh của Theodosius sau đó vẫn còn sống động, gần như hiện đại đối với nhà văn, đến nỗi, mặc dù Nestor sử dụng các sinh mệnh Byzantine, hình ảnh này vẫn được ưu đãi với các tính năng cụ thể Người Nga khổ hạnh. Điều nổi bật ở Feodosia không chỉ là lòng nhiệt thành muốn cải thiện tâm hồn và từ bỏ mọi thứ bên ngoài, để biến cuộc sống trần gian thành nơi cư trú trên trời, mà còn là mong muốn ảnh hưởng đến thế giới. Đặc điểm này cũng xuất hiện trong tiểu sử của Thánh Varlaam của Khutynsky và Thánh Avraamy của Smolensk.

Được biết, Tu sĩ Theodosius đến với Tu sĩ Anthony vào năm 1032 khi hai mươi ba tuổi. Nhờ lòng nhiệt thành trong các chiến công tâm linh của mình, Tu sĩ Theodosius đã chiếm một vị trí nổi bật trong số các anh em của tu viện. Không có gì đáng ngạc nhiên, sau một thời gian, ông được bầu làm trụ trì của tu viện. Trong thời gian này, số lượng anh em tăng lên rất nhiều nên hai tu sĩ Anthony và Varlaam (vị trụ trì đầu tiên của tu viện) đã quyết định mở rộng các hang động. Số lượng anh em tiếp tục tăng lên, và Tu sĩ Anthony quay sang hoàng tử Kiev Izyaslav với yêu cầu cấp đất cho tu viện trên các hang động để xây dựng nhà thờ. Các tu sĩ nhận những gì họ yêu cầu, xây dựng một nhà thờ bằng gỗ, các xà lim và bao quanh các tòa nhà bằng hàng rào gỗ. Trong cuộc đời của Tu sĩ Theodosius, những sự kiện này được đề cập đến vào năm 1062. Do đó, người biên soạn cuộc đời, Nestor, kết nối việc xây dựng các tòa nhà tu viện trên mặt đất với sự khởi đầu cai trị của Tu sĩ Theodosius. Sẽ đúng hơn nếu coi việc hoàn thành công trình này thuộc về thời kỳ cai trị của Nhà sư Theodosius. Bản thân “Cuộc đời” của Thánh Theodosius, theo nhà sử học I. Smolich, đã được xuất bản sáu lần: Bodyansky trong “Bài đọc”, Yakovlev trong “Di tích văn học Nga thế kỷ XII và XIII”, A. Popov trong “Bài đọc ”, Shakhmatov trong“ Các bài đọc ”, Abramovich trong“ Di tích văn học Nga-Slav ”,“ Kiev-Pechersky Paterikon (1911) ”, Abramovich trong“ Kiev-Pechersky Paterikon (1930) ”.

Hành động quan trọng nhất của Tu sĩ Theodosius trong thời kỳ đầu tiên làm viện trưởng của ông là giới thiệu các quy tắc ngừng hoạt động của tu viện Studian. Từ cuộc đời của một tu sĩ, người ta có thể biết rằng ông đã cố gắng thực hiện các lời thề của tu viện một cách nghiêm ngặt nhất bởi các anh em. Công sức của ông đã đặt nền tảng tinh thần của Tu viện Động Kiev và biến nó thành một tu viện kiểu Nga Cổ điển trong suốt hai thế kỷ.

Vì vậy, tương lai tôn kính vẫn là một thanh niên khi đến với Tu sĩ Anthony. Anh đã phải chịu đựng một cuộc đấu tranh lâu dài để có thể nhận được từ mẹ, người không tán thành việc anh đi tu, một phước lành cho việc được đi tu. Nhà sư Anthony đã nhận được sự đào tẩu từ thế giới và người mới tập sinh trẻ tuổi, với sự khiêm tốn và kiên nhẫn, với tinh thần linh hoạt của mình, đã sớm giành được tình yêu của vị trưởng lão ẩn tu, người đã ra lệnh cho Nikon vĩ đại để tấn công anh ta. Vị sư trẻ cũng sớm chiếm được tình cảm của các anh em. Vì vậy, sau khi được Đại Công tước Trụ trì Varlaam chuyển đến tu viện của Thánh Demetrius, Tu sĩ Theodosius tự nhận mình là người phục tùng hegumen.

Thật khó để nói Tu viện Caves được hướng dẫn bởi điều lệ nào trước khi viện trưởng Theodosius, nhưng nó nói rất nhiều về thực tế rằng Tu viện Caves trong những năm đầu tiên tồn tại của nó đã xây dựng cuộc sống của nó trên cơ sở "Hiến chương của Nhà thờ lớn ”, giống như các tu viện Kiev khác đã phát sinh trước nó. Nhưng thời gian đã cho thấy rằng Typikon này ít được sử dụng để tổ chức đời sống tu viện, vì nó chỉ chứa đựng các quy tắc phụng vụ. Vị hiệu trưởng mới có lẽ đã biết về sự tồn tại của hiến chương tu viện của St. Theodore the Studite. Vì vậy, ông gửi một nhà sư đến Constantinople để gặp nhà sư Ephraim, người đã từng bị tấn công trong Tu viện Hang động, và bây giờ được lưu tại một trong những tu viện Hy Lạp, để nhận được từ ông ta một danh sách của Quy tắc Studian. Tuy nhiên, Tu sĩ Theodosius đã nhận được hiến chương, không có trong danh sách mà do chính tay Tu sĩ Theodore lập và theo đó họ sống trong tu viện của ông, nhưng trong quá trình chế biến sau này, được thực hiện bởi Alexy, Thượng phụ Constantinople (1025- 1043).

Bản hiến chương này trong ấn bản không phải là bản hiến chương tu viện chi tiết cung cấp cho mọi hoàn cảnh của đời sống tu viện, nó chỉ chứa một số hướng dẫn phụng vụ do chính Đức Thượng Phụ Alexy, và những quy tắc chung nhất cho việc ăn chay và đời sống tu viện nói chung. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng điều quan trọng nhất đối với Monk Theodosius là bảo tồn cơ sở của Quy tắc - nguyên tắc của cuộc sống cộng đồng nghiêm ngặt, mà ông đã cố gắng thực hiện trong suốt thời gian nắm quyền của mình. Chính ông đã làm việc không ngừng, nói rằng “công việc ở trong tay, lời cầu nguyện ở miệng,” và yêu cầu như vậy từ các anh em đã giao phó cho ông. Đơn giản của Nestor và trong sự đơn giản của nó, một câu chuyện ấn tượng và sống động như vậy cho chúng ta thấy cả năng khiếu mục vụ nhiều mặt của Theodosius và mong muốn nhiệt thành của ông trong việc tuân thủ nghiêm ngặt nguyên tắc chung sống. Ông không khuyến khích chủ nghĩa khổ hạnh phức tạp hoặc quá mức, đặc trưng của các tổ phụ người Syria, bởi vì ông hiểu rằng một kỳ tích như vậy thực sự có thể trở thành nền tảng chung của việc ngừng tu viện. Điều này đặc biệt không thể xảy ra vào thời điểm mà chủ nghĩa tu viện ở Nga mới chỉ bước những bước đầu tiên, và còn cả một chặng đường dài và khó khăn phía trước để kịp thời trở thành một tấm gương đạo đức Kitô giáo đích thực. Tất nhiên, điều này không có nghĩa là Tu sĩ Theodosius từ chối những thành tích ở cấp độ cao hơn. Ông biết rõ rằng chỉ có họ mới cho trải nghiệm tâm linh và khả năng hướng dẫn tâm linh, rằng đối với vị sư trụ trì, họ là nguồn cảm hứng duy nhất.

Bản thân ông cần cù lao động, nhưng với đức tính khiêm tốn, ông không phụ lòng người anh em và người đương thời nói chung biết về chiến công của ông. Chỉ có thời trẻ, ông mới đeo xiềng xích. Sự cầu nguyện, sự khiêm nhường, nhịn ăn tràn ngập cuộc sống của anh ấy. Anh ta mang đẳng cấp tử tế của mình với sự khiêm tốn lớn nhất, trang phục nghèo nàn của anh ta cho thấy anh em và những người vĩ đại trên thế giới này rằng sự nghèo khó tô điểm cho một Cơ đốc nhân. Anh ấy luôn ăn chay: bánh mì khô, hiếm khi rau không có dầu - đó là thức ăn của anh ấy, nhưng khuôn mặt anh ấy luôn vui vẻ. Anh ấy thực hiện công việc tu viện của mình vào ban đêm, anh ấy dành cả ngày để làm việc, anh ấy chăm sóc các anh em, nhưng hướng dẫn họ mà không quá nghiêm khắc. Ông giáo dục cô ấy bằng gương của mình hơn là bằng lời nói, nhưng dạy bằng dụ ngôn. Anh ta khuyên răn kẻ có tội bằng tình yêu thương và sự nghiêm khắc nhu mì. Những phép lạ của Thánh Theodosius, món quà tiên tri, được trình bày trong cuộc đời ông như một hệ quả của các đức tính của ông. Những phép lạ này hầu hết liên quan đến sự giao tiếp với thế giới bên ngoài, nằm sau bức tường của tu viện, bởi vì, một mặt, chúng nhấn mạnh tầm quan trọng của việc bố thí của giáo dân đối với đời sống tu viện, mặt khác, chúng củng cố sự tôn trọng của giáo dân vì các nhân đức Kitô giáo của chủ nghĩa tu viện.

The Life cung cấp cho chúng ta một số ví dụ về sự phục vụ của Tu sĩ Theodosius đối với những người hàng xóm của mình, để ông có thể được coi là người tiên phong trong việc phục vụ xã hội-Cơ đốc cho thế giới. Nhà sư Nestor gọi ông là người bảo vệ những góa phụ, trẻ mồ côi và người nghèo. Chiến công của anh ấy gợi cho chúng ta nhớ đến chủ nghĩa tu viện của người Palestine. Ngay sau đó, tòa án tư nhân của Kyiv đã nghe tin về Nhà sư Theodosius, nơi ông được vinh danh rất nhiều nhờ lời khuyên nhìn xa trông rộng của ông. Điều này đã được thể hiện rõ ràng trong cuộc tranh chấp của ông với Hoàng tử Svyatoslav, trong đó ông đã giành chiến thắng: vị hoàng tử tự cao tự đại phải cúi đầu trước uy quyền tinh thần của vị thánh tương lai.

Nhà sư Theodosius cũng đã thuyết giảng giữa các anh em trong tu viện. Những lời dạy của ông đã đề cập đến những nguyên tắc cơ bản của đời sống tu viện, nhưng ông không đưa ra hướng dẫn về cách thực hiện một số bài tập khổ hạnh.

Ý kiến ​​của nhà sư Theodosius về những dịp khác nhauĐời sống tu sĩ hàng ngày được thể hiện trong năm giáo lý dành cho các tu sĩ còn sau ngài, điều đó thuộc về thánh nhân là điều không thể nghi ngờ. Nhà sư Theodosius đặt sự phấn đấu nhiệt thành cho sự hoàn hảo làm nền tảng của giáo dục. Ngài nhìn thấy mục tiêu chính của đời sống đan tu trong thời đại của mình trong sự khiêm nhường và nhẫn nại, trong sự cầu nguyện và tình yêu thương đối với anh em. Nhưng hắn không yêu cầu các tu sĩ khai thác tu vi bên ngoài quá khó khăn. Vị trụ trì thánh thiện đã rõ ràng rằng không thể đòi hỏi quá nhiều đối với thế hệ tu sĩ đầu tiên cùng một lúc. Những lời dạy này minh chứng cho việc thế giới quan Cơ đốc giáo-khổ hạnh đã được khẳng định một cách chậm rãi và dần dần như thế nào, và thực tế là bất kỳ sự thắt chặt các yêu cầu nào cũng chỉ có thể làm tổn hại đến đời sống tu sĩ. Đối với sự phát triển của chủ nghĩa tu viện Nga cổ đại, điều cực kỳ quan trọng là các yêu cầu khổ hạnh của Theodosius đi đôi với các nhiệm vụ mục vụ thực tế, vì chỉ bằng cách này, cộng đồng tu sĩ mới có thể duy trì ở một tầm cao nhất định.

Tu sĩ của tu viện Pechersk thời Theodosius dành cả ngày để cầu nguyện và may vá. Từ cuộc đời của Theodosius, bạn có thể biết rằng lễ phục, giờ giấc và nghi lễ được phục vụ hàng ngày trong tu viện. Các nhà sư lấp đầy thời gian giữa các buổi lễ thần thánh bằng công việc may vá: họ đan những chiếc giày và mũ khốn, sau đó họ bán trong thành phố để mua ngũ cốc cho tu viện với số tiền thu được. Các nhà sư tự xay hạt này và tự nướng bánh mì từ nó. Vào mùa xuân và mùa hè, các anh em làm việc trong khu vườn của tu viện. Thức ăn đơn giản, đạm bạc: ngày thường thức ăn chủ yếu là bánh mì và nước uống, riêng thứ bảy và chủ nhật khi hiến chương cho phép ăn chay mới nấu cháo hoặc cháo yến mạch cho anh em. Nhưng thường thì các anh em không có cháo hoặc thậm chí không có bánh mì. Tất cả họ cùng nhau ăn trong phòng, và nhà sư Theodosius nghiêm cấm mang theo bất kỳ thức ăn nào cùng với anh ta vào phòng giam, ngoại trừ bánh mì khô. Họ kiêng ăn đặc biệt nghiêm trọng vào Ngày Bốn mươi Thánh và vào Tuần lễ Thương khó.

Tuy nhiên, mối quan hệ xã hội và văn hóa như vậy giữa các tu viện và thế giới bên ngoài đã cho phép nhiều nhà nghiên cứu, đặc biệt là các nhà sử học Liên Xô, gọi Tu viện Pechersky là trung tâm văn hóa của Rus tiền Mông Cổ, và cũng đưa ra lý do để nói về sự sai lệch của tu viện từ “ lý tưởng ban đầu của chủ nghĩa tu viện, vốn chỉ biết đến cuộc sống tôn giáo bên ngoài thế giới, duy nhất chủ nghĩa khổ hạnh và công việc kinh doanh chính của nó là sự cứu rỗi linh hồn của chính nhà sư.

Mặt khác, ý nghĩa tinh thần to lớn của tu viện Pechersk đối với thời điểm đó có thể được đánh giá qua những gì được viết vào cuối thế kỷ 12. Thư của Giám mục Simon gửi tu sĩ Polycarp. Giám mục Simon đã từng là một tu sĩ của tu viện và là đồng tác giả của Pechersk Patericon. “Ai biết tôi, Giám mục Simon tội lỗi, và nhà thờ chính tòa này, những vẻ đẹp của Vladimir, và những nhà thờ Sudal khác, mà chính ông ấy đã tạo ra? Colica có thành phố và làng mạc! Phần mười được thu thập khắp vùng đất đó, và sự mỏng manh của chúng ta làm chủ mọi thứ. Và tôi đã để lại tất cả những điều này, nhưng hãy xem xét điều gì là một điều thiêng liêng tuyệt vời và bây giờ sẽ giữ tôi lại và cầu nguyện với Chúa, xin Chúa cho tôi thời gian tốt để cai trị. Và nói với Chúa bí mật, thực sự nói, như thể tất cả vinh quang và danh dự này sẽ sớm được quy cho họ, nếu chúng ta đi lang thang sau cánh cổng với một tiếng nổ hoặc bối rối trước cổng của Lavra trung thực và được tạo ra. đối với người phù hộ, vậy thì tốt hơn chúng ta nên tôn vinh điều này tạm thời. Chỉ có một ngày trong ngôi nhà của Mẹ Thiên Chúa trong hơn một ngàn năm, và trong đó tôi tự cho mình là hơn cả tôi sống trong những ngôi làng của tội nhân. Do đó, chúng tôi xin nhắc lại một lần nữa rằng chính vị tu viện trưởng linh thiêng của Tu viện Pechersk đã trở thành quy tắc đức tin không chỉ cho các anh em và những người đương thời của ông, mà cho tất cả các tu viện Nga cổ đại. Theo hình ảnh của ông, lòng mộ đạo của tu viện đã có được thước đo lý tưởng của chủ nghĩa khổ hạnh. Đó là lý do tại sao, sau một thời gian nghỉ ngơi nhất định, chủ nghĩa tu viện Nga cổ đại trải qua thời kỳ nở rộ nhất, khi hiểu được ý nghĩa của chủ nghĩa khổ hạnh, nó vẫn giữ được mối liên hệ bên trong với Thánh Theodosius.

Sau cái chết êm đềm của Tu sĩ Theodosius, người luôn cố gắng giữ các anh em trong tu viện ở mức nghiêm ngặt, "hệ thống" nuôi dưỡng tu viện của ông bắt đầu trải qua một số thay đổi. Tu viện Caves, giống như các tu viện khác của thành phố, có quan hệ quá chặt chẽ với thế giới. Hậu quả của những mối quan hệ này là sự thế tục hóa dần dần trong đời sống tu viện. Mặt khác, chủ nghĩa tu viện, đối lập với sự tục hóa này, cho thấy một số ví dụ về chủ nghĩa khổ hạnh nghiêm ngặt, do đó, trong một số trường hợp, dẫn đến việc rơi vào si mê. Đối với Tu viện Caves, quan hệ với hoàng tử Kiev cầm quyền có tầm quan trọng đặc biệt. Tu viện, cũng giống như các tu viện khác, phải tính đến sự ưu ái hay không thiện cảm của riêng mình. Bản thân nhà sư Theodosius, với quyền hành to lớn của mình, có thể chống lại ý chí tự cao của bản thân, nhưng sau khi ông ta không phải tất cả các trụ trì đều có thể duy trì quyền lực như vậy. Tất cả những hoàn cảnh này đã ảnh hưởng đến đời sống tu viện theo cách này hay cách khác, và trong thời gian sau đó, những người anh em của Tu viện Caves xuất hiện trong một ánh sáng khác với dưới thời của Thánh Theodosius. Sự thống nhất trước đây, vốn là nền tảng của cộng đồng St. Theodosius, giờ đang tan rã.

Và một tình huống rất quan trọng nữa: với sự thay đổi cấu trúc bên trong của đời sống tu viện, tu viện ngay lập tức bắt đầu lấy cảm hứng từ một nguồn khác với trước đây. Vì vậy, tinh thần kinovia của Thánh Theodosius có thể được so sánh với chủ nghĩa khổ hạnh của người Palestine. Không phải ngẫu nhiên mà khi giảng dạy cho các anh em, nhà sư Theodosius đã nhắc lại tên của các nhà sư Euphemia Đại đế và Savva Thần thánh. Cách sống của các cha và đoàn tùy tùng của họ đã góp phần vào việc giới thiệu đời sống cộng đoàn, đặc biệt là bữa ăn chung và cầu nguyện. Lý tưởng tu viện này cũng được Thánh Theodosius gắn liền với Quy tắc Studian, vốn cũng đòi hỏi phải tuân thủ nghiêm ngặt các quy tắc của đời sống cộng đồng. Đến lượt mình, những việc làm thừa của tu viện, đặc trưng của các tu sĩ tu viện trong các thế kỷ XI-XII. và được mô tả trong Caves Patericon đã gợi nhớ đến những nhà khổ hạnh người Syria, hoặc về một số nhà sư Ai Cập. Chúng ta cũng hãy nhớ lại cuộc sống của những Athogoret ở thế kỷ 11, những người đã chống lại kinovia được giới thiệu bởi Thánh Athanasios the Athonite. Trong cuộc mưu sinh theo sự hiểu biết của mình, họ cũng rơi vào trạng thái hữu tình. Hướng dẫn về kỳ công của tu viện chỉ bằng sự hiểu biết của một người và thường chỉ khi thừa được tìm thấy ở Pechersk. Chỉ đối với một số ít, con đường này đã trở thành một con đường hẹp dẫn đến sự cứu rỗi của linh hồn. Đối với những người thiếu kinh nghiệm, và đặc biệt đối với những người không trải qua trường đời sống cộng đồng, đây là một con đường của sự tuyệt vọng, do dự và cám dỗ, và như Paterik đã làm chứng, thường là điên rồ. Tất cả những điều này, theo I.K. Smolich, minh chứng cho sự tan vỡ nội bộ của chủ nghĩa tu viện trong thời kỳ tiền Mông Cổ.

Điều này cũng được chứng minh bởi một nguồn khác - cuộc đời của Thánh Abraham thành Smolensk. Vào thế kỷ XII, Smolensk đã trải qua một thời kỳ thăng trầm văn hóa trong một thời gian ngắn và thậm chí còn cạnh tranh với Kiev. Nhà sư Abraham sinh ra ở Smolensk ngay sau năm 1146 trong một gia đình giàu có, được giáo dục rất tốt vào thời của ông, và có thể ông cũng biết tiếng Hy Lạp. Anh ta đã bị tấn công trong một tu viện gần Smolensk, nơi khát vọng của anh ta về một cuộc sống tu viện thực sự chỉ có thể mạnh mẽ hơn, nhờ vào việc nghiên cứu các tác phẩm của Thánh John Chrysostom, Basil Đại đế, Ephraim người Syria và cuộc đời của Thánh Theodosius của Hang động, được giữ trong tu viện. Tu sĩ Áp-ra-ham đã dành khoảng ba mươi năm ở đây, sống trong sự kiêng khem nghiêm ngặt và dành thời gian cho việc cầu nguyện. Nhà sư Ephraim, một đệ tử của Abraham và là người biên soạn cuộc đời ông, báo cáo rằng những nhà khổ hạnh vĩ đại của người Palestine, chẳng hạn như Thánh Hilarion, Tu viện trưởng Savva hay Efimy, là hình mẫu của ông. Điều này cho phép chúng tôi coi anh ấy là một người ủng hộ truyền thống của người Palestine. Năm 1197, Tu sĩ Áp-ra-ham được phong chức tư tế. Ephraim viết thêm rằng tu sĩ cử hành Phụng vụ Thần thánh mỗi ngày, trong đó ông luôn thuyết pháp. Sức mạnh và sự sáng suốt trong lời nói của anh ấy đã thu hút rất nhiều người đến với anh ấy. Sự nổi tiếng đó đã làm dấy lên lòng đố kỵ và ác ý trong tu viện trưởng và giữa các tu sĩ, do đó, nhà sư Áp-ra-ham đã phải chịu sự áp bức.

Sau đó, ông buộc phải chuyển đến tu viện Holy Cross ở Smolensk và tiếp tục công việc mục vụ cũng như rao giảng ở đó. Đồng thời, nhà sư Abraham cho thấy mình là một người nhiệt thành ủng hộ các giáo lý cánh chung của người Nga cổ đại. Tuy nhiên, chẳng bao lâu, tại nơi ở mới, những kẻ đố kỵ và gian xảo đã xuất hiện tại Tu sĩ Áp-ra-ham, người đã tố cáo ông là tà giáo trước mặt giám mục. Hoàng tử và giám mục Smolensk có mặt tại phiên tòa, họ nhận thấy lời buộc tội là vu khống. Tuy nhiên, vị giám mục cũng gửi Tu sĩ Abraham đến tu viện, nơi ông đã từng bắt đầu con đường tu viện của mình. Ông bị cấm cử hành nghi lễ Thần thánh và tiếp khách. Người đời nói rằng vì sự bất công như vậy, sự trừng phạt của Chúa giáng xuống Smolensk - sóng nhiệt và hạn hán. Sau khi vị giám mục dỡ bỏ lệnh cấm, qua lời cầu nguyện của Tu sĩ Avraamy, trời bắt đầu đổ mưa. Sau đó, Vladyka bổ nhiệm anh ta làm người đứng đầu tu viện.

Tu viện thánh Abraham sớm trở thành nơi hành hương của các tín đồ. Trong tu viện, ngài giữ một quy tắc tu viện nghiêm ngặt và thực hành. Tu sĩ được cải táng vào năm 1219 hoặc 1220. Cuộc đời của ông là tư liệu quý giá cho thế kỷ thứ mười hai, cũng như cuộc đời của Thánh Theodosius trong thế kỷ thứ mười một. Môi trường tâm linh bao quanh Monk Abraham lặp lại một số đặc điểm quen thuộc với chúng ta từ Caves Patericon. Tất nhiên, người ta có thể cho rằng chủ nghĩa tu viện của người Nga thời tiền Mông Cổ cổ đại sau đó đã bước vào thời kỳ suy tàn. Nhưng chúng ta không được quên rằng lý do của điều này không nằm ở bản thân chủ nghĩa tu viện, chủ nghĩa vẫn còn mới mẻ đối với Nga, mà là trong điều kiện thời đó của đời sống chính trị-nhà nước và giáo hội. Sự trưởng thành bên trong và sức mạnh của tu vi dựa vào nhiều năm làm việc tinh thần không ngừng, và Chernorizet Nga Cổ chưa có thời gian để trải qua một trường học tâm linh như vậy. Tuổi của Thánh Theodosius quá ngắn, và ảnh hưởng của ông được lưu giữ trong một hoặc hai thế hệ của các anh em trong tu viện. Chủ nghĩa tu viện Nga chưa tiếp thu được toàn bộ kinh nghiệm tu hành khổ hạnh, chưa nắm vững những điều cơ bản của đời sống cộng đồng.

Những sáng tạo khổ hạnh của các vị thánh tổ nói lên quá trình này diễn ra chậm chạp như thế nào, việc gián đoạn công việc tâm linh có thể gây ra tác hại gì và các tu viện có thể dễ dàng bị thế tục hóa như thế nào. Để duy trì được đỉnh cao đã đạt được, chủ nghĩa tu viện không chỉ cần một truyền thống khổ hạnh đã được thiết lập, mà còn cần những người mang nó sống động, những người sẽ giáo dục các thế hệ tu sĩ mới theo tinh thần của truyền thống này. Và điều này đã không xảy ra, bởi vì đối với tất cả tâm linh và lòng mộ đạo của cá nhân ông: Tu sĩ Theodosius of the Caves không tạo ra một “trường học” về thế giới quan khổ hạnh - không áp dụng cho tất cả các tu viện thời tiền Mông Cổ nói chung, cũng không phải cho tu viện Pechersk ở riêng. Vì vậy, trong chủ nghĩa tu viện của thời đại này, chúng ta không thấy "ý nghĩa vàng" - một ký túc xá nghiêm ngặt, kinovia, trường học đầu tiên và quan trọng nhất của Chernoritse. Thay vào đó, hoặc là khai thác quá mức, hoặc thế tục hóa đời sống tu viện. Nhà sư Theodosius, với cuộc đời của mình, đã chỉ ra tầm cao của cấp bậc tu sĩ, sự cần thiết của nó đối với xã hội Cơ đốc giáo, và bản thân ông là một tấm gương dũng cảm khổ hạnh cho những người mới được cải đạo. Đồng thời, ông là một hậu thân của Cơ đốc giáo mới của Nga nói chung hơn là của chủ nghĩa tu viện Nga. Mặc dù dưới thời nhà sư Theodosius, lần nở hoa đầu tiên của tu viện Caves đã diễn ra.

1.5 Tu viện ở Nga vào thế kỷ 11

Đồng thời với sự hưng thịnh của Tu viện Pechersk, các tu viện mới đã xuất hiện ở Kyiv và các thành phố khác. Từ câu chuyện ở Paterik về cuộc cãi vã giữa những người cố vấn của anh em nhà Pechersk, Anthony và Nikon, và Hoàng tử Izyaslav vì được mời vào cấp bậc tu viện của các chiến binh dũng mãnh Varlaam và Ephraim, chúng ta biết rằng đã có một tu viện của St. Mina ở Kyiv. Không có thông tin chính xác về cách thức và thời gian tu viện này hình thành. Có thể một tu viện như vậy hoàn toàn không tồn tại ở Kyiv, mà chỉ đơn giản là ở đó có một Chernorizet người Bulgaria từ tu viện Byzantine hoặc Bulgaria của Thánh Mina, người đã rời Kyiv với Nikon. Ý kiến ​​này được thể hiện bởi sử gia nhà thờ E.E. Golubinsky. Nikon rời thành phố để tránh cơn thịnh nộ của hoàng tử và đi về hướng đông nam. Anh ấy đã đến bờ Biển Azov và dừng chân tại thành phố Tmutarakan, nơi Hoàng tử Gleb Rostislavich, cháu trai của Hoàng tử Yaroslav, trị vì. Tại Tmutarakan, ông thành lập một tu viện để tôn vinh Mẹ Thiên Chúa và ở lại đó cho đến năm 1068, cho đến khi trở về Kyiv, đến Tu viện Pechersk, nơi từ 1077/78 đến 1088, ông làm hiệu trưởng.

Tu viện Thánh Demetrius được thành lập tại Kyiv vào năm 1061/62 bởi Hoàng tử Izyaslav. Để quản lý nó, Izyaslav đã mời sư trụ trì của Tu viện Caves. Đến lượt mình, đối thủ của Izyaslav trong cuộc tranh giành Kyiv, Hoàng tử Vsevolod, cũng thành lập một tu viện - Mikhailovsky Vydubitsky, và vào năm 1070, ông đã ra lệnh xây dựng một nhà thờ bằng đá trong đó. Hai tu viện nữa xuất hiện ở Kyiv hai năm sau đó. Tu viện Spassky Berestovsky có lẽ được thành lập bởi Herman, người sau này trở thành người cai trị của Novgorod (1078-1096), - trong các nguồn tư liệu, tu viện này thường được gọi là "Germanich". Một nơi khác, Tu viện Klovsky Blachernae, còn được gọi là "Stefanich", được thành lập bởi Stephen, trụ trì Tu viện Caves (1074-1077 / 78) và giám mục của Vladimir-Volynsky (1090-1094), nó tồn tại cho đến khi Kyiv bị phá hủy bởi Cổ chân.

Vì vậy, những thập kỷ này là thời gian xây dựng tu viện nhanh chóng. Từ thế kỷ 11 đến giữa thế kỷ 13. nhiều tu viện khác mọc lên. Golubinsky đếm được tới 17 tu viện chỉ riêng ở Kyiv. Metropolitan Macarius chỉ ra trong lịch sử của mình 18 tu viện, và trong toàn bộ thời kỳ tiền Mông Cổ - khoảng 74.

Vào thế kỷ XI. các tu viện cũng đang được xây dựng bên ngoài Kyiv. Tu viện ở Tmutarakan đã được đề cập đến. Các tu viện cũng xuất hiện ở Pereyaslavl (1072-1074), ở Chernigov (1074), ở Suzdal (1096). Đặc biệt là nhiều tu viện được xây dựng ở Novgorod, nơi đã có từ thế kỷ XII-XIII. có tới 17 tu viện. Quan trọng nhất trong số họ là Antoniev và Khutynsky. Theo quy luật, đây là những tu viện tư nhân hoặc ktitor. Mỗi hoàng tử đều mong muốn có một tu viện ở thủ đô của mình, do đó các tu viện đang được xây dựng ở thủ đô của tất cả các vương quốc - nam và nữ. Một số người trong số họ là ktitors của các giám mục cầm quyền.

Cũng có một hệ thống phân cấp đặc biệt giữa các cửa hàng. Nó được kết nối chặt chẽ với uy tín và sức nặng chính trị của thành phố hoặc công quốc nơi tu viện tọa lạc. Vì vậy, Tu viện Kiev-Pechersk, nằm trong Đại Công quốc, đã sớm có được tước hiệu Lavra. Theo thời gian, theo nhà sử học, ông đã trở nên nghiêm khắc, tức là ông bắt đầu phục tùng trực tiếp Giáo chủ của Constantinople, bỏ qua Thủ đô Kiev. Một tu viện khác không kém phần quan trọng là tu viện Thánh George ở Novgorod Đại đế. Tu viện Yurievsky vẫn có tầm quan trọng lớn vì nó là nơi ở của các tổng giám mục Novgorod, những người từ thời cổ đại đã tổ chức một nền độc lập rất chính sách của nhà thờ. Các tu viện khác ở vị trí kém thuận lợi hơn, vì vậy họ buộc phải tính đến quyền lực riêng, hội đồng nhân dân, hoặc các hoàn cảnh khác.

Về mặt địa hình, các tu viện nằm trên các tuyến đường thủy và thương mại quan trọng nhất của nước Nga Cổ đại, trong các thành phố dọc theo Dnepr, ở Kyiv và xung quanh nó, ở Novgorod và Smolensk. Chỉ từ giữa thế kỷ XII. các tu viện xuất hiện ở vùng đất Rostov-Suzdal - ở Vladimir-on-Klyazma và Suzdal. Những bước đầu tiên trong quá trình thuộc địa hóa của các tu viện ở vùng Trans-Volga có thể là do vào nửa sau của thế kỷ này, nơi chủ yếu xây dựng các ẩn thất nhỏ. Thực dân hóa được thực hiện bởi những người nhập cư từ vùng đất Rostov-Suzdal, dần dần tiến về Vologda. Bản thân thành phố Vologda đã hình thành một khu định cư gần tu viện do Thánh Gerasim thành lập để tôn vinh Chúa Ba Ngôi. Xa hơn nữa, quần thể tu viện đổ xô về phía đông bắc, hướng tới nơi sông Yug chảy vào Sukhona.

Điều quan trọng trong việc nghiên cứu lịch sử của các tu viện là câu hỏi về vị trí địa lý của chúng. Nhờ các cuộc khai quật khảo cổ học đã tạo nên bức tranh chính xác và đầy đủ nhất về vị trí của các ngôi đền cổ và các đạo quán. Đặc trưng cho Nga là từ giữa thế kỷ XI. các tu viện được thành lập trong các thành phố hoặc rất gần chúng, ví dụ, ở ngoại ô. Do đó, các tu viện Novgorod Yuriev và Panteleymonov nằm ở phía nam của thành phố, cách đó ba km, gần nhau. Ngoài ra còn có một tu viện riêng khác - Spaso-Preobrazhensky. Bên ngoài thành phố, còn có Tu viện Kiev-Pechersky. Hầu hết tất cả các tu viện, nằm trong các khu vực đông dân cư, bằng cách nào đó, có liên hệ với cuộc sống của họ, nghĩa là, họ không bị cô lập hoàn toàn khỏi đời sống xã hội và chính trị của Nhà nước Nga Cổ.

Vì vậy, ở Nga, một hệ thống các tu viện đang dần hình thành. Sau khi tiếp nhận Cơ đốc giáo từ Byzantium, cùng với phần còn lại của văn hóa nhà thờ, cô ấy cũng chấp nhận chủ nghĩa tu viện như một phần không thể thiếu của nó. Vào thời điểm Thiên chúa giáo được áp dụng, chủ nghĩa tu viện Byzantine đang trải qua một đợt trỗi dậy khác. Đó là lý do tại sao chủ nghĩa tu viện của Nga ngay lập tức chiếm vị trí chính đáng của nó và bám chắc trong đời sống của xã hội Nga cổ đại. Hơn nữa, các tu viện trở thành biểu tượng cho sự hạnh phúc của hoàng tử hoặc giám mục, do đó sự gia tăng lớn về số lượng các tu viện được gọi là "Ktitor", tức là các tu viện sống không phải bằng sức lao động của họ, mà bằng chi phí. của khách hàng quen. Và chỉ với sự ra đời của Tu viện Caves - một tu viện được thành lập bởi một nhà sư - một ẩn sĩ, chúng ta mới có thể nói về sự khởi đầu của chủ nghĩa tu viện Nga một cách đúng đắn.

Chương 2. Chủ nghĩa tu viện ở Nga trước Thánh Sergius thành Radonezh

1 Tu viện ở Nga vào thế kỷ XII-XIII.

Nhà sư Theodosius đã không tạo ra một "trường phái" tu viện cụ thể - không phải cho Tu viện Pechersk nói riêng, cũng không cho tất cả các chủ nghĩa tu viện tiền Mông Cổ nói chung. Do đó, trong chủ nghĩa tu viện của thời đại này, chúng ta không nhìn thấy "phương tiện vàng" - một ký túc xá nghiêm ngặt, kinovia, trường học đầu tiên và quan trọng nhất của Chernorites: thay vào đó, hoặc kỳ công quá mức hoặc thế tục hóa đời sống tu viện. Đồng thời, Tu sĩ Theodosius, với cuộc đời của mình, đã chỉ ra tầm cao của cấp bậc tu sĩ, sự cần thiết của nó đối với xã hội Cơ đốc giáo, và bản thân ông là một tấm gương dũng cảm khổ hạnh cho những người mới được cải đạo.

Với sự truyền bá của Cơ đốc giáo, các tu viện bắt đầu xuất hiện ở các vùng khác của bang Old Russian. Quá trình này có thể được bắt nguồn từ đầu thế kỷ XII. Novgorod đặc biệt nổi bật, về thông tin đầy đủ hơn đã được bảo tồn. Những chiếc áo choàng đầu tiên xuất hiện ở đây vào đầu thế kỷ 12. Và ở đây, cũng có truyền thống tạo ra các tu viện với chi phí của các hoàng tử, nhưng ở một mức độ thấp hơn một chút. Tu viện đầu tiên hình thành vào khoảng năm 1119. Theo Biên niên sử thứ nhất của Novgorod, “Kuryak được thành lập bởi hegumen và hoàng tử Vsevolod, nhà thờ và tu viện của Thánh George ở Novgorod”. Tu viện Yuryev trong suốt thế kỷ XII vẫn là một ngôi nhà riêng. Mstislav Vladimirovich và con trai Vsevolod đã chăm sóc anh. Tu viện là lăng mộ của những người đại diện của gia đình quý tộc. Tuy nhiên, cấu trúc chính trị của Novgorod, một nước cộng hòa phong kiến, không bao hàm một quyền lực tư nhân mạnh, và điều này khác biệt đáng kể so với các khu vực khác của Nhà nước Nga Cổ. Các hoàng tử được bầu chọn bởi veche, được mời từ bên ngoài và thực tế không có đầy đủ quyền lực, chẳng hạn như ở Kyiv. Việc các đại diện của tầng lớp thượng lưu thành thị địa phương có một hoàng tử mạnh mẽ là điều không có lợi, và ảnh hưởng của họ trong thành phố dần dần tăng lên. Ở Novgorod, thực tế không có triều đại riêng của nó - do đó, các tu viện, được tạo ra với chi phí của các hoàng tử cầm quyền, không có vị trí thống trị trong thành phố. Chỉ có ba người trong số họ: Yuryev (1119), Panteleimonov (1134) và Spaso-Preobrazhensky (1198). Thời điểm thành lập của họ là thế kỷ XII. Liên quan đến xung đột quyền lực, quyền lực của quyền lực quý giá sụp đổ, các tu viện không được tạo ra với chi phí của các hoàng tử. Kể từ cuối thế kỷ XII. cả hai tu viện Yuryev và Panteleymonov hóa ra đều nằm trong lĩnh vực hoạt động của nam giới. Trong các bức tường của các tu viện này, các đại diện của giới quý tộc boyar bắt đầu được chôn cất. Một tu viện tư nhân khác tồn tại từ năm 1199, do vợ của Yaroslav Vladimirovich tạo ra sau cái chết của hai người con trai của bà, Izyaslav và Rostislav, cũng nằm dưới ảnh hưởng của các cậu bé Novgorod. Đây là một tu viện dành riêng cho Lễ giáng sinh của Đức Trinh Nữ Maria trên Michalice. Viện trưởng đầu tiên của ông là góa phụ của Novgorod posadnik Zavid Neveronich (Nerevinich).

Do đó, một hiện tượng mới đã được vạch ra, chưa từng gặp ở bất kỳ đâu trước đây ở Nga - các tu viện đang được tạo ra ở Novgorod với chi phí của các cậu bé. Ví dụ, đây là Tu viện Shchilov, theo các nguồn tin, được xây dựng dựa trên kinh phí của một nhà sư. Với chi phí của Oloniy Shkil, một tu viện đã được thành lập, sau này được biết đến với tên của ông. Dần dần, những người làm nghề bảo kê cũng được kết giao với giới quý tộc Novgorod. Quá trình này bắt đầu hình thành sớm nhất là vào cuối thế kỷ 12, cùng thời điểm với vai trò ngày càng tăng của các boyars trong đời sống chính trị của Novgorod. Ở Novgorod, các tu viện cũng được xây dựng bởi các lãnh chúa địa phương. Tổng giám mục John, cùng với anh trai Gabriel, thành lập hai tu viện: Belo-Nikolaevsky nhân danh Thánh Nicholas vào năm 1165 và Truyền tin vào năm 1170. Vào đầu thế kỷ 14. một nhân vật nổi bật xuất hiện ở Novgorod: Tổng giám mục Moses. Ông đã thành lập một số tu viện, và tu viện đầu tiên xuất hiện vào năm 1313 dưới tên của Thánh Nicholas ở cuối Nerevsky. Sau đó, tất cả các tu viện này giữ liên lạc với các hệ thống phân cấp của Novgorod. Trong khoảng thời gian từ TK XII - đầu TK XIV. Có 27 tu viện ở Novgorod, 10 trong số đó dành cho phụ nữ.

Một bức tranh khác được quan sát ở Đông Bắc nước Nga. Trong XII - đầu thế kỷ XIII trong. triều đại vĩ đại từ Kyiv đầu tiên được chuyển cho Suzdal, và sau đó là Vladimir. Tất cả các truyền thống lâu đời của các gia đình quý tộc được chuyển giao cho trung tâm mớiđời sống chính trị. Cũng như ở Kyiv, các hoàng tử xây dựng nhà thờ và tu viện. Tin tức đầu tiên về điều này đề cập đến giữa thế kỷ XII: Suzdal và Vladimir - đầu triều đại của Yuri Dolgoruky, và đến thế kỷ XIII: Rostov, Yaroslavl, Nizhny Novgorod. Sau khi Yuri Dolgoruky chiếm được ngai vàng, ông tiếp tục xây dựng các ngôi đền ở Đông Bắc nước Nga. Tuy nhiên, không giống như Kyiv, nơi các tu viện tư nhân đóng vai trò là lăng mộ tổ tiên, con cháu của Yuri Vladimirovich thích chôn cất các thành viên gia đình của họ trong các nhà thờ lớn do họ thành lập. Ngoại lệ là Yaroslavl, nơi vào khoảng năm 1216, Hoàng tử Vsevolod Konstantinovich đã thành lập Tu viện Biến hình. Yaroslavl có triều đại riêng của mình, các thành viên của gia tộc được làm lễ trước khi chết và được chôn cất trong tu viện của họ: năm 1229, Hoàng tử Yaroslavl Fyodor Rostislavich Cherny được chôn cất tại đây, năm 1345 cháu trai của ông là Vasily Davidovich.

Cũng như ở Novgorod, ở Đông Bắc nước Nga, các tu viện cũng được thành lập bởi các hệ thống phân cấp địa phương. Hai tu viện được thành lập ở Suzdal và một ở Yaroslavl. Chúng phục vụ như một nơi mà từ đó các giám mục được chuyển đến Rostov xem và nơi các giám mục nghỉ hưu, rời ngai vàng, chấp nhận lược đồ. Khoảng 26 tu viện được biết đến ở Đông Bắc nước Nga, 4 trong số đó dành cho phụ nữ. Những tu viện này chủ yếu là tu viện tư nhân (ktitor).

Thông tin về các tu viện ở Tây Nam nước Nga chỉ xuất hiện từ thế kỷ 13. Điều này là do thực tế là dưới thời trị vì của Roman Mstislavich (1199-1205), công quốc Galicia-Volyn vững mạnh đã được thành lập, chiếm một trong những vị trí hàng đầu trong đời sống chính trị của nước Nga Cổ đại. Có rất ít thông tin về sự tồn tại của các tu viện ở công quốc này, nhưng không có lý do gì để nghi ngờ sự tồn tại của chúng. Vào giữa thế kỷ XIII. có sự phát triển rực rỡ của vùng Tây Nam nước Nga. Ở đây có một quyền lực quý giá mạnh mẽ. Các hoàng tử tham gia vào mọi lĩnh vực của đời sống công cộng, can thiệp tích cực vào các công việc của nhà thờ. Có một mối quan hệ chặt chẽ giữa các tu viện và các hoàng tử. Theo biên niên sử, có hơn mười tu viện liên hệ trực tiếp với các gia đình quý tộc. Chúng được tạo ra với chi phí của chúng, tức là chúng cũng là ktitorskie. Vì vậy, Tu viện Tông đồ ở Vladimir-Volynsky được xây dựng Hoàng tử Vladimir Vladimir Vasilkovich khoảng năm 1287. Tin tức về tu viện nằm trong di chúc tinh thần của hoàng tử. Khi chết, ông đã từ chối cho vợ mình là Elena Romanovna tu viện của các Thánh Tông đồ mà ông đã xây dựng bằng chi phí của mình tại làng Berezovichi được cấp cho tu viện: Fodorka; Bạn có thể theo dõi mối liên hệ xa hơn của gia đình Vladimir Vasilyevich với tu viện này theo biên niên sử. Một vài tài liệu tham khảo về sự tồn tại của các tu viện trong vùng của nước Nga cổ đại này không cho phép chúng ta xác định sự hiện diện của các nữ tu sĩ.

Vì vậy, đã trong giai đoạn phát triển các tu viện ở nước Nga cổ đại này, người ta có thể thấy mối quan hệ nhất định giữa cấu trúc chính trị của các vùng lãnh thổ được nghiên cứu và việc xây dựng tu viện. Nơi có quyền lực vương quyền mạnh mẽ, các tu viện được tạo ra chủ yếu bằng chi phí của hoàng tử và hoàn toàn phụ thuộc vào chúng. Và ở nơi có quyền lực danh nghĩa, như ở Novgorod, số lượng tu viện được tạo ra với sự tham gia của các hoàng tử là không đáng kể, nhưng có những tu viện liên kết rất chặt chẽ với các vòng tròn của các cậu bé. Vị trí của tu viện trong đời sống công cộng phần lớn phụ thuộc vào giai tầng xã hội mà người sáng lập (ktitor) thuộc về.

Để hiểu đầy đủ hơn về vị trí của các tu viện trong đời sống của xã hội Nga cổ đại, cần chuyển sang nghiên cứu về kinh tế và tài sản của họ. Ya.N. Shchapov, chỉ xem xét tài liệu hành động, đã đi đến kết luận rằng, sử dụng ví dụ về Tu viện Pechersk, người ta có thể theo dõi quá trình hình thành và phát triển của tài sản trên đất bằng cách chuyển thu nhập từ đất của nhà nước, làng tư nhân hoặc các nguồn khác cho tu viện. .

Làm thế nào mà các tu viện có được quyền sở hữu đất đai và đất đai? Thứ nhất, các tu viện có nghĩa vụ cung cấp cho các giáo dân của họ các phương tiện sinh hoạt. Ngoài những đóng góp dưới hình thức biểu tượng, sách vở, tiền bạc, họ đã chuyển giao quyền sở hữu tu viện và đất đai bằng tất cả đất đai. Tu viện Truyền tin ở Novgorod có những ngôi làng riêng mà người tạo ra nó, Đức Tổng Giám mục John và anh trai ông Gabriel, đã "mua và chuyển ... đến tu viện." Giám mục Nifont tặng đất cho Tu viện Spaso-Mirozh ở Pskov, và Tổng giám mục Moses đã tặng nhiều điền trang cho Tu viện Mikhailovsky trên Skovorotka.

Một cách khác để các tu viện có được đất là đặt cọc. Chúng được tạo ra với mục đích đề cập đến tên của người đóng góp trong các dịch vụ tu viện hàng ngày, như người ta nói, để tưởng nhớ linh hồn. Thông điệp của Biên niên sử Ipatiev dưới năm 1158 rất thú vị: “Cũng trong mùa hè đó, công chúa Glebovaya Vseslavich, con gái của Yaropolch Izyaslavich, đã bị thay thế ... bây giờ thật may mắn là công chúa vĩ đại có tình yêu với hoàng tử của mình, với Mẹ thánh của Chúa và cho cha Theodosius, ghen tị với Yaropolk cha của cô. Đây là những Yaropolk nhiều hơn trong suốt quãng đời còn lại của ông, vở kịch Neblskaya của ông và Dervskaya và Luchskaya, và gần Kyiv; Gleb đang ở trong bụng với công chúa 600 hryvnias bạc, và 50 hryvnias vàng; và trên bụng của công chúa, công chúa được ban cho 100 hryvnias bạc, và 50 hryvnias vàng, và trên bụng của mình, công chúa 5 ngồi xuống và với những người hầu, và suốt đường ra trận. Trong trường hợp này, những đóng góp cho Tu viện Kiev-Pechersk trong hai thế hệ được thực hiện bởi một gia đình tư nhân, không cai trị ở Kyiv. Điều này một lần nữa cho thấy tầm quan trọng của tu viện này đối với toàn bộ xã hội Nga cổ đại. Một hiện tượng như vậy cho thấy rằng đây không phải là một trường hợp cá biệt, mặc dù thông tin từ các nguồn là không chính xác.

Đôi khi các tu viện không chỉ nhận được đất đai, mà còn có quyền thu thập cống phẩm từ chúng. Những người đóng góp cung cấp cho các tu viện quyền miễn trừ. Điều này được thể hiện trong công thức của lệnh cấm xâm nhập vào đất đai của các tu viện, như được chỉ ra trong lá thư của Izyaslav Mstislavich gửi tu viện Panteleimonov, nơi lệnh cấm không chỉ áp dụng đối với hoàng tử, mà còn đối với giám mục Novgorod.

Ngoài làng mạc và đất đai, các tu viện nhận được những tài sản khác làm tài sản. Chúng bao gồm "rừng, và ván, và bẫy ...". Hoàng tử Ryazan, Oleg Ivanovich, đã trao quyền sở hữu tu viện Olgov cho làng Arestovskoye "với rượu vang và cảnh sát, cùng các khu đất bên, và phân, và từ một cái hồ, từ hải ly và từ perevesitsa." Tu viện đã trở thành chủ sở hữu của đất trồng trọt, hồ và tìm thấy hải ly nằm ở đó. Săn hải ly được coi là một nghề có lãi ở nước Nga cổ đại. Thông thường, ngoài việc giao đất với các làng, tài sản của tu viện còn bao gồm cả việc cắt cỏ và đồng cỏ. Có thông tin về sự hiện diện của gia súc trong các làng tu viện. Các nhà sư và dân số của các làng tu viện đã tham gia vào đánh bắt cá, săn bắn. Vùng đất Borti và củ cải là nơi sản xuất mật ong: cũng như săn bắt hải ly, đây là một nghề thủ công chính gốc của Nga mang lại thu nhập tốt. Vì vậy, nông nghiệp là một trong những hoạt động của tu viện.

Một hình thức hoạt động khác là thành lập các tổ chức từ thiện tại các tu viện cho người nghèo và người nghèo, được hỗ trợ bởi quỹ của chính tu viện. Đối với điều này, tu viện đã sử dụng một phần mười tổng thu nhập của tu viện. Thật không may, chỉ có một bằng chứng như vậy được đưa ra cho chúng tôi, liên quan đến Tu viện Kiev-Pechersk trong thời kỳ viện trưởng Theodosius. Nhưng khi biết được tầm ảnh hưởng và tầm quan trọng của Tu viện Pechersk ở Nga, chúng ta có thể cho rằng những sự kiện tương tự đã được ghi nhận ở các khu vực khác.

Các tu viện sở hữu những quỹ đáng kể, với sự giúp đỡ của chúng, họ cũng thực hiện một số giao dịch tài chính. Vì vậy, theo tâm linh của Clement of Novgorod, Tu viện Yuriev hoạt động như một khoản vay tiền cho các nhu cầu của cậu bé. Sau đó, anh ta trả lại những khoản tiền này cho tu viện, nhưng dưới dạng một khoản trợ cấp từ ngôi làng có đất đai và đất đai.

Có như vậy, kinh tế tự viện mới có được những điều kiện và cơ hội thuận lợi để phát triển và làm giàu. Điều này biến họ thành những chủ sở hữu phong kiến ​​lớn trong thời đại của họ. Một nghiên cứu về các nguồn cho thấy mỗi tu viện đều tìm cách gia tăng tài sản của mình. Đồng thời, tu viện sở hữu đất đai của riêng mình, tách biệt hoàn toàn khỏi các lãnh thổ lân cận. Như Ya.N. Tu viện Shchapov tài sản hạ cánh các nhà nghiên cứu dường như rất rời rạc. Và điều này, đến lượt nó, đã dẫn đến một sự cô lập nhất định của các tu viện với nhau cả trong giao tiếp tâm linh, và phát triển bên trong và bên ngoài.

2 Hoạt động xã hội của tu viện

Các tu viện vào thế kỷ XI - đầu thế kỷ XIV. nằm trong thành phố hoặc các vùng ngoại ô gần. Điều này dẫn đến thực tế là họ không có cơ hội để hoàn toàn bảo vệ mình khỏi cuộc sống thế tục. Các tu viện cũ của Nga không chỉ gắn liền với đại diện của các thành viên cá nhân của các gia đình quyền quý hay quý tộc, mà còn liên quan trực tiếp đến đời sống chính trị của xã hội. Thứ nhất, xung đột giữa các hoàng tử thù địch với nhau để giành quyền sở hữu chiếc bàn Kiev đã được giải quyết trong các tu viện. Vì vậy, ví dụ, vào năm 1169, sau cái chết của hoàng tử Kiev Rostislav Mstislavich, một cuộc đấu tranh giữa những người thân đã bắt đầu cho chiếc bàn lớn. Nó kết thúc với sắc lệnh về ngai vàng của Mstislav Izyaslavich ở Kyiv. Nhưng các vấn đề gây tranh cãi cần được giải quyết. Hoàng tử Davyd Rostislavich tập hợp các hoàng tử tham chiến ở Vyshgorod, và Tu viện Caves trở thành nơi các hoàng tử tụ tập: “và Mstislav đến tu viện Pechersk, Volodymyr đến sau và ra lệnh cho anh ta ăn trong phòng giam ikonomli, và chính anh ta ngồi xuống phòng giam của viện trưởng. ” Các hoàng tử đến chấp nhận nụ hôn của cây thánh giá, được cho là để chấm dứt xung đột.

Trụ trì của các tu viện lớn là một trong số những người cố gắng giải quyết các xung đột giữa các tu viện. Các trụ trì của Tu viện Hang động cũng là người hoạt động tích cực nhất. Đối với Novgorod, những vị trụ trì của Tu viện Yuriev đóng vai trò tích cực nhất trong đời sống xã hội. Thường thì họ là đại sứ, thực hiện mệnh lệnh của hoàng tử, những người Novgorod. Vì vậy, vào năm 1133, Trụ trì Isaiah đã đến thăm Kyiv với tư cách là một đại sứ, sau đó ông trở lại Novgorod cùng với Metropolitan Mikhail. Biên niên sử đầu tiên của Novgorod không nêu lý do của chuyến đi này. Tin tức này gần với tin tức về xung đột sắp xảy ra giữa Novgorod và Suzdal, cũng như giữa Kiev và Chernigov. Novgorod, như nó vốn có, là trung tâm của những sự kiện này. Ngoài các hành động chống lại Suzdal, người Novgorod được kêu gọi tham gia vào cuộc xung đột thứ hai theo phe của mỗi nhóm trong số hai nhóm. Có lẽ sự xuất hiện của Metropolitan ở Novgorod là cần thiết để ngăn chặn những xung đột dân sự này. Tuy nhiên, rất có thể là có ý kiến ​​khác. Ya.N. Shchapov - lần lưu trú dài ngày ở thành phố phía bắc nước Nga, từ tháng 12 đến tháng 2 năm 1133, Metropolitan Michael đã tránh xa các công việc chính trị.

Đôi khi các trụ trì của Tu viện Yuriev đóng vai trò là người hòa giải trong cuộc đấu tranh chính trị ở chính Novgorod. Vì vậy, vào năm 1342, Giám mục Vasily Kaleka (1329-1351) đã cử Archimandrite Joseph cùng với các boyars để giải quyết xung đột nảy sinh trong thành phố liên quan đến vụ sát hại Luka Varfolomeevich, một người Novgorodian giàu có. Việc Vladyka cử hiệu trưởng Tu viện Yuriev nói lên quyền lực đáng kể của người sau này đối với người dân thị trấn, đặc biệt là vì Joseph cũng là một người làm công tác kiến ​​trúc, điều này đã đặt ông ta lên trên các vị trụ trì của các tu viện Novgorod.

Một chức năng quan trọng của các tu viện Nga cổ đại là đào tạo các phẩm trật trong giáo hội, giám mục và tổng giám mục trong tương lai. Thông thường, trước khi được thăng chức lên ghế giám mục, các cấp bậc tương lai đã trải qua “huấn luyện” trong các bức tường của các tu viện. Một tu sĩ không chỉ có nghĩa vụ phải hoàn thành các điều vâng phục, mà còn phải liên tục tham gia vào việc hoàn thiện bản thân của mình: cầu nguyện, tham gia vào việc chiêm niệm và tham gia vào các dịch vụ thiêng liêng. Vì vậy, Tu sĩ Theodosius có thói quen kiểm tra xem các tu sĩ đang làm gì vào ban đêm: "Và bất cứ khi nào bạn nghe thấy ai đó đang cầu nguyện, và ngợi khen Đức Chúa Trời vì người đó." Những người được tôn kính nhất cho một cuộc sống từ thiện đã được lựa chọn bởi các trụ trì. Về cơ bản, đây là con đường mà các giám mục tương lai đã đi qua trong các bức tường của các tu viện. Vì vậy, Metropolitan Peter, rất lâu trước khi được quyết định là Metropolitan của Toàn nước Nga, đã là một tu sĩ. Năm 12 tuổi, ông rời nhà đến một trong những tu viện Volyn, nơi ông đã "thực hiện các nghi lễ của tu viện, gánh nước và củi cho nhà bếp, giặt khăn trải của các anh em, và cả mùa đông cũng như mùa hè, ông không rời bỏ quyền cai trị của mình. ở tất cả." Sau một thời gian, "theo ý muốn của hiệu trưởng, anh ta được thăng chức phó tế, và sau đó là người quản nhiệm." Sau một thời gian dài ở trong các bức tường của tu viện này, Peter nhận được sự gia trì của sư trụ trì và tạo ra ở một nơi hoang vắng bên sông. Tu viện riêng của Rata nhân danh Sự biến hình của St. Spa. Trong đó, trước khi được bổ nhiệm vào thánh đường giáo phẩm, Phêrô đã là tu viện trưởng. Việc vị sư trụ trì tu viện nơi Peter làm việc cho phép anh rời đi, cho thấy anh là người đặc biệt khiêm tốn và đàng hoàng, đồng thời cũng chuẩn bị cho việc giảng dạy và hướng dẫn các tu sĩ mới đã ở trong tu viện của anh.

Theo các nguồn tài liệu còn sót lại, có thể xác định được những tu viện mà từ đó các giám mục để lại cho các sở của các thành phố cổ của Nga. Có khoảng mười sáu người trong số họ. Chúng được đặt tại tám thành phố, được phân bổ tương ứng: ở Novgorod - năm, ở Kyiv - ba, ở Vladimir và Rostov hai thành phố, ở Pereyaslavl, Suzdal, Yaroslavl và Tver mỗi thành phố. Trụ trì của các tu viện này được bổ nhiệm bởi các giám mục, chủ yếu ở tám trong số mười sáu giáo phận tồn tại trong thời kỳ này. Các nguồn tin chỉ ra rằng những người từ Tu viện Kiev-Pechersk đã được đưa đến ghế của lãnh chúa hầu như ở khắp mọi nơi với tư cách là hoàng tử. Thông tin này rất có giá trị, vì trong những trường hợp như vậy, các hoàng tử cầm quyền đưa các trụ trì từ các tu viện, vốn là “gia đình” của họ, lên làm chủ tọa. Vì vậy, ví dụ, Tu viện Mikhailovsky trên Vydobychi là tổ tiên của Rurik Rostislavich, vì ông là hậu duệ của người sáng lập tu viện, Vsevolod Yaroslavich.

Ở Novgorod, các tu viện tự chuẩn bị các thứ bậc cho thành phố. Đồng thời, Tu viện Thánh George trong thời kỳ nó trở thành một nhà lưu trữ (giữa thế kỷ 13) là một trường học dành cho các cấp bậc trong tương lai. Thường thì các giám mục ở Novgorod được chọn trong một cuộc họp chung với sự tham gia của hoàng tử và các tu sĩ địa phương. Điều này là do hệ thống chính trị của Novgorod, hệ thống dân chủ hơn các thành phố khác. BẰNG. Khoroshev tin rằng tập tục này đã được thiết lập từ năm 1157. Dựa trên sự lựa chọn của người dân thị trấn và chính quyền thế tục, với sự tham gia của các sư trụ trì và đại diện của các giáo sĩ da trắng, chiếc ghế thứ bậc ở Novgorod lần lượt bị chiếm giữ: năm 1156, hegumen Arkady từ Arkazh của tu viện, Anthony năm 1211 và Arseniy năm 1223 và 1228 là các tu sĩ từ Tu viện Khutyn Spaso-Preobrazhensky, và năm 1229 hegumen của Feoktist Tu viện Truyền tin.

Về việc bổ nhiệm các giám mục ở các giáo phận khác, cần lưu ý một đặc điểm. Ở đây, cũng như ở Novgorod, ghế giám mục đã được chiếm bởi những người từ các tu viện nằm trong cùng giáo phận. Ví dụ, khi ở thế kỷ XIII. Giáo phận Vladimir được thành lập, một giáo phận Vladimir-Suzdal riêng biệt được hình thành. Đồng thời, chính các tu viện ở Vladimir đã chuẩn bị hệ thống phân cấp trong tương lai của họ. Một bức tranh tương tự cũng được quan sát thấy ở giáo phận Rostov và Tver.

Các tu viện đôi khi được dùng làm nơi giam giữ. Trong thời kỳ này, chủ yếu là đại diện của các gia đình tư nhân chỉ vì lý do chính trị mà thôi. Vì vậy, trước khi chấp nhận tử đạo dưới tay người dân Kiev vào năm 1147, Hoàng tử Igor Olegovich, con trai của hoàng tử Chernigov Oleg Svyatoslavich, đã bị bắt và bị giam giữ đầu tiên tại Tu viện Mikhailovsky Kiev, và sau đó được chuyển đến Pereyaslavl trong các bức tường của Tu viện Ioannovsky. Tu viện Kyiv Mikhailovsky được thành lập bởi Hoàng tử Vsevolod Yaroslavich trong thời gian trị vì của ông ở Pereyaslavl. Tu viện là chung cho con cháu của ông, và Izyaslav Mstislavich là chắt của Vsevolod Yaroslavich. Do đó, anh ta đã gieo rắc đối thủ của mình là Olgovich trong tu viện của gia đình. Sau đó, ông cũng chuyển anh ta đến tu viện của gia đình Thánh John ở Pereyaslavl. Bị đày ải khỏi Kyiv, Igor Olgovich bị giam trong tu viện của vị hoàng tử đã lật đổ ông ta.

Trường hợp giam giữ Giám mục Novgorod Nifont trong Tu viện Hang động là một dấu hiệu. Điều này xảy ra vào năm 1149, khi Nifont đứng đầu phe đối lập chống lại việc Hoàng tử Izyaslav Mstislavich bổ nhiệm Klim Smolyatich lên ngai vàng đô thị. Tại sao Nifont bị giam trong Tu viện Caves, mà không phải, chẳng hạn, trong cùng Mikhailovsky, đối với tu viện của gia đình Izyaslav? Có thể là hoạt động của Izyaslav Mstislavich, nhằm mục đích thoát khỏi Giáo hội Nga dưới sự bảo trợ của giáo chủ, đã được hỗ trợ bởi hegumen và các tu sĩ của Tu viện Pechersk. Đó là lý do tại sao đối thủ của điều này, Nifont, đã bị giam cầm trong các bức tường của tu viện, nơi anh ta không thể tìm thấy sự hỗ trợ. Trong trường hợp này, tu viện và hoàng tử đóng vai trò là đồng minh trong việc đạt được cùng một mục tiêu.

Từ nửa sau thế kỷ XII. ở các thành phố cổ của Nga, một tổ chức mới đã nảy sinh - archimandrite. Đây là một tu viện đã chiếm một vị trí hàng đầu trong số những phần còn lại. Archimandrite thực hiện mối liên hệ giữa các giáo sĩ da đen với thành phố, hoàng tử, giám mục và cũng kiểm soát phần lớn mối quan hệ giữa chính các tu viện.

Theo Ya.N. Shchapov, có thể sau khi các tu viện trở thành tổ chức kinh tế phong kiến ​​độc lập. Thuộc quyền của đô thị và giám mục về mặt kỷ luật nhà thờ, họ độc lập về mặt hành chính, tham gia vào cuộc sống thành phố, điều này phần lớn được tạo điều kiện thuận lợi bởi sự kết nối của các tu viện với các dinh thự của họ - đặc biệt là các triều đại và các thiếu niên (ở Novgorod). Thông tin sớm nhất về sự tham gia của "tất cả các vị trụ trì" của các tự viện trong thành phố được liên kết với các đám tang linh thiêng, với đại hội chư tôn đức, v.v. ở Kyiv. Theo các nguồn tin, các sư trụ trì tham gia vào các sự kiện chính trị hoặc kinh tế lớn trong thành phố ngoài hoặc cùng với các đô thị.

Archimandrite đầu tiên xuất hiện ở thủ đô Kyiv vào nửa sau của thế kỷ 12. Danh hiệu này được trao cho Trụ trì các hang động, Polycarp (1164-1182), người có liên hệ rất chặt chẽ trong thời kỳ này với các hoàng tử Kiev, đặc biệt là với Rostislav Mstislavich. Trên thực tế, quyền bổ nhiệm, cũng như phê duyệt tài liệu lưu trữ, thuộc về tộc trưởng. Ở Nga, có lẽ, đô thị có quyền này như một sự bảo trợ của Giáo chủ Constantinople. Nhưng Polycarp tại thời điểm đó không ở trong quan hệ tốt hơn với người đứng đầu Giáo hội Nga - Constantine Hy Lạp. Lý do là một số bất đồng về các vấn đề nhà thờ. Sự gần gũi với ngôi nhà tư nhân cho thấy rằng sáng kiến ​​để có được danh hiệu Archimandrite Polycarp đến từ hoàng tử, và bản thân Archimandrite ở Kyiv có thể được coi là một tổ chức đối lập với đô thị và gắn liền với quyền lực tư nhân.

Viện kiến ​​trúc ở Novgorod rất đặc biệt, mặc dù, cũng như các thành phố khác của Nga, nó được hình thành trong một tu viện tư nhân trước đây vào cuối thế kỷ 12. trong thời kỳ viện trưởng của Savvaty (1194-1226). Nhờ nghiên cứu của V.L. Yanin, tổ chức này đã được nghiên cứu đầy đủ chi tiết. Ở Novgorod, người viết thư được bầu tại một veche. Nhiệm kỳ của ông là có giới hạn, và các trụ trì của các tu viện ở Novgorod đã kế nhiệm nhau trong chức vụ này, đồng thời duy trì quyền trụ trì trong tu viện của họ. Tổng giám mục Novgorod cũng độc lập với tổng giám mục Novgorod. Ở Đông Bắc nước Nga, bao gồm cả Moscow trong tương lai, archimandrite xuất hiện muộn hơn - vào thế kỷ 13 - nửa đầu thế kỷ 14. cũng trong các tu viện quý giá. Ví dụ, ở Yaroslavl - trong Tu viện Spaso-Preobrazhensky (1311), và ở Moscow - trong Tu viện Danilov (đầu thế kỷ 14).

Sự xuất hiện của archimandrite là do nhu cầu tổ chức các giáo sĩ ở nước Nga cổ đại. Đóng một vai trò đặc biệt trong việc này, theo Ya.N. Shchapova, chính phủ tư nhân, quan tâm đến việc kiểm soát của chính họ đối với hoạt động của các tu viện thông qua người đứng đầu đô thị và các giám mục. Đây là lý do tại sao Archimandrites phát sinh chủ yếu trong các tu viện lớn của tư tế.

Vì vậy, tu viện Nga cổ đại không phải là một công trình biệt lập, mà là nơi tiếp xúc gần gũi nhất với tất cả các tầng lớp của xã hội xung quanh nó. Các trụ trì và các nhân viên lưu trữ hoạt động như những nhân vật chính trị tích cực, gây ảnh hưởng đến dư luận bằng quyền lực của họ. Các tu viện đã tham gia vào các hoạt động xã hội bao gồm hầu hết các phân khúc dân số.

2.3 Hoạt động giáo dục của các tu viện

Tu viện là trung tâm của đời sống tinh thần. Trong các bức tường của tu viện, các bản thảo được tạo ra và sao chép, sau đó được phân phát cho các tín hữu. Tại các tu viện có các trường học để họ học văn và thần học.

Vì vậy, theo V.N. Tatishcheva, con gái của Vsevolod Yaroslavich Yanka, thành lập một trường học dành cho những cô gái giàu có tại Tu viện Andreevsky ở Kyiv: “Sau khi tập hợp một vài cô gái trẻ, cô ấy đã dạy viết, cũng như thủ công, ca hát và những kiến ​​thức hữu ích khác”. Việc đề cập như vậy cho phép chúng tôi khẳng định rằng tu viện là nơi xuất phát giáo dục, kỹ năng làm việc, đức tin và đạo đức.

Có những báo cáo riêng biệt xác nhận khả năng biết chữ của các nhà sư Nga. Vì vậy, trong Tu viện Pechersk có một tu sĩ Hilarion "bởi vì ông ta xảo quyệt viết sách, và gieo viết sách cả ngày lẫn đêm trong phòng giam của người cha phước hạnh Theodosius của chúng tôi." Thông tin này đề cập đến nửa sau của thế kỷ 11. Tại các tu viện, có những kho chữ viết trong đó các tác phẩm của nhà thờ được tạo ra và sao chép, cũng có những thư viện nơi những cuốn sách này được bảo quản. Cho đến nay, một số lượng nhỏ các bản viết tay từ thế kỷ 12 đến giữa thế kỷ 14 vẫn còn được lưu giữ, cho chúng ta lý do, theo một số tiêu chí nhất định, để gán chúng vào các xưởng sách của các tu viện đã tồn tại. Vì vậy, trên ví dụ về vật liệu Novgorod-Pskov N.N. Rozov xác định sự tồn tại của việc viết sách trong Tu viện Khutyn ở Novgorod. Ông có thư viện riêng và Tu viện Thánh George.

Ở Kyiv, ngoài Tu viện Pechersky, còn có một trung tâm sách trong Tu viện Zarubsky. Biên niên sử cho chúng ta biết về một trong những người bản xứ của tu viện này: “Trong cùng một mùa hè, bổ nhiệm Izyaslav làm đô thị Klim Smolyatich, ông đã đưa anh ta ra khỏi Zarub, để anh ta không phải là một người ghi chép và một triết gia, vì vậy nó như thể bạn không thể ở trên đất Nga. ” Avraamy Smolensky, người đã làm việc trong tu viện của mình, là tác giả của một số tác phẩm, chẳng hạn như "Lời về các quyền năng trên trời, mà con người được tạo ra," cũng như những lời cầu nguyện. Turov là một trung tâm giáo dục khác ở miền Tây nước Nga. Tại đây, Cyril, Giám mục của Turov, là một đại diện xuất sắc của sự khai sáng và ham đọc sách. Ông là tác giả của những bài giảng, những lời lẽ trang trọng và những lời cầu nguyện, chẳng hạn như "Câu chuyện ngụ ngôn về linh hồn và thể xác", "Câu chuyện về người Belarus và người Minion", "Câu chuyện về những người Chernorites", tám từ cho các ngày lễ của nhà thờ, ba mươi. lời cầu nguyện và hai kinh. Tác phẩm của Cyril of Turov là một trong những thành tựu cao nhất của văn học thế kỷ 12. Các tác phẩm của ông có trình độ nghệ thuật cao, mang tính biểu tượng sâu sắc. Trong các tác phẩm của ông, ý tưởng về sự thống nhất của nước Nga được thể hiện rõ ràng, đó là một trong những ý tưởng chính biên niên sử Nga cổ đại và các tác phẩm hagiographic.

“Niềm tin về ân sủng đã lan rộng khắp trái đất, và đến với người dân Nga của chúng tôi. Hồ luật pháp khô cạn, nhưng nguồn phúc âm thì đầy nước, và đã tràn khắp đất, nên nó tràn ra trước mặt chúng ta. Giờ đây, chúng ta cùng với tất cả các Cơ đốc nhân, đang tôn vinh Chúa Ba Ngôi, ”lời của Metropolitan Hilarion, tác giả của“ Bài giảng về Luật pháp và Ân điển. ”

Thật vậy, “thời đại mới” đã đến, “những con người mới” đã đến. Bản thân Hilarion, như đã được nói nhiều lần, là một ví dụ đáng kinh ngạc về những kết quả mà Lễ Rửa tội ở Nga đã mang lại dưới thời Thánh Vladimir. Hơn nửa thế kỷ đã trôi qua kể từ thời điểm đó, và trước khi chúng ta xuất hiện, như một hoa trái màu mỡ của những nỗ lực Kitô giáo hóa nước Nga, một nhà tu hành khổ hạnh và một nhà thần học kiệt xuất. Hang động của ông đã tạo ra tu viện Kiev-Pechersk vĩ đại. Sau đó, từ tu viện của Thánh Anthony và Theodosius, chủ nghĩa tu viện bắt đầu lan rộng khắp nước Nga. Nhiều giám mục tương lai của Giáo hội Nga đã được đưa lên đây. Vào thời điểm xâm lược của người Tatar-Mông Cổ, Giáo hội Nga đã tiếp nhận ít nhất năm mươi giám mục từ Lavra. Lavra đã cung cấp những nhà truyền giáo tuyệt vời: Thánh Leonty và Isaiah, Thánh Kuksha cùng với đệ tử Nikon và Nifont. Vì vậy, những lời tiên tri của vị trụ trì tu viện Athos, nói với Tu sĩ Anthony trong chuyến khởi hành trở về quê hương của ông, đã được ứng nghiệm: “Hãy trở về Nga và xin phước lành của Núi Thánh cho bạn, vì nhiều người da đen sẽ đến. từ bạn."

Trong số các bộ lạc Slav của nước Nga Cổ đại, những người phản đối Cơ đốc giáo trong một thời gian dài, có Vyatichi và Radimichi, sống ở lưu vực sông Oka. Họ bị phân biệt bởi sự thô lỗ trong cách cư xử và phong tục ngoại giáo của họ, và cho đến cuối thế kỷ 11. đã không đến gần các bộ lạc Nga. Vì sự giác ngộ của họ, Nhà sư Kuksha, một nhà sư của Động Kiev, đã được gửi đến. Ông đã rửa tội cho một số người, thực hiện nhiều phép lạ, nhưng bị những người ngoại đạo bắt giữ và sau thời gian dài bị dày vò, cùng với đệ tử Nikon, ông đã bị chặt đầu. Những bộ lạc này chỉ chấp nhận Cơ đốc giáo vào giữa thế kỷ XII.

Ở thượng lưu của Dnepr, trong khu vực xung quanh Smolensk, có Krivichi. Nhà sư Nestor báo cáo rằng chúng vẫn còn ở cuối thế kỷ 11. "tạo ra luật cho chính họ." Vào nửa sau của thế kỷ XII. sự giác ngộ của họ và một làn sóng chuyển đổi thực sự được kết nối với lời giảng của Tu sĩ Abraham of Smolensk, như Cuộc đời của ông kể về.

Đây không phải là nhiều dữ kiện cho thấy bản chất của hoạt động giáo dục của các tu viện trong thời kỳ được mô tả. Không có ích gì khi nói chi tiết về vấn đề này, bởi vì có những phần về chủ đề này trong mọi tài liệu lịch sử. Chúng ta hãy lưu ý rằng Giáo hội và chủ nghĩa tu viện ở nước Nga Cổ đại luôn tìm cách tránh nguy cơ thế tục hóa, vốn nảy sinh vì sự đa dạng của các hoạt động của họ. Và trong bối cảnh lịch sử, người ta có thể thấy rằng điều này là có thể, và thường là nhờ vào các tượng đài của sự khai sáng. Rốt cuộc, chủ nghĩa tu viện, sau đó dựa vào tâm trạng khổ hạnh của người dân Nga, đưa ra để giải quyết điều này rất tinh vi và nhiệm vụ đầy thử thách như một sự thế tục hóa của những nhà tu hành khổ hạnh mới của lòng mộ đạo, và với điều này, nó có được sức mạnh mới trong chính nó.

Sự kết luận

Các tu viện từ lâu đã trở thành một phần không thể thiếu trong cuộc sống hàng ngày của người Nga cổ đại. Đã có vào đầu thế kỷ thứ XIV. ở Nga có một hệ thống tu viện nhất định. Nga, sau khi tiếp nhận Cơ đốc giáo từ Byzantium, cùng với phần còn lại của văn hóa nhà thờ, đã chấp nhận chủ nghĩa tu viện như một phần không thể thiếu của nó. Vào thời điểm Nga áp dụng Cơ đốc giáo, chủ nghĩa tu viện Byzantine lại đang trỗi dậy. Đó là lý do tại sao chủ nghĩa tu viện của Nga ngay lập tức chiếm vị trí chính đáng của nó và bám chắc vào đời sống tôn giáo của xã hội Nga cổ đại. Hơn nữa, các tu viện trở thành biểu tượng cho sự sung túc của hoàng tử hoặc giám mục, do đó sự gia tăng lớn về số lượng các tu viện được gọi là "ktitor", tức là các tu viện sống dựa vào quỹ của ktitor - người bảo trợ nghệ thuật. . Và chỉ với sự ra đời của Tu viện Pechersk - một tu viện được thành lập bởi một nhà sư người Nga - một ẩn sĩ, chúng ta mới có thể nói về sự khởi đầu của chủ nghĩa tu viện Nga một cách đúng đắn.

Bất chấp sự cô lập bên trong, tu viện chưa bao giờ bị cô lập trong giao tiếp với thế giới. Vì vậy, các nhà sư Nga cổ đại, là những người giải tội cho giáo dân, chắc chắn đã ảnh hưởng đến họ. Nó được thể hiện trong sự khai sáng của xã hội Nga cổ đại. Đương nhiên, trong trường hợp này, không cần quá nhiều lời khuyến khích như một tấm gương cá nhân. Và một ví dụ như vậy đã được tìm thấy khi đối mặt với chủ nghĩa tu viện của người Nga cổ đại. Rất có thể, chính hoàn cảnh này đã đảm bảo một cái nhìn chân thành về sự khổ hạnh và ngoan đạo đối với tất cả tư tưởng xã hội Cơ đốc giáo của Nga cổ đại.

Sự tham gia tích cực của các tu viện vào đời sống công cộng cũng cần được ghi nhận. Ví dụ, các sư trụ trì và các nhà lưu trữ đóng vai trò như những người kiến ​​tạo hòa bình, gây ảnh hưởng đến dư luận bằng quyền lực tinh thần của họ. Các tu viện đã tham gia vào các hoạt động xã hội rộng rãi, bao gồm hầu hết các thành phần dân cư. Những lời của Đức Thượng phụ Kirill của Matxcova và Toàn nước Nga khiến người ta nhớ đến: “Chúng tôi, những người thừa kế của Nước Nga Thánh thiêng, sống ở các quốc gia khác nhau, nhưng có chung một đức tin, lịch sử và văn hóa, được Chúa kêu gọi có trách nhiệm cao trong việc bảo tồn kho tàng vô giá của truyền thống Chính thống giáo, được chúng ta tiếp nhận từ tổ tiên. Chúng ta được kêu gọi bằng hành động và chính cuộc sống để thể hiện “sự hợp nhất của Thánh Linh trong mối dây hòa bình” (Ê-phê-sô 4: 3), chống lại xung đột của thời đại này. Ngay cả trong những thời kỳ khó khăn nhất, thời kỳ thử thách khắc nghiệt và đau buồn lớn, các vùng đất thánh của Nga vẫn dành cho tất cả những ai tìm kiếm sự giúp đỡ của họ, một ngọn hải đăng trung thành trong biển cuồng nhiệt của những đam mê trần tục, một nguồn an ủi và hy vọng cho tất cả- Sự Quan Phòng đầy lòng thương xót của Chúa, hành động một mình theo đường lối được hướng dẫn của Ngài trên số phận của mỗi người và toàn thể dân tộc. "

chủ nghĩa tu viện rus pechersky tu viện

Văn chương

1. Dưới đây là những câu chuyện về những năm trước, Đất Nga đến từ đâu, ai là người đầu tiên trị vì Kyiv, và Đất Nga đã hình thành như thế nào. - Bản dịch của D.S. Likhachev

2. Cuộc sống và hành động của các vị thánh của Kiev-Pechersk Lavra với phần phụ lục của những người theo chủ nghĩa akathists được chọn lọc. - Minsk: Tu viện Thánh Elizabeth, 2005.

Izbornik năm 1076: Đôi nét về việc đọc sách // Tài liệu hùng biện của nước Nga cổ đại: Thế kỷ XI - XVII. - M.: liên Xô, 1987. - S. 33-34.

Hilarion. Lời bàn về luật lệ và ân sủng // Hùng biện nước Nga cổ đại: Thế kỉ XI - XVII. - M.: Nước Nga Xô Viết, 1987. - S. 42 - 49.

Kiev-Pechersk Patericon. - M., 1759.

Kiev-Pechersk Patericon: một bộ sưu tập đầy đủ về cuộc đời của các vị thánh đã lao động ở Kiev-Pechersk Lavra. - Xuất bản lần thứ 2. trong một bản dịch đầy đủ mới của E. Poselyanin. - M .: Ấn bản của người bán sách A.D. Bảo tháp, 1900.

Kirill Turovsky. Lời nói trang trọng // Hùng biện nước Nga cổ đại: Thế kỉ XI - XVII. - M.: Nước Nga Xô Viết, 1987. - S. 70 - 107.

Cuộc đời ngắn gọn ở Hy Lạp của Stefaiy Surozhsky - Kỷ yếu của V.G. Vasilevsky. - T. 3. Petrograd: Nhà in của Viện Hàn lâm Khoa học Đế quốc, 1915. - C. CCXVIII-CCXXIII.

Luka Zhidyata. Lời dặn dò các anh em // Hùng biện nước Nga cổ đại: Thế kỉ XI - XVII. - M.: Nước Nga Xô Viết, 1987. - S. 39 - 40.

Những lời dạy của Theodosius of the Caves: Những lời dạy về sự kiên nhẫn và bố thí // Eloquence of Ancient Russia: XI - XVII. - M.: Nước Nga Xô Viết, 1987. - S. 67 - 69.

Những lời dạy của Theodosius of the Caves: A Word on Christian and Latin Faith // Eloquence of Ancient Russia: XI - XVII. - M.: Nước Nga Xô Viết, 1987. - S. 58 - 62.

Những lời dạy của Theodosius of the Caves: Lời nói về sự kiên nhẫn, về tình yêu thương, và về việc nhịn ăn // Hùng biện nước Nga cổ đại: Thế kỷ XI - XVII. - M.: Nước Nga Xô Viết, 1987. - S. 63 - 66.

Abramovich D.I. Nghiên cứu về Kiev-Pechersk Paterikon như một di tích lịch sử và văn học. - St.Petersburg: Nhà in của Viện Hàn lâm Khoa học Hoàng gia Anh, 1902.

Averintsev S.S. Poetics của Văn học Byzantine sớm. - M., 1977.

Bestyuzhev-Ryumin K. Lễ rửa tội của Nga. - Minsk: Nhà thờ Chính thống Belarus, 2008.

Bulkhova M.I. Các tu viện ở Nga thế kỷ XI - giữa thế kỷ XIV. // Chủ nghĩa tu viện và các tu viện ở Nga. Thế kỷ XI - XX. : Tiểu luận lịch sử. - M.: Nauka, 2002. - S. 25 - 56.

Gavryushina L.K. Lối thoát của St. Savvas trên Núi Thánh: Truyền thống Hagiographic của Serbia và nhận thức của nó ở Nga // Thông diễn học về văn học Nga cổ. - M.: Ký, 2005. - Tuyển tập 12. - S. 580 - 591.

Golubinsky E.E. Lịch sử của Nhà thờ Nga. - M .: Hội những người yêu lịch sử, 2002. - T. 1-2.

Demin A.S. Từ lịch sử sáng tạo văn học Nga cổ đại thế kỷ XI - XVII. // Thông diễn học văn học Nga cổ đại. - M.: Ngôn ngữ của văn hóa Slav, truyền thống tiến bộ, 2004. - Vấn đề. 11. - S. 9 - 131.

Dmitrievsky A.A. Mô tả các bản thảo phụng vụ được lưu giữ trong các thư viện của Chính thống giáo Đông phương: trong 3 tập - Kyiv: G.T. Korchukh - Nowickago, Mikh. st., số 4, 1895. - V.1

Dobroklonsky A.P. Hướng dẫn về lịch sử của Nhà thờ Nga. - M., 2009.

Văn học Nga cổ đại. / Tổng hợp bởi A.L. Zhovtis. - M .: " trường cao học”, Năm 1965.

Dukhopelnikov V.M. Lịch sử nước Nga thế kỷ XII - XVIII: hướng dẫn dành cho sinh viên các chuyên ngành lịch sử trở lên cơ sở giáo dục. - Kharkov, 2005.

Efimov A.B. Các bài tiểu luận về lịch sử công việc truyền giáo trong Nhà thờ Chính thống Nga. - M.: NXB PSTGU, 2007.

Zhuravlev V.K. Những câu chuyện về sự thánh thiện của Nga, lịch sử Nga và tính cách Nga. - M., 2004.

Kazansky P.S. Lịch sử của chủ nghĩa tu viện Chính thống giáo ở phương Đông. - trong 2 tập - M.: Palomnik, 2000.

Kartashev A.V. Các bài tiểu luận về lịch sử của Giáo hội Nga. - Minsk: Belarusian Exarchate, 2007. - T. 1.

Các hang động Kiev và Kiev-Pechersk Lavra. - Kyiv: Nhà in Sementovsky, 1864.

30. Klyuchevsky V.O. Cuộc sống của các vị thánh ở Nga cổ đại như một nguồn lịch sử. - M., 1988.

Hùng biện nước Nga cổ đại: Thế kỷ XI - XVII. / Tổng hợp bởi T.V. Chertoritskaya. - M.: Nước Nga Xô Viết, 1987.

Kuskov V.V. Lịch sử Văn học Nga cổ. - M.: Trung học phổ thông, 1989.

Lebedev L., người bảo vệ. Lễ rửa tội ở Nga: 988 - 1988. - Tòa Thượng phụ Matxcova, 1987.

Likhachev D.S. Giới thiệu cách đọc các di tích của văn học Nga cổ đại. - M., 2004.

Macarius (Bulgakov), Thủ đô. Lịch sử của Nhà thờ Nga. - M., 1995. - Sách. 2.

Malitsky P.I. Hướng dẫn về lịch sử của Nhà thờ Nga. - Ed. lần thứ 4. - M., 2000.

Dạy kèm

Cần trợ giúp để tìm hiểu một chủ đề?

Các chuyên gia của chúng tôi sẽ tư vấn hoặc cung cấp dịch vụ gia sư về các chủ đề mà bạn quan tâm.
Gửi đơn đăng ký cho biết chủ đề ngay bây giờ để tìm hiểu về khả năng nhận được tư vấn.

Giám mục Theodosius của Boyar

Báo cáo Giám mục Theodosius của Boyar, Đại diện của Thủ đô Kiev tại Thần học Quốc tế hội nghị khoa học và thực tiễn"Chủ nghĩa tu viện của nước Nga thánh thiện: từ nguồn gốc đến nay" (Moscow, Pokrovsky Stauropegial Convent, 23-24 tháng 9 năm 2015)

Các Eminences của bạn, các Eminences của bạn, các mục sư, chủ nghĩa tu viện trung thực, các anh chị em!

Năm nay, Nhà thờ Holy tổ chức kỷ niệm 1000 năm ngày thay thế vị Thánh của Hoàng tử Vladimir Svyatoslavich. Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, tuyệt diệu nơi các thánh của Ngài - sau khi lãnh nhận Phép Rửa Thánh qua phông chữ Dnepr, chúng ta được ghép vào Đấng Christ, có cơ hội được giải thoát khỏi tội lỗi, sinh hoa trái của sự thánh khiết và thừa hưởng sự sống đời đời (Rô-ma 6:22).

Việc Nước Nga Thánh Thần chấp nhận Thiên chúa giáo từ Byzantium là một sự kiện mang tính lịch sử đã thay đổi vĩnh viễn tiến trình lịch sử của người Slav và cách sống của họ. Chúng tôi không chỉ chấp nhận đức tin của Nghi thức Đông phương, được kết tinh trong thiên niên kỷ đầu tiên, mà còn cả những truyền thống cổ xưa mà Giáo hội Hoàn vũ đã sống. Chúa ban ơn cho chúng ta được trực tiếp chạm vào lối sống thiên thần, biết đi tu, mà theo các nhà khổ hạnh hiện đại, là khuôn mặt của Giáo hội, luôn hướng về Chúa Kitô.

Chủ nghĩa đan viện là một hình ảnh độc đáo về đời sống khổ hạnh của Giáo hội Cổ đại, đó là sự lựa chọn cuộc sống của con người, những người được Chúa chọn, về Đấng mà Chúa Giê-su Christ đã nói: “Không phải ai cũng có thể chấp nhận lời này, nhưng nó đã được ban cho ai… có thể chứa được, hãy để anh ta thích nghi ”(Mat 19:11, 12). Và trả lời câu hỏi của các môn đồ: “Điều gì sẽ xảy ra cho chúng tôi?” Đấng Christ nói: “Và tất cả những ai rời bỏ nhà cửa, anh em ... hoặc con cái, hoặc đất đai, vì danh Ta, sẽ nhận được gấp trăm và thừa hưởng sự sống đời đời ”(Mat 19:27, 29).

Trong suốt thiên niên kỷ đầu tiên, chúng ta tìm thấy nhiều ví dụ về sự cứu rỗi đơn độc giữa các vị thánh của Đức Chúa Trời, những người đã mở ra con đường công chính này bởi Nhà sư Anthony Đại đế và người sáng lập cộng đồng tu viện, Nhà sư Pachomius Đại đế. Bằng gương phụng sự Đức Chúa Trời, họ đã truyền cảm hứng cho nhiều người đến một kỳ công khổ hạnh như vậy.

Thánh Anthony of the Caves và sự ra đời của chủ nghĩa tu viện ở Kievan Rus

Chủ nghĩa đan viện của Kievan Rus bắt nguồn chính xác từ nguồn gốc chung của đời sống tu viện. Nhiều di tích văn học Nga cổ đại cho thấy thời điểm khác nhau sự xuất hiện của truyền thống tu viện Nga, và như nhà sử học Anton Vladimirovich Kartashev nói, "sự khởi đầu của chủ nghĩa tu viện Nga, như nó vốn có, là một loại bí ẩn."

“Bài giảng về luật pháp và ân sủng” của Thủ đô Hilarion ở Kiev (giữa thế kỷ 11) làm chứng rằng sau Lễ rửa tội của Nga dưới thời Hoàng tử Vladimir, các giáo sĩ tu viện đầu tiên xuất hiện: “Các tu viện mọc lên trên núi, Chernorizets xuất hiện.” Thủ đô Macarius ( Bulgakov) của Moscow báo cáo, rằng các tu viện đã xuất hiện, không nghi ngờ gì, cùng với những người chăn cừu đầu tiên đến với chúng tôi từ Hy Lạp. Đồng thời, The Tale of Bygone Years, St. Nestor the Chronicler (đầu thế kỷ 12) chứa đựng thông tin về giai đoạn sau của sự tồn tại của đời sống tu viện. Sau khi Hoàng tử Yaroslav the Wise đặt Hagia Sophia vào năm 1037, đời sống tu viện xuất hiện trong các tu viện của Thánh George và Thánh Irina: “Và dưới thời ông ấy, đức tin Cơ đốc bắt đầu sinh sôi và nảy nở, và những người Chernorizia bắt đầu sinh sôi, và các tu viện đã xuất hiện. ” Đồng thời, sự tồn tại của các tu sĩ trước thời điểm đó cũng không bị loại trừ. A.V., đã được chúng tôi đề cập, chỉ nói về điều này. Kartashev: “Người ta phải nghĩ rằng các tu sĩ đã nằm trong số những người theo đạo Thiên chúa ở Kiev thậm chí trước cả St. Vladimir, và điều đó với sự xuất hiện của các tu sĩ truyền giáo mới từ Bulgaria, Athos và Byzantium đến Nga, họ đã bước vào ánh sáng của Chúa, hợp nhất trong các xã hội, bắt đầu định cư gần các nhà thờ mới xuất hiện.

Đồng thời, sự xuất hiện của chủ nghĩa tu viện ở Nga theo truyền thống gắn liền với tên của Thánh Anthony of the Caves (983–1073), lưu ý rằng thực tế là người còn sống thông tin lịch sử về prp. Anthony gây nhiều tranh cãi.

Cho đến ngày nay, câu hỏi về số lần đi bộ của St. Anthony trên núi Athos. Do đó, Ancient Patericon chỉ nói về một chuyến viếng thăm Athos và sự trở lại của nhà sư tới Kyiv vào năm 1051. Có những ý kiến ​​khác theo đó St. Anthony thực hiện chuyến đi đầu tiên đến Athos khi còn rất trẻ, vào khoảng năm 1000, và sau một thời gian quay trở lại Nga (một số nguồn cho biết ngày 1013).

Thông tin về chuyến thăm thứ hai tới Athos chỉ xuất hiện trong ấn bản thứ hai của Paterik, được tạo ra bởi tu sĩ Cassian của tu viện Kiev-Pechersk vào năm 1462. Theo biên niên sử của ông, lần đi bộ thứ hai của St. Anthony trên Athos xảy ra sau cái chết của Hoàng tử Vladimir vào năm 1015 và bắt đầu xung đột dân sự. Kể từ thời điểm đó, ông lao động cho đến khi trở về Kyiv lần cuối cùng (theo một số nguồn tin, điều này xảy ra sau năm 1030, theo những người khác là sau năm 1051). Ý kiến ​​này đã được ủng hộ bởi sử gia giáo hội nổi tiếng và người viết thư mục Metropolitan of Kyiv Eugene (Bolkhovitinov) trong công việc nổi tiếng Mô tả của Kiev-Pechersk Lavra.

Theo phiên bản thứ hai, năm 1016 là thời điểm bắt đầu chủ nghĩa tu viện của người Nga trên núi Athos, vì chính các nhà sư đã đến cùng St. Anthony, thành lập tu viện Nga đầu tiên tại Lô đất Mẹ Thiên Chúa. Một số nhà nghiên cứu cho rằng đó là Tu viện Holy Assumption của Theotokos Xilurgu, nơi Thánh Anthony of the Caves đã tuyên khấn xuất gia. Có một phiên bản khác, có nguồn gốc muộn hơn (thế kỷ XVIII-XIX), theo đó Anthony đã tuyên khấn xuất gia tại Lavra vĩ đại của Thánh Athanasius hoặc tu viện Esfigmen.

Được sự phù hộ của các trưởng lão, nhà sư Anthony đã chấp nhận sự cai trị của Athonite và mang nó đến Nga, thành lập Tu viện Kiev-Caves theo mô hình Athos, đặt nền móng cho chủ nghĩa tu viện của Nga. Do đó, Caves Monastery được thành lập dựa trên lý tưởng cao cả của cuộc sống khổ hạnh của Chính thống giáo Đông phương. Tu viện Caves cuối cùng đã trở thành một vườn hoa tâm linh và là nguyên mẫu của tất cả các tu viện ở Nga. “Những lời cầu nguyện, lao động và việc làm của Thánh Antôn và đệ tử của ngài, Thánh Theodosius đã trở thành nền tảng mạnh mẽ mà chủ nghĩa tu viện của Kievan Rus ngày càng phát triển và củng cố”. Các tu viện mới thành lập của Rus 'dựa trên lối sống của họ dựa trên mô hình của Tu viện Hang động. Những người thành lập các tu viện như vậy, phần lớn là học trò của các Tu sĩ Anthony và Theodosius.

Ngoài Tu viện Pechersk ở Kyiv, còn có hai tu viện tư nhân giàu có: St. Nhà biên niên sử rõ ràng đã bày tỏ quan điểm thịnh hành bên trong các bức tường của Tu viện Pechersk khi ông viết: "Izyaslav đã dựng lên tu viện của Thánh Demetrius, mặc dù việc tạo ra tu viện này (tức là Pechersky) hy vọng có được sự giàu có."

Nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời thì khác - tầm quan trọng vượt trội ở Kyiv và toàn nước Nga rơi vào tay rất nhiều Tu viện Hang động. Theo giải thích của Rev. Nestor, điều này xảy ra bởi vì nó được thành lập "với nước mắt, ăn chay, cầu nguyện và canh thức."

Ngày nay, năm 1051 đã được coi là ngày cổ điển thành lập Tu viện Kiev-Pechersk, xác nhận điều này mà chúng ta tìm thấy trong "Câu chuyện về những năm đã qua" của Nhà sư Nestor the Chronicler. Biên niên sử ban đầu này, một tác phẩm hay và độc đáo, không chỉ đặt nền móng cho việc viết biên niên sử ở Nga, mà còn lưu giữ ký ức về những sự kiện ban đầu của lịch sử nước Nga. Biên niên sử này là một trong những điều kiện thiết yếu để chúng ta tự nhận thức về lịch sử, và như một trong những nhà nghiên cứu trước cách mạng nói: "Nếu không có biên niên sử này, lịch sử của chúng ta sẽ là một cuốn sách không có những trang đầu tiên."

The Monk Nestor chỉ đề cập đến sự trở lại lần thứ hai của Anthony và nơi định cư của anh ta trong hang động của Hilarion, mà không chỉ ra sự thật rằng vị trưởng lão tôn kính đã thông báo cho Hoàng tử Yaroslav về việc anh ta đến Kyiv. Do đó, chúng ta có thể đồng ý với ý kiến ​​của Metropolitan Evgeny (Bolkhovitinov), rằng kỳ tích của vị tu sĩ vĩ đại đã được biết đến dưới thời Izyaslav Yaroslavich, người thường hướng về Thánh Antôn để trò chuyện tâm linh và ban phước.

Với một mức độ xác suất cao, có thể giả định rằng chỉ sau năm 1054 những người tu khổ hạnh mới đến với Thánh Antôn, mong muốn sự cô độc và cầu nguyện. Trong số các anh em của Rev. Anthony là Linh mục Nikon, người đã từng làm việc tại một trong những tu viện ở Kiev, và Theodosius 23 tuổi. Như vậy, Huynh đoàn Anthony đầu tiên chỉ gồm bốn tu sĩ: với sự phù hộ của St. Anthony, Theodosius đã được Monk Nikon mời làm thầy tu, và sau một thời gian, Monk Varlaam, người ăn cỏ đầu tiên của Hang động.

Ở đây, tôi muốn nói đôi lời về Monk Nikon of the Caves, người giai đoạn đầu Sự tồn tại của Tu viện Hang động thực sự là thủ lĩnh của các tu sĩ Kievan Rus.

Nhân cách của Saint Nikon là bí ẩn nhất trong lịch sử của tu viện. Cho đến nay, nguồn gốc, nơi khám, hoàn cảnh và thời gian đến Thánh Antôn vẫn chưa rõ ràng. Vị trí cao của Monk Nikon đã giúp nhà nghiên cứu M.D. Priselkov đề nghị rằng dưới tên của Nikon, Metropolitan Hilarion đã chấp nhận giản đồ, thông tin về nó bị mất vào khoảng năm 1053-1054. Giả định này không có cơ sở bằng chứng.

Người ta xác thực rằng Nhà sư Nikon đã rời Tu viện Hang động vì xung đột với Hoàng tử Izyaslav của Kiev. Lý do cho điều này là lời thề xuất gia của cận thần của Đại công tước Ephraim và con trai của chàng trai Varlaam. Nhà sư Nikon đã đến đảo Tmutarakan, nơi ông thành lập tu viện Theotokos theo gương của tu viện Caves. Từ năm 1062 cho đến khi ông qua đời vào năm 1074, Nhà sư Theodosius là gia chủ của tu viện Kiev-Pechersk.

Nhà sư Theodosius - người sáng lập hiến chương cenobitic trong tu viện chính của Nga

Nếu như Monk Anthony chủ yếu tạo ra một loại mục vụ bí mật, thần bí, thì Saint Theodosius, với tư cách là một tu sĩ, thể hiện một nguyên tắc hoạt động cởi mở với thế giới và con người. "Thiên thần trần gian và người đàn ông trên trời" - đây là cách mà Caves Chronicler gọi anh ta.

Với sự gia tăng số lượng các nhà sư vào năm 1062, Lavra đã thành lập các công trình tu viện trên mặt đất để các anh em sinh sống, nhưng vẫn tôn kính giữ các hang động để chôn cất những người anh em đã khuất và kỳ công của các tu sĩ cá nhân. Ngay cả trước khi xây dựng tu viện mặt đất, St. Anthony ẩn mình khỏi các nhà khổ hạnh bằng cách tự đào một cái hang cho mình "dưới tu viện mới." "Tu viện mới" này là gì? Chúng ta tìm thấy câu trả lời cho câu hỏi này trong Life of St. Theodosius, quản lý cộng đồng, bắt đầu xây dựng một ngôi đền đá, và tại đây, sau khi xây dựng xong, các anh em đã chuyển đi, chỉ còn lại một số nhà sư ở tu viện cũ.

Sự gia tăng số lượng các tu sĩ huynh đệ buộc St. Theodosius bắt đầu tìm kiếm Hiến chương để hợp lý hóa cuộc sống của Tu viện Caves. Chính với tên của Thánh Theodosius of the Caves, sự ra đời của quy tắc tu viện liên quan đến Studian cenobitic được kết nối với nhau. Sự quản lý thông thường đã trở thành điều kiện cơ bản cho sự tồn tại hơn nữa của tu viện Pechersk; Vào đầu thời kỳ tu viện của Theodosius (1062), 20 tu sĩ đã làm việc trong tu viện, và trong một thời gian ngắn số cư dân đã tăng lên một trăm người.

Theo nhà nghiên cứu V.N. Toporov, "việc lựa chọn Điều lệ Studio không phải là ngẫu nhiên, mà là một bước đi có ý thức và được cân nhắc sâu sắc." Ký túc xá được quy định bởi Luật học là điều kiện duy nhất để duy trì cuộc sống cộng đồng của tu viện. Thông tin về sự ra đời của Quy tắc Studian trong Tu viện Hang động Kiev được tìm thấy trong Life of Theodosius of the Caves and the Caves Patericon. Phần đầu tiên của hiến chương - truyền thống cử hành các nghi lễ thần thánh - đã được nhận từ tu sĩ người Byzantine Michael, người đã đến Nga cùng với Metropolitan George vào năm 1062.

Với sự chúc phúc của St. Theodosius phiên bản đầy đủ của Hiến chương Tu viện Studion đã được nhà sư Ephraim ở Caves mang đến Nga vào khoảng năm 1065. Chính điều lệ này đã hình thành cơ sở của cộng đồng tu sĩ của Tu viện Động Kiev. Ngày nay có nhiều ý kiến ​​khác nhau về độ chính xác của st. Theodosius tuân theo Quy tắc Studian. Đối với vị trụ trì tu viện Caves, nền tảng của lối sống là việc tuân thủ các nền tảng của Hiến chương - nguyên tắc của một cuộc sống chung nghiêm chỉnh, từ bỏ tài sản, hoàn toàn bình đẳng giữa các anh em với nhau, không ngừng cầu nguyện và làm việc.

Vì vậy, sự ra đời của Rev. Theodosius of the Studian cenobitic charter in the Pechersk Monastery đã thay đổi hoàn toàn tính cách thường ngày của cộng đồng huynh đệ, trong khi vẫn duy trì truyền thống "cư trú riêng biệt". Sự hiện diện của hai kiểu khổ hạnh đối lập này là một đặc điểm khác biệt của Tu viện Kiev-Pechersk.

Bằng chứng về đức tin của Thánh Anthony và Theodosius of the Caves là sự khởi đầu xây dựng vào năm 1073 của ngôi đền chính của tu viện - Nhà thờ Assumption. Theo "Bài giảng về sự sáng tạo của nhà thờ trong hang động" của Thánh Simon, Giám mục của Vladimir-Suzdal († 1226), vào đêm trước khi nhà thờ được xây dựng, bốn kiến ​​trúc sư từ Constantinople đã đến gặp Thánh Anthony và Theodosius. Họ nói về sự xuất hiện kỳ ​​diệu của Mẹ Thiên Chúa và lệnh của Mẹ xây dựng một ngôi đền ở Nga: "Chính tôi sẽ đến để xem nhà thờ, và tôi sẽ sống trong đó." Theo Tale, với cái chết của St. Theodosius vào năm 1074, việc xây dựng ngôi đền đã bị dừng lại, nhưng một năm sau, vị hiệu trưởng tiếp theo của tu viện, hegumen Stefan, đã tiếp tục việc xây dựng ngôi đền và hoàn thành vào năm 1078.

Lịch sử của việc thành lập Đại Giáo Hội chứa đầy những phép lạ đầy ân điển, được Đức Chúa Trời tiết lộ để thành lập nước Nga Cơ đốc trẻ tuổi ở Đức tin chính thống. Các tình tiết khác nhau của câu chuyện này đã được các nhà tấn công của Lavra: St. Nestor the Chronicler, St. Simon, Giám mục của Vladimir-Suzdal và đệ tử của Simonov, tu sĩ Polycarp, trong "Thông điệp" của mình cho hiệu trưởng Lavra, Archimandrite Akindin.

Theo Truyện kể, việc thánh hiến Nhà thờ Lavra Lớn được thực hiện vào năm 1089 bởi Thủ đô Kiev với các giám mục dưới quyền Trụ trì John of the Caves.

Ngoài "Cuộc đời" của Theodosius of the Caves, nhà sư Nestor đã viết một tác phẩm khác gắn liền với tên tuổi của ông: "Lời của Nestor, tu sĩ của các hang động, về việc chuyển giao các di vật của người cha đáng kính của chúng ta là Theodosius of the Caves . " Sự kiện này diễn ra vào đêm trước Lễ Giả định của Theotokos Chí Thánh vào năm 1091: di tích của St. Theodosius. Việc hiến dâng ngôi đền và đặt các thánh tích của người sáng lập cộng đồng tu sĩ Nga trong đó đã hoàn thành giai đoạn đầu tiên trong quá trình hình thành Tu viện Pechersk với tư cách là trung tâm tâm linh của Kievan Rus.

Trong chín thế kỷ rưỡi tồn tại lịch sử của Kiev-Pechersk Lavra, những nhà khổ hạnh vĩ đại đã tỏa sáng trong đó. Các anh em của tu viện mọi lúc, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, được phân biệt bởi sự dũng cảm của họ. Là những người nhiệt thành với một chiến công tu viện cao cả, các tu sĩ sẵn sàng cung kính và khiêm nhường chịu đựng những khó khăn của cuộc sống khốn khó, đói, rét và nghèo. Ngày nay, thánh tích của nhiều vị thánh còn lại trong các hang động của Lavra Kiev vinh quang, trong đó hơn 120 cư dân của nó đã được biết tên.

Kiev-Pechersk Lavra trở thành cộng đồng tu viện chính và là thành trì của đời sống tinh thần của nước Nga Thánh, trung tâm tạo ra các kho tàng văn hóa Slavic, nơi của vô số phép màu. Phần thứ ba của Mẹ Thiên Chúa trên trái đất, giống như một ốc đảo tâm linh, toát lên tinh thần của ân sủng, bí mật, không thể hiểu được đất và trời hợp nhất trong các bức tường của nó. Và ngày nay, tu viện vĩ đại, vươn lên trên thành phố ồn ào và nhàn rỗi, khiêm tốn lưu giữ tinh thần của các truyền thống ngoan đạo cổ xưa của Chính thống giáo thánh thiện, đã vang vọng trong tâm hồn của những người đa dạng nhất đương thời.

Vì vậy, tôi muốn kết thúc bài phát biểu của mình bằng một bài tụng kinh cầu nguyện của quân sư từ kinh điển cho các Tu sĩ Anthony và Theodosius of the Caves: “Hỡi những người cha đầy phước hạnh, ai sẽ không ngạc nhiên về cuộc sống của mình? Ai không cảm thấy ghen tị với Bose? Như thể bằng xương bằng thịt, bạn trở nên rất giống một thiên thần, người chung sống của họ bây giờ, đừng quên chúng tôi, những người đã chúc phúc cho bạn bằng những bài hát.

Xem: Kazansky P.S. Lịch sử của chủ nghĩa tu viện Chính thống giáo ở phương Đông. T.1. - M., 1854.
Kartashev A.V. Các bài tiểu luận về lịch sử của Giáo hội Nga. - M., 1991. T.1. S. 125.
Hilarion, Metropolitan Lời về Luật và Ân điển. - M., 1994. S. 81.
Macarius (Bulgakov), gặp. Moscow và Kolomna. Lịch sử của Nhà thờ Nga. Phần 1. - M., 1996. S. 359.
Câu chuyện về những năm đã qua. - M. - Augsburg. 2003, trang 47.
Kartashev A.V. Các bài tiểu luận về lịch sử của Giáo hội Nga. S. 126.
Nazarenko A.V., Turilov A.A. Anthony, Rev. Pechersky // Bách khoa toàn thư chính thống. - M., 2001. T. 2. S. 603.
Eugene (Bolkhovitinov). Mô tả của Kiev-Pechersk Lavra. - K., 1847. S. 5.
Bumblebee S. St. Anthony of the Caves và Old Russian Athos. Về cội nguồn Athonite của chủ nghĩa tu viện Nga. // [Tài nguyên điện tử]. URL: http://www.pravoslavie.ru/put/72420.htm
Nazarenko A.V., Turilov A.A. Anthony, Rev. Pechersky // Bách khoa toàn thư chính thống. T. 2. S. 603.
Kazansky P.S. Lịch sử của chủ nghĩa tu viện Chính thống Nga, từ việc thành lập tu viện Pechersk bởi Thánh Anthony đến việc thành lập Lavra of the Holy Trinity bởi Thánh Sergius. - M., 1855.
Vladimir (Sabodan), Gặp gỡ. Thông điệp về Hạnh phúc của Ngài Vladimir, Thủ đô Kiev và Toàn thể Ukraina, Linh mục của Giáo hội Chính thống Ukraina nhân dịp kỷ niệm 950 năm Ngày lễ Thánh thần Kiev-Pechersk Lavra // Nhân danh Chúa Cha và Chúa Con và Chúa Thánh Thần: Tin nhắn, bài giảng, bài phát biểu, cuộc phỏng vấn. - K., 2005. S. 429.
Bộ sưu tập đầy đủ các biên niên sử Nga. T.1. Biên niên sử Laurentian. SPb., 1846. S. 155.
Ở đó. S. 155.
Malinin V. Reverend Theodosius, người sáng lập Tu viện Kiev-Pechersk // Kỷ yếu của Học viện Thần học Kiev. 1902. Số 5 (tháng 5). S. 66.
Eugene (Bolkhovitinov), Gặp gỡ. Mô tả của Kiev-Pechersk Lavra. - K., 1847. Tr.4.
Zhilenko I.V. Litopisny dzherel đối với lịch sử của Kiev-Pechersk Lavra thế kỷ XI – XIII. Loại hình: KPL. 1995, trang 3.
Cuộc đời của Thánh Theodosius of the Caves. - K .: Phượng hoàng. 1998. S. 23.
Cit. bởi: Dyatlov V. Kiev-Pechersk Lavra. Sổ tay hướng dẫn. - K .: Ed. KPL. 2008, trang 380.
Toporov V.N. Sự thánh thiện và các vị thánh trong văn hóa tâm linh của người Nga. - M., 1995. S. 700-701. // Đã trích dẫn. Trích dẫn từ: Vasikhovskaya N.S. Kí túc xá trong Tu viện Hang động Kiev (nửa cuối thế kỷ 11 - đầu thế kỷ 12). Bản tin Tyumen Đại học Bang. trang 144–145.
Vasikhovskaya N.S. Kí túc xá trong Tu viện Hang động Kiev (nửa cuối thế kỷ 11 - đầu thế kỷ 12). Bản tin của Đại học Bang Tyumen. Câu 146.
Dyatlov V. Kiev-Pechersk Lavra. Sổ tay hướng dẫn. - K .: Ed. KPL. 2008, trang 41.
Cuộc đời của người cha đáng kính của chúng ta Theodosius, chủ nhân của Hang động. Chuyển giao các di vật của người cha đáng kính của chúng ta Theodosius, Trụ trì các hang động // Cuộc đời được chọn lọc của các vị thánh Nga (thế kỷ X-XV). - M., 1992. S. 69–104.