Testit

Miten armenialainen kirkko eroaa ortodoksisesta. Kristinusko Armeniassa. Armenian apostolinen kirkko

Monet ihmiset koulusta tietävät kristinuskon jakautumisesta katolilaisuuteen ja ortodoksisuuteen, koska tämä on mukana historian kulussa. Siitä tiedämme joistakin näiden kirkkojen välisistä eroista, jakautumiseen johtaneista edellytyksistä ja tämän jakautumisen seurauksista. Mutta harvat tietävät, mitkä ovat monien muiden kristinuskon tyyppien piirteet, jotka eri syistä erosivat kahdesta päävirrasta. Yksi kirkoista, jotka ovat hengeltään lähellä ortodokseja, mutta ovat samalla täysin erillisiä, on Armenian apostolinen kirkko.

Ortodoksinen kirkko on toiseksi suurin kristinuskon haara katolilaisuuden jälkeen. Huolimatta usein esiintyvistä väärinkäsityksistä, kristinuskon jakautuminen katolilaisuuteen ja ortodoksisuuteen, vaikka se onkin jatkunut 500-luvulta lähtien. e., tapahtui vasta vuonna 1054.

Epävirallinen vaikutuspiirien jako johti kahden suuren Euroopan alueen syntymiseen, jotka uskonnollisista eroista johtuen kulkivat eri kehityspolkuja. Ortodoksisen kirkon vaikutuspiiriin kuuluivat Balkan ja Itä-Eurooppa, mukaan lukien Venäjä.

Armenian apostolinen kirkko syntyi paljon aikaisemmin kuin ortodoksinen kirkko. Joten jo vuonna 41 se sai jonkin verran autonomiaa (autokefaalinen armenialainen kirkko) ja erotettiin virallisesti vuonna 372, koska Chalcedonin ekumeeninen neuvosto hylkäsi. On huomattava, että tämä skisma oli ensimmäinen suuri jako kristinuskossa.

Kalkedonin katedraalin ansiosta armenialaisen kirkon ohella erottui neljä muuta kirkkoa. Viisi näistä kirkoista sijaitsee maantieteellisesti Aasiassa ja Koillis-Afrikassa. Myöhemmin, islamin leviämisen aikana, nämä kirkot eristyivät muusta kristillisestä maailmasta, mikä johti suuria eroja niiden ja kalkedonilaisten kirkkojen välillä (ortodoksisuus ja katolisuus).

Mielenkiintoinen tosiasia on, että Armenian apostolisesta kirkosta tuli valtionuskonto jo vuonna 301, eli se on ensimmäinen virallinen valtionuskonto maailmassa.

Yleiset piirteet

Huolimatta niin varhaisesta irtautumisesta yhdistyneestä kristillisestä liikkeestä, armenialaisten ja ortodoksisten kirkkojen välillä on aina ollut kulttuurivaihtoa. Tämä johtuu siitä, että Armenian osittainen eristäminen islamin leviämisen aikana erotti sen merkittävästä osasta kristillistä maailmaa. Ainoa "ikkuna Eurooppaan" jäi Georgian kautta, josta oli tuolloin jo tullut ortodoksinen valtio.

Tämän ansiosta papistojen asusta, temppelien järjestelyistä ja paikoin arkkitehtuurista löytyy yhteisiä piirteitä.

Ero

Siitä huolimatta ei ole mitään järkeä puhua ortodoksisen ja armenialaisen kirkon välisestä suhteesta. Kannattaa ainakin muistaa se tosiasia Ortodoksinen kirkko meidän aikanamme on hyvin heterogeeninen sisäiseltä rakenteeltaan. Niin erittäin arvovaltainen, käytännössä riippumaton ekumeenisesta patriarkasta (ortodoksisen kirkon muodollinen pää), on Venäjän ortodoksinen, Jerusalemin, Antiokian ja Ukrainan kirkot.

Armenian apostolinen kirkko on yksi, vaikka autokefalinen armenialainen kirkko on läsnä, koska se tunnustaa apostolisen kirkon pään suojeluksessa.

Tästä voit heti siirtyä kysymykseen näiden kahden kirkon johtajuudesta. Ortodoksisen kirkon pää on siis Konstantinopolin patriarkka, ja Armenian apostolisen kirkon pää on kaikkien armenialaisten korkein patriarkka ja katolikos.

Täysin erilaisten nimikkeiden olemassaolo kirkon johtajilla osoittaa, että nämä ovat täysin erilaisia instituutioita.

On mahdotonta olla huomaamatta eroa näiden kahden kirkon perinteisessä arkkitehtuurissa. Siten armenialaiset katedraalit kuvittelevat perinteisen itämaisen rakennuskoulun jatkamisen ja kehittämisen. Tähän ei vaikuttanut suuresti vain kulttuuritausta, vaan myös ilmasto ja pääasiallinen Rakennusmateriaalit. Keskiajalla rakennetut armenialaiset kirkot ovat pääsääntöisesti kyykkyjä ja niissä on paksut seinät (syynä tähän oli, että ne olivat usein linnoituksia).

Vaikka ortodoksiset kirkot eivät ole esimerkki eurooppalaisesta kulttuurista, ne näyttävät täysin erilaisilta kuin armenialaiset. Ne venyvät yleensä ylöspäin, niiden kupolit ovat perinteisesti kullattuja.

Seremoniat eroavat radikaalisti, sekä lomien ja paastojen aika näissä kirkoissa. Joten armenialaisriitillä on kansallinen kieli, pyhät kirjat. Se hyväksyy eri määrän ihmisiä kuin ortodoksiset. On huomattava, että jälkimmäisellä ei vieläkään ole tällaista yhteyttä ihmisiin, mikä johtuu ensisijaisesti palvonnan kielestä.

Lopuksi tärkein ero, joka oli syynä kalkedoniseen skismaan. Armenian apostolinen kirkko on sitä mieltä, että Jeesus Kristus on yksi henkilö, eli hänellä on yhtenäinen luonto. Ortodoksisen perinteen mukaan hänellä on kaksinainen luonne- yhdistää sekä Jumalan että ihmisen.

Nämä erot ovat niin merkittäviä, että nämä kirkot pitivät toisiaan harhaoppisina opetuksina ja molemminpuolisia anteemeja määrättiin. Myönteisiä muutoksia saavutettiin vasta vuonna 1993, jolloin molempien kirkkojen edustajat allekirjoittivat sopimuksen.

Siten Armenian apostolisella kirkolla ja ortodoksisella kirkolla on sama alkuperä, ja ne eroavat myös vähemmässä määrin toisistaan kuin armenialainen katolisesta tai katolinen ortodoksisesta, itse asiassa ne ovat erilaisia ja täysin itsenäisiä hengellisiä instituutioita.

Kulttuurit ovat olleet tiiviisti kietoutuneet toisiinsa pitkään. Se luultavasti vaikutti siihen lisää jokin uskontojen suhde. Yli 200 vuotta sitten Moskovaan ilmestyivät ensimmäiset armenialaiset kirkot, joiden osoitteet vaihtuivat koko ajan. Jäljitetään niiden syntyhistoria ja kukoistus.

Armenian uskonto

Armenialaiset tunnustavat ortodoksisuutta, jota kutsutaan Armenian apostoliseksi kirkoksi. Myös osa armenialaisista kuuluu katolinen kirkko. Tämä valtio otti kristinuskon valtionuskontokseen aikaisemmin kuin kaikki muut maat, muinaisina aikoina. Uskotaan, että apostolit Bartholomew ja Thaddeus vaikuttivat kristinuskon syntymiseen ja leviämiseen tässä maassa.

Armenian apostolinen kirkko viittaa miafysitismiin, tunnustaen yhden olemuksen Jumalamme Jeesuksen Kristuksen kahdesta hypostaasista. Puhutaanpa ensin Armenian apostolisesta kirkosta.

Mitä eroa on ja mitä yhtäläisyyksiä armenialaisen kristinuskon ja Venäjän ortodoksisuuden välillä on

Venäläinen tunnustaa Jumalamme Jeesuksen Kristuksen yhdet kasvot ja kaksi hänen olemuksestaan: jumalallisen ja inhimillisen. Armenian kristinusko kieltää ihmisluonnon. Tämä on tärkein ero.

Ne eroavat myös Ortodoksiset viestit, joitain rituaaleja.

Lisäksi armenialaisilla on kolmisormeinen ristinmerkki, vain heidät kastetaan vasemmalta oikealle.

Armenian jumalanpalveluksissa käytetään kuitenkin usein ortodoksisia lauluja ja kanoneja.

Armenian kirkon rakenteen piirteet

Armenian pyhäkköjen rakennukset ovat perinteisesti suorakaiteen muotoinen, Armeniassa on tapana rakentaa yksikupoliisia kirkkoja. Vain Moskovan armenialaisen temppelikompleksin katedraalissa on 5 kupolia. Tämän ansiosta hän sopi täydellisesti pääkaupunkiimme.

Suurimmaksi osaksi armenialaisen temppelin tai kirkon sisustus on varsin askeettista. Yleensä tämä on kuvakkeiden vähimmäismäärä, muuten, armenialaisten ei myöskään ole tapana pitää kuvakkeita kotona.

Muinaisten perinteiden mukaan alttari on aina itään päin. Yleensä se on valmistettu marmorista ja sijaitsee jollain kukkulalla, ja portaat johtavat siihen.

Moskovan kuuluisimmat armenialaiset kirkot

Näiden kirkkojen osoitteet ovat jokaisen "venäläisen" armenialaisen tiedossa. Temppelit ovat erittäin suosittuja heidän keskuudessaan ja turistien keskuudessa, arkkitehtuuri on hämmästyttävää.

Pyhän ylösnousemuksen kirkko.
Armenian temppelikompleksi.
Srbot Naatakatsin kirkko.
Neitsyt taivaaseenastumisen kirkko Presnyalla.
Pyhän Ristin kirkko.

Nämä ovat Moskovan armenialaisia kirkkoja, joiden osoitteet näkyvät alla.

Pyhän ylösnousemuksen kirkko

Tämä on Moskovan armenialainen apostolinen kirkko, jonka osoite on Sergey Makeev Street, rakennus 10, armenialaishautausmaalla. Sen perustivat vuonna 1815 veljekset Mina ja Yakim Lazarev. Neuvostoliiton aikana tämä temppeli oli suljettu, siinä oli arkkujen varasto. Ja vasta vuonna 1956 se palautettiin uskoville.

Temppelin ulkoosassa on paikka kynttilöille, vain kolme syvennystä, joihin uskovat jättävät kynttilöitä. Siellä on myös khachkar, johon surupäivät muistoseppeleitä lasketaan. Temppelin sisäänkäynti on koristeltu kahdella ikonilla ja pyhimysten kuvalla.

Pyhän ylösnousemuksen kirkon sisällä ei ole kynttilöitä, mutta siellä on noin 10 ikonia.

Temppeliä koristaa kaunis kupoli, jonka sisäpuolella on monia pyhimysten ja evankelistojen kuvia.

Armenian temppelikompleksi

Armenian temppelikompleksin rakentaminen valmistui vuonna 2011 ja kesti lähes 13 vuotta.

Nyt se on armenialaisen uskonnon ja kulttuurin henkinen keskus Venäjällä. Se sisältää:

Pyhän Kristuksen kappeli.
Katedraali.
Katolisten asuinpaikka.
Museo.
Hallintorakennus.
Pyhäkoulu (opetuskeskus).
Maanalainen pysäköinti.

Kaikki tämä vie noin 11 tuhatta neliömetriä. metriä maata.

Ja Armenian apostolisen kirkon venäläisiä hiippakuntia kutsutaan "Armenian kirkko Moskovassa" toisella tavalla. Osoite on Mira Avenue ja Trifonovskaya Street.

Tämän kompleksin pyhäkoulu on aina kysytty.

Monet ovat kiinnostuneita siitä, missä armenialainen kirkko sijaitsee Moskovassa, sen sijainnin osoite. Temppelikompleksi on kaikkien tiedossa, sen rakennusten mittakaava on niin vaikuttava, se on suurin esine Armenian ulkopuolella.

Katedraali, joka on osa kompleksia, on maailman korkein armenialainen temppeli, sen korkeus on noin 57 metriä. Sen julkisivu on koristeltu 27 ristillä, Jeesuksen Kristuksen opetuslasten lukumäärän mukaan, ja kelloilla, jotka on valettu Voronezhissa.

Lukuisia bareljeefejä ei ole rakennettu sisään, vaan ne on kaiverrettu suoraan temppelin punaiseen vuoraukseen.

Kaikki armenialaisen temppelikompleksin rakennukset eroavat väriltään. Viereisellä alueella, pihalla, jalkojesi alla lepäävät marmorikivet.

Srbot Nahatakac kirkko

Srbot Nahatakats Church on uusi armenialainen kirkko Moskovassa, jonka osoitetta ei vielä tiedetä. Se rakennetaan Poklonnaya-kukkulalle, paikkaan, jossa kunnioitetaan Suuressa kaatuneita sotilaita Isänmaallinen sota jossa rauhaa ja rakkautta palvotaan.

Srbot Naatakats Church tarkoittaa käännöksessä Pyhän Suurmarttyyrien kirkkoa. Sen oletetaan rakennettavan kaatuneiden armenialaisten sotilaiden kunniaksi.

Tiedetään, että tulevan kirkon rahan suurin osa saatiin tavallisten kansalaisten lahjoituksista.

Neitsyt taivaaseenastumisen kirkko Presnyalla

1600-luvulla Presnenskyn alueella asui melko paljon armenialaisia. Siksi vuonna 1746 he rakensivat Presnenskyn hautausmaalle Neitsyt taivaaseenastumisen kirkon. Siitä tuli ensimmäinen tunnettu armenialainen kirkko Moskovassa.

Viime vuosisadan 20-luvulla tämä rakennus kuitenkin tuhoutui, Lazarevien sukulaisten jäännökset siirrettiin Presnenskyn hautausmaalta Pyhän ylösnousemuksen kirkkoon.

Nyt Neitsyt Marian taivaaseenastumisen kirkon paikalla on osa Moskovan eläintarhaa.

Pyhän Ristin kirkko

Pyhän Ristin kirkko on armenialainen kirkko Moskovassa, jonka osoite (miten sinne pääsee) ei enää kiinnosta ketään. Neuvostoviranomaiset purkivat sen vuonna 1930 ja sen tilalle rakennettiin koulu.

Pyhän Ristin kirkko seisoi noin kaksisataa vuotta, eri arkkitehtien toimesta rakennettiin kahdesti uudelleen. rikas historia. Lazar Nazarovich Lazarev oli mukana sen perustamisessa ja rakentamisessa, ja kirkko pystytettiin Armenian Lane -kadulle hänen poikansa Ivanin lahjoituksilla. Tämän pyhäkön menetys on surullista.

Armenian katolilaisuus

Huolimatta siitä, että suurin osa armenialaisista kuuluu Armenian apostoliseen kirkkoon, on myös katolilaisia eli toisin sanoen jesuiittaarmenialaisia, jotka ovat säilyttäneet yhteyden paaviin.

Katolisuuden syntyhistoria Armenian alueella on melko vanha ja äärimmäisen hämmentävä, joka alkoi viidennellä vuosisadalla, Chalcedonin neuvoston aikana. Mutta tosiasia on, että tämä kristinuskon haara on erittäin suosittu armenialaisten keskuudessa.

Venäjällä osalla vierailevista armenialaisista on myös mahdollisuus tunnustaa katolilaisuutta, vaikka seurakuntia sitä varten ei ole kovin montaa. Samaan aikaan Armenian katolisessa kirkossa on viimeisimpien arvioiden mukaan noin 200 000 henkilöä. Tämä on kaikkialla Venäjällä, mutta suurin osa niistä on keskittynyt maamme pääkaupunkiin.

Armenian katolinen kirkko Moskovassa

Armenian sijainnin osoite vaihtui koko ajan. Tosiasia on, että toistaiseksi jesuiittaarmenialaisilla ei ole omaa temppeliä.

Vuonna 2000 he perustivat Moskovaan katolisen yhteisön, jonka jumalanpalveluksia pidettiin eri paikoissa.

Sen perustamishetkestä lähtien yhteisö kokoontui ranskalaiseen katoliseen kirkkoon, joka sijaitsee osoitteessa St. Malaya Lubyanka 12. Sisar Nune Pogosyan johti jumalanpalveluksia, mutta 2 vuoden kuluttua hänen täytyi lähteä, ja kokoukset pysähtyivät hetkeksi.

Vuodesta 2002 lähtien katoliset armenialaiset ovat kokoontuneet katedraaliin Immaculate Concept Siunatusta Neitsyestä Mary, joka sijaitsee Moskovassa osoitteessa st. Malaya Gruzinskaya 27/13.

Tässä temppelissä katolisia jumalanpalveluksia suoritetaan monilla kielillä, mukaan lukien armenialaisten tapojen mukaiset jumalanpalvelukset.

Muista, että Moskovassa on vain kaksi ja yksi Pyhän Olgan kappeli.

Ajoittain Neuvostoliiton valta monet ortodoksiset ja katoliset kirkot unohdettiin, mukaan lukien Moskovan armenialaiset kirkot, joiden osoitteita kukaan ei enää muista.

Mutta viime vuosikymmeninä Venäjällä on tapahtunut kristinuskon elpyminen. Tärkeintä tässä on luoda pysyvät olosuhteet seurakunnan jäsenille vierailla temppeleissä, kirkoissa ja kappeleissa.

Armenian katolilaisilla on paljon vaikeampaa tässä suhteessa. Jopa pääarmenialaisen - Gyumrin kaupungin - asunnossa ei ole vieläkään normaalia kirkkoa, mutta pieni kappeli toimii.

Venäjällä armenialaiset pitävät Moskovaa katolisten tärkeimpänä henkisenä keskuksena. Täällä asuu Venäjän suurin armenialainen yhteisö ja täällä sijaitsee myös armenialaisen katolisen piispan venäläinen asuinpaikka.

Nyt uskovat taistelevat armenialaisen katolisen kirkon perustamisesta ja rakentamisesta.

Tällä hetkellä päällä kanoninen laite yhdistyneen armenialaisen apostolisen kirkon, on kaksi katolikosaattia - Kaikkien armenialaisten katolikosaatti, jonka keskus on Etchmiadzin (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Pyhän Etshmiadzinin äitiistuin) ja Kilikialainen (käsivarsi. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Kilicia, jonka keskus (vuodesta 1930) on Antilias, Libanon. Kilikian katolisten hallinnollisen itsenäisyyden alaisuudessa kunnian ensisijaisuus kuuluu kaikkien armenialaisten katolikolle, jolla on Armenian apostolisen kirkon korkeimman patriarkan arvonimi.

Kaikkien armenialaisten katolisten lainkäyttövaltaan kuuluvat kaikki Armenian sisällä sijaitsevat hiippakunnat sekä useimmat ulkomaiset hiippakunnat ympäri maailmaa, erityisesti Venäjällä, Ukrainassa ja muissa entisen Neuvostoliiton maissa. Kilikian Catholicos hallitsee Libanonin, Syyrian ja Kyproksen hiippakuntia.

Armenian apostolisella kirkolla on myös kaksi autonomista patriarkaattia - Konstantinopoli ja Jerusalem, jotka ovat kanonisesti kaikkien armenialaisten katolikoiden alaisia. Jerusalemin ja Konstantinopolin patriarkoilla on arkkipiispan hengellinen arvo. Jerusalemin patriarkaatti on vastuussa Israelin ja Jordanian armenialaisista kirkoista ja Konstantinopolin patriarkaatti Turkin ja Kreetan saaren armenialaisista kirkoista (Kreikka).

Kirkkoorganisaatio Venäjällä

Novo-Nakhichevan ja Venäjän Rostovin hiippakunta AAC:n läntinen vikariaatin AAC

Etelä-Venäjän hiippakunta AAC Pohjois-Kaukasian vikariaatti AAC

Hengelliset tutkinnot AAC:ssa

Toisin kuin kreikkalaisessa kolmiosaisessa (piispa, pappi, diakoni) hengellisen hierarkian asteen järjestelmässä, armenialaisessa kirkossa on viisi hengellistä astetta.

Catholicos/Piispa/ (on ehdoton valtuudet suorittaa sakramentit, mukaan lukien kaikkien hierarkian hengellisten asteiden pyhittäminen, mukaan lukien piispat ja katolikoosit. Piispojen vihkiminen ja chrismaatio suoritetaan kahden piispan koncelebraatiossa. Katolikoiden chrismaatio on esitettiin kahdentoista piispan koncelebraatiossa).
Piispa, arkkipiispa (se eroaa katolikoista joidenkin rajoitettujen toimivallan osalta. Piispa voi asettaa ja krismata pappeja, mutta yleensä hän ei voi vihkiä piispoja yksin, vaan palvelee vain katolisia piispan vihkimisessä. Kun uusi katolikos valitaan, kaksitoista piispaa voitelee hän nostaa hänet henkiselle tasolle).
Pappi, arkkimandriitti(suorittaa kaikki sakramentit paitsi pyhittämisen).
Diakoni(palvelee sakramenteissa).
Dpir(pienin piispanvihityksessä saatu hengellinen tutkinto. Toisin kuin diakoni, hän ei lue evankeliumia liturgiassa eikä tarjoa liturgista maljaa).

Dogmatiikka

Kristologia

Armenian apostolinen kirkko kuuluu muinaisten idän kirkkojen ryhmään. Hän ei osallistunut IV ekumeeniseen neuvostoon objektiivisista syistä eikä hyväksynyt sen päätöksiä, kuten kaikki muinaiset idän kirkot. Dogmaltaan se perustuu kolmen ensimmäisen ekumeenisen kirkolliskokouksen säädöksiin ja noudattaa Pyhän Kyrilloksen Aleksandrialaisen esikalkedonialaista kristologiaa, joka tunnusti ruumiillistuneen Sanan yhden kahdesta Jumalan luonteesta (miaphysitismi). Armenian apostolisen kirkon teologiset kriitikot väittävät, että sen kristologia tulisi tulkita monofysiitiksi, jonka armenialainen kirkko hylkää, mikä tekee sekä monofysitismin että dyofysitismin antematisoiduksi.

ikonin kunnioitus

Armenian kirkon kriitikoiden joukossa on mielipide, että ikonoklasmi oli sille ominaista alkukaudella. Tällainen mielipide voisi syntyä siitä syystä, että armenialaisissa kirkoissa on yleensä vähän ikoneja eikä ikonostaasia ole, mutta tämä on vain seurausta paikallisesta vanha perinne, historialliset olosuhteet ja yleinen koristeluaskeettisuus (eli bysantin ikonien kunnioittamisen perinteen näkökulmasta, kun kaikki temppelin seinät on peitetty ikoneilla, tämä voidaan nähdä ikonien "poissaolona" tai jopa "ikonoklasmi"). Toisaalta tällainen mielipide saattoi syntyä siitä syystä, että uskovat armenialaiset eivät yleensä pidä ikoneja kotona. AT kotirukous ristiä käytettiin yleisemmin. Tämä johtuu siitä, että AAC:n ikoni on ehdottomasti pyhitettävä piispan kädellä pyhällä mirhalla, ja siksi se on enemmän temppelipyhäkkö kuin kotirukouksen välttämätön ominaisuus.

"Armenian ikonoklasmin" kriitikkojen mukaan sen esiintymisen pääsyinä pidetään muslimien VIII-IX vuosisatojen Armeniassa vallitsevaa sääntöä, jonka uskonto kieltää ihmiskuvien, "monofysitismin", joka ei tarkoita inhimillistä olemusta. Kristuksessa, ja siksi kuvan aiheena, sekä ikonin kunnioittamisen tunnistaminen Bysantin kirkon kanssa, jonka kanssa Armenian apostolisella kirkolla oli merkittäviä erimielisyyksiä Kalkedonin kirkolliskokouksen ajoista lähtien. No, koska ikonien esiintyminen armenialaisissa kirkoissa todistaa ikonoklasmin väittämistä vastaan Armenian apostolisessa kirkossa, esitettiin mielipide, että 1000-luvulta lähtien armenialainen kirkko lähentyy bysantin perinteen kanssa ikonien kunnioittamisessa (vaikkakin Armenia oli myöhempinä vuosisatoina muslimien hallinnassa, ja monet Armenian apostolisen kirkon hiippakunnat ovat edelleen muslimialueilla, vaikka kristologiassa ei ole koskaan tapahtunut muutoksia ja suhtautuminen bysanttilaista perinnettä kohtaan on sama kuin ensimmäinen vuosituhat).

Armenian apostolinen kirkko itse julistaa kielteisen suhtautumisensa ikonoklasmiin ja tuomitsee sen, koska sillä on oma historiansa tämän harhaopin torjunnassa. Jopa kuudennen vuosisadan lopulla - 700-luvun alussa (eli yli vuosisata ennen ikonoklasmin syntyä Bysantissa, VIII-IX vuosisatoja), ikonoklasmin saarnaajia ilmestyi Armeniaan. Dvina-pappi Khesu ja useat muut papistot etenivät Sodkin ja Gardmankin alueille, missä he saarnasivat ikonien hylkäämisestä ja tuhoamisesta. Armenian kirkko vastusti ideologisesti niitä Catholicos Movsesin, teologien Vrtanes Kertokhin ja Hovhan Mairagometsin edustamana. Mutta taistelu ikonoklasteja vastaan ei rajoittunut teologiaan. Ikonoklasteja vainottiin, ja Gardmanin prinssin vangiksi he menivät Dvinin kirkon hoviin. Siten kirkon sisäinen ikonoklasmi tukahdutettiin nopeasti, mutta se löytyi lahkosta kansanliikkeet 700-luvun puolivälissä ja 800-luvun alku, jonka kanssa Armenian ja Alvanian kirkot taistelivat.

Kalenteri ja rituaaliominaisuudet

Vardapetin (arkimandriitin) henkilökunta, Armenia, 1800-luvun ensimmäinen neljännes

math

Yksi Armenian apostolisen kirkon seremoniallisista piirteistä on matah (kirjaimellisesti "tuo suolaa") tai hyväntekeväisyysateria, jonka jotkut pitävät virheellisesti eläinuhriksi. tärkein merkitys mataha ei ole uhrausta, vaan lahjan tuomista Jumalalle armon osoittamisen muodossa köyhille. Eli jos sitä voidaan kutsua uhraukseksi, se on vain lahjoituksen mielessä. Tämä on armouhri, ei veriuhri, kuten Vanha testamentti tai pakanallinen uhri.

Matahin perinne juontaa juurensa Herran sanoiin:

kun valmistat päivällistä tai illallista, älä kutsu ystäviäsi tai veljiäsi, tai sukulaisiasi tai rikkaita naapureitasi, etteivät hekään kutsuisi sinua etkä saisi palkintoa. Mutta kun järjestät pidon, kutsu köyhät, raajat, rammat, sokeat, niin sinä tulet siunatuksi, koska he eivät voi maksaa sinulle, sillä sinä saat palkan vanhurskaiden ylösnousemuksessa.
Luukas 14:12-14

Armenian apostolisessa kirkossa Matah esitetään useaan otteeseen, useammin kiitoksena Jumalalle armosta tai avunpyyntönä. Useimmiten matah suoritetaan lupauksena jonkin onnistuneesta tuloksesta, esimerkiksi pojan paluusta armeijasta tai toipumisesta perheenjäsenen vakavasta sairaudesta, ja se tehdään myös lepohakemuksena. Matahia on kuitenkin tapana tehdä seurakunnan jäsenille julkisena ateriana suurten kirkkopyhien aikana tai kirkon vihkimisen yhteydessä.

Papin rituaaliin osallistuminen rajoittuu ainoastaan sen suolan pyhittämiseen, jolla matah valmistetaan. Eläimen tuominen kirkkoon on kielletty, ja siksi luovuttaja leikkaa sen kotona. Matahille he teurastavat härän, oinaan tai siipikarja(joka nähdään uhrauksena). Liha keitetään vedessä, johon on lisätty pyhitettyä suolaa. Sitä jaetaan köyhille tai he järjestävät aterian kotona, eikä lihaa saa jättää seuraavaksi päiväksi. Joten härän liha jaetaan 40 taloon, oinaan - 7 taloon, kukon - 3 taloon. Perinteinen ja symbolinen matah, kun kyyhkystä käytetään - se vapautetaan luontoon.

viesti eteenpäin

Edistyksellinen paasto, joka on tällä hetkellä ainutlaatuinen Armenian kirkolle, alkaa 3 viikkoa ennen paastoa. Paaston alkuperä liittyy Pyhän Gregoriuksen Valaistajan paastoon, jonka jälkeen hän paransi sairaan kuninkaan Trdat Suuren.

Trisagion

Armenian kirkossa, kuten muissakin vanhoissa idän ortodoksisissa kirkoissa, toisin kuin kreikkalaisen perinteen ortodoksisissa kirkoissa, Trisagion-laulua ei lauleta kolminaiselle, vaan yhdelle Kolmiyhteisen Jumalan Hypostasille. Useammin se nähdään kristologisena kaavana. Siksi sanojen "Pyhä Jumala, pyhä mahtava, pyhä kuolematon" jälkeen tehdään liturgiassa vietettävän tapahtuman mukaan lisäys, joka osoittaa tämän tai toisen raamatullisen tapahtuman.

Sisään siis Sunnuntain liturgia ja pääsiäisessä lisätään: "...että olet noussut kuolleista, armahda meitä."

Ei-sunnuntai-liturgiassa ja Pyhän Ristin juhlapäivinä: "...että hänet ristiinnaulittiin meidän puolestamme, ...".

Ilmiössä tai loppiaisessa (Herran syntymä ja kaste): "... joka ilmestyi meille, ...".

Kristuksen taivaaseenastumisen yhteydessä: "... että hän nousi kirkkaudessa Isän tykö, ...".

Helluntaina (Pyhän Hengen laskeutuminen): "... että hän tuli ja lepäsi apostolien päällä, ...".

Ja muut…

ehtoollinen

leipää Armenian apostolisessa kirkossa eukaristiaa vietettäessä käytetään perinteen mukaan happamatonta. Eukaristisen leivän valinnalle (happamattoman tai hapatetun) ei anneta dogmaattista merkitystä.

Viini eukaristian sakramenttia juhlittaessa käytetään kokonaista, ei vedellä laimennettua.

Pappi upottaa pyhitetty eukaristinen leipä (Ruho) maljaan pyhitetyn viinin (Veren) kera ja tarjoilee ehtoollisille.

Ristin merkki

Armenian apostolisessa kirkossa ristin merkki on kolmisormi (samanlainen kuin kreikka) ja esitetään vasemmalta oikealle (kuten latinalaiset). AAC ei pidä muita muissa kirkoissa harjoitettuja ristimerkin muunnelmia "väärinä", vaan ne nähdään luonnollisena paikallisena perinteenä.

kalenterin ominaisuudet

Armenian apostolinen kirkko kokonaisuudessaan elää gregoriaanisen kalenterin mukaan, mutta diasporan yhteisöt Juliaanista kalenteria käyttävien kirkkojen alueella voivat piispan siunauksella elää myös Juliaanisen kalenterin mukaan. Toisin sanoen kalenterille ei anneta "dogmaattista" tilaa. Jerusalemin armenialainen patriarkaatti elää Pyhään hautaan oikeuttavien kristittyjen kirkkojen välillä hyväksytyn status quon mukaan Juliaanisen kalenterin mukaan, kuten Kreikan patriarkaatti.

Tärkeä edellytys kristinuskon leviämiselle oli juutalaisten siirtokuntien olemassaolo Armeniassa. Kuten tiedätte, ensimmäiset kristinuskon saarnaajat aloittivat yleensä toimintansa paikoissa, joissa oli juutalaisia yhteisöjä. Juutalaisia yhteisöjä oli Armenian tärkeimmissä kaupungeissa: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan jne. Tertullianus vuonna 197 kirjoitetussa kirjassa "Juutalaisia vastaan" kertoi kristinuskon omaksuneista kansoista: Partialaiset, Lydialaiset, Frygialaiset, Kappadokialaiset, - mainitsee armenialaisia. Tämän todistuksen vahvistaa myös autuas Augustinus teoksessaan Against the Manichaeans.

2. vuosisadan lopulla - 3. vuosisadan alussa kuninkaat Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) ja heidän seuraajansa vainosivat kristittyjä Armeniassa. Kappadokian piispa Caesarea Firmilian (230-268) kuvaili näitä vainoja kirjassaan The History of the Persecution of the Church. Eusebius Kesarealainen mainitsee Aleksandrian piispan Dionysioksen kirjeen "Parannuksesta veljille Armeniassa, jossa Meruzhan oli piispa" (VI, 46. 2). Kirje on vuodelta 251-255. Se osoittaa, että 300-luvun puolivälissä Armeniassa oli ekumeenisen kirkon järjestämä ja tunnustama kristillinen yhteisö.

Kristinuskon omaksuminen Armeniassa

Perinteinen historiallinen päivämäärä kristinuskon julistamiselle "Armenian valtioksi ja ainoaksi uskonnoksi" on 301. S. Ter-Nersesyanin mukaan tämä tapahtui aikaisintaan vuonna 314, vuosien 314 ja 325 välillä, mutta tämä ei kuitenkaan poista sitä tosiasiaa, että Armenia otti ensimmäisenä kristinuskon osavaltiotasolla. Armenian valtionkirkon ensimmäinen hierarkki (-) ja Suur-Armenian kuningas, pyhä Trdat III Suuri (-), joka ennen kääntymistään oli ankarin kristinuskon vainooja.

500-luvun armenialaisten historioitsijoiden kirjoitusten mukaan vuonna 287 Trdat saapui Armeniaan roomalaisten legioonien mukana palauttamaan isänsä valtaistuimen. Kun kuningas suorittaa uhrirituaalin pakanajumalattar Anahitin temppelissä Yerizin, Gavar Ekegeatsin kartanolla, Gregory, yksi kuninkaan työtovereista, kristittynä kieltäytyy uhraamasta epäjumalalle. Sitten paljastetaan, että Gregory on Trdatin isän, kuningas Khosrov II:n murhaajan Anakin poika. Näistä "rikoksista" Gregory on vangittu itsemurhapommittajille tarkoitettuun Artashatin vankityrmään. Samana vuonna kuningas antaa kaksi asetusta: ensimmäinen niistä määräsi pidättämään kaikki kristityt Armeniassa heidän omaisuutensa takavarikoimalla ja toinen - tappaa piilossa olevat kristityt. Nämä asetukset osoittavat, kuinka vaaralliseksi kristinuskoa pidettiin valtiolle.

Pyhän Gayanen kirkko. Vagharshapat

Pyhän Hripsimen kirkko. Vagharshapat

Armenian kristinuskon omaksuminen liittyy läheisimmin Hripsimeanin pyhien neitsyiden marttyyrikuolemaan. Legendan mukaan ryhmä Roomasta kotoisin olevia kristittyjä tyttöjä, jotka piiloutuivat keisari Diocletianuksen vainolta, pakenivat itään ja löysivät turvapaikan Armenian pääkaupungin Vagharshapatin läheltä. Kuningas Trdat, joka kiehtoi neitsyt Hripsimen kauneutta, halusi ottaa hänet vaimokseen, mutta kohtasi epätoivoisen vastustuksen, minkä vuoksi hän määräsi kaikki tytöt marttyyrikuolemaan. Hripsime ja 32 ystävää kuolivat neitsyiden Gayanen opettajan Vagharshapatin koillisosassa yhdessä kahden neitsyen kanssa kaupungin eteläosassa, ja yksi sairas neitsyt kidutettiin suoraan viinipuristimessa. Vain yksi neitsyistä - Nune - onnistui pakenemaan Georgiaan, missä hän jatkoi kristinuskon saarnaamista ja sen jälkeen hänet kirkastettiin nimellä St. Nino Equal-to-the-apostles.

Hripsimian neitsyiden teloitus aiheutti kuninkaalle voimakkaan henkisen shokin, joka johti vakavaan hermostosairauteen. 500-luvulla ihmiset kutsuivat tätä tautia "sikaksi", minkä vuoksi kuvanveistäjät kuvasivat Trdatia sian pään kanssa. Kuninkaan sisar Khosrovadukht näki toistuvasti unta, jossa hänelle kerrottiin, että vain vankilassa oleva Gregory pystyi parantamaan Trdatin. Gregory, joka ihmeen kaupalla selvisi hengissä vietettyään 13 vuotta Khor Virapin kivikuoppa, vapautettiin vankilasta ja otettiin juhlallisesti vastaan Vagharshapatissa. 66 päivän rukouksen ja Kristuksen opetusten saarnaamisen jälkeen Gregory paransi kuninkaan, joka näin tullessaan uskoon julisti kristinuskon valtion uskonnoksi.

Trdatin aiemmat vainot johtivat pyhän hierarkian tosiasialliseen tuhoutumiseen Armeniassa. Vihkiäkseen piispan arvoon Gregory Valaisija meni juhlallisesti Kesareaan, missä Kappadokian piispat, jota johti Leontius Kesarealainen, asettivat hänet. Sebastian piispa Pietari suoritti seremonian Gregorin nostamisesta piispan valtaistuimelle Armeniassa. Seremonia ei pidetty pääkaupungissa Vagharshapatissa, vaan kaukaisessa Ashtishatissa, jossa apostolien perustama Armenian pääpiispanistuin on ollut pitkään.

Tsaari Trdat, sekä koko hovi ja ruhtinaat, kastettiin Gregory Valaisijan toimesta ja teki kaikkensa elvyttääkseen ja levittääkseen kristinuskoa maassa, jotta pakanallisuus ei voisi koskaan palata. Toisin kuin Osroene, jossa kuningas Abgar (jota armenialaisen perinteen mukaan pidetään armenialaisena) oli ensimmäinen hallitsijoista, joka otti kristinuskon käyttöön, tehden siitä vain suvereenin uskonnon, Armeniassa kristinuskosta tuli valtionuskonto. Ja siksi Armeniaa pidetään ensimmäisenä kristillisenä valtiona maailmassa.

Vahvistaakseen kristinuskon asemaa Armeniassa ja siirtyäkseen lopulta pois pakanuudesta Gregory Valaisija tuhosi yhdessä kuninkaan kanssa pakanallisia pyhäkköjä ja rakensi niiden tilalle kristillisiä kirkkoja välttääkseen niiden palauttamisen. Tämä alkoi Etchmiadzinin katedraalin rakentamisesta. Legendan mukaan Pyhällä Gregorialla oli näky: taivas avautui, siitä laskeutui valonsäde, jota edelsi joukko enkeleitä, ja valonsäteessä Kristus laskeutui taivaasta ja löi vasaralla Sandarametkin maanalaista temppeliä, osoittaa sen tuhoutumisen ja kristillisen kirkon rakentamisen tälle paikalle. Temppeli tuhoutui ja peitettiin, ja sen tilalle pystytettiin temppeli, joka oli omistettu kaikkein pyhimmälle Theotokosille. Näin perustettiin Armenian apostolisen kirkon hengellinen keskus - Pyhä Etshmiadzin, joka armeniaksi tarkoittaa "ainosyntyinen polveutunut".

Äskettäin kääntynyt Armenian valtio pakotettiin puolustamaan uskontoaan Rooman valtakunnalta. Eusebius Caesarealainen todistaa, että keisari Maximinus II Daza (-) julisti sodan armenialaisille, "kauan siitä lähtien kun Rooman entiset ystävät ja liittolaiset, lisäksi tämä teomakisti yritti pakottaa innokkaat kristityt uhraamaan epäjumalille ja demoneille ja tämä teki heistä vihollisia. ystävistä ja vihollisista liittolaisten sijaan... Hän itse, joukkoineen, kärsi takaiskuja sodassa armenialaisia vastaan” (IX. 8,2,4). Maximin hyökkäsi Armeniaan elämänsä viimeisinä päivinä vuonna 312/313. Armenian kristinusko on 10 vuoden ajan juurtunut niin syvälle, että sen uutta uskoa Armenialaiset tarttuivat aseisiin vahvaa Rooman valtakuntaa vastaan.

Aikana St. Gregorius Kristuksen, Albanian ja Georgian kuninkaat hyväksyivät uskon tehden kristinuskosta Georgian ja Kaukasian Albanian valtionuskonnon. Paikallisilla kirkoilla, joiden hierarkia on peräisin Armenian kirkosta, säilyttäen samalla opillisen ja rituaalisen yhtenäisyyden sen kanssa, oli omat katolikoosinsa, jotka tunnustivat armenialaisen kädellisen kanonisen auktoriteetin. Armenian kirkon lähetystyö lähetettiin myös muille Kaukasuksen alueille. Näin ollen Catholicos Vrtanes Grigorisin vanhin poika lähti saarnaamaan evankeliumia mazkuttien maahan, missä hänet myöhemmin marttyyri kuningas Sanesan Arshakunin käskystä vuonna 337.

Pitkän kovan työn jälkeen (legendan mukaan jumalallisen ilmestyksen perusteella) Pyhä Mesrop loi vuonna 405 armenialaiset aakkoset. Ensimmäinen armeniaksi käännetty virke oli "Tunne viisaus ja opetus, ymmärrä ymmärryksen sanat" (Sananlaskut 1:1). Katolikoiden ja kuninkaan avulla Mashtots avasi kouluja eri paikoissa Armeniassa. Käännetty ja alkuperäinen kirjallisuus syntyy ja kehittyy Armeniassa. Käännöstoimintaa johti Catholicos Sahak, joka ensin käänsi Raamatun syyriasta ja kreikasta armeniaksi. Samaan aikaan hän lähetti parhaat opiskelijansa sen ajan kuuluisiin kulttuurikeskuksiin: Edessaan, Amidiin, Aleksandriaan, Ateenaan, Konstantinopoliin ja muihin kaupunkeihin parantamaan syyriaa ja kreikkalainen ja kirkkoisien teosten kääntäminen.

Käännöstoiminnan rinnalla tapahtui eri genrejen alkuperäisen kirjallisuuden luomista: teologista, moraalista, eksegeettistä, apologeettista, historiallista jne. 5. vuosisadan armenialaisen kirjallisuuden kääntäjien ja tekijöiden panos kansalliseen kulttuuriin on suuri. On hienoa, että Armenian kirkko pyhitti heidät pyhimyksiksi ja juhlii joka vuosi juhlallisesti Pyhän kääntäjien katedraalin muistoa.

Kristinuskon puolustaminen Iranin zoroastrilaisen papiston vainolta

Muinaisista ajoista lähtien Armenia on ollut vuorotellen vallassa poliittinen vaikutusvalta joko Bysantissa tai Persiassa. 400-luvulta lähtien, jolloin kristinuskosta tuli ensin Armenian ja sitten Bysantin valtionuskonto, armenialaisten sympatiat kääntyivät länteen, kristityn naapuriin. Persian kuninkaat olivat hyvin tietoisia tästä, ja he yrittivät aika ajoin tuhota kristinuskon Armeniassa ja juurruttaa zoroastrismia väkisin. Jotkut nakhararit, erityisesti Persiaa rajaavien eteläisten alueiden omistajat, jakoivat persialaisten edut. Armeniassa muodostui kaksi poliittista virtaa: Bysantofiili ja Persofiili.

Kolmannen ekumeenisen kirkolliskokouksen jälkeen vainotut Bysantin valtakunta Nestoriaaniset kannattajat turvautuivat Persiaan ja alkoivat kääntää ja levittää Diodoruksen Tarsolaisen ja Theodorin Mopsuestialaisen kirjoituksia, joita ei ollut tuomittu Efesoksen kirkolliskokouksessa. Melitinan piispa Akakios ja Konstantinopolin patriarkka Proclus varoittivat katolikoss Sahakia viesteissään nestoriaanisuuden leviämisestä.

Vastauskirjeissä katolikot kirjoittivat, että tämän harhaopin saarnaajat eivät olleet vielä ilmestyneet Armeniaan. Tässä kirjeenvaihdossa armenialaisen kristologian perusta luotiin Aleksandrian koulukunnan opetusten pohjalta. Pyhän Sahakin kirje, joka oli osoitettu patriarkka Proklokselle, ortodoksisuuden mallina, luettiin vuonna 553 Bysantin "viidennessä ekumeenisessa" Konstantinopolin kirkolliskokouksessa.

Mesrop Mashtots Koryunin elämän kirjoittaja todistaa, että "Armeniassa ilmestyi vääriä kirjoja, joita tuotiin, tyhjiä legendoja eräästä Roomasta nimeltä Theodoros". Saatuaan tämän tietää pyhät Sahak ja Mesrop ryhtyivät välittömästi toimiin tuomitakseen tämän harhaoppisen opetuksen puolustajat ja tuhotakseen heidän kirjoituksensa. Tietenkin puhuimme Theodore of Mopsuestian kirjoituksista.

Armenian ja Bysantin kirkon suhteet 1100-luvun toisella puoliskolla

Vuosisatojen ajan Armenian ja Bysantin kirkot ovat toistuvasti yrittäneet sovittaa yhteen. Ensimmäistä kertaa vuonna 654 Dvinissä Catholicos Nerses III:n (641-661) ja Bysantin keisarin Constas II:n (-), sitten VIII vuosisadalla Konstantinopolin patriarkan Saksan (-) ja Armenian katolisten David I:n alaisuudessa. (-), IX vuosisadalla Konstantinopolin patriarkan Photiuksen (-, -) ja katolikoosi Sakarja I:n (-) alaisina. Mutta vakavin yritys kirkkojen yhdistämiseksi tapahtui XII vuosisadalla.

Armenian historiassa 1000-lukua leimasi armenialaisten muutto Bysantin itäisten maakuntien alueille. Vuonna 1080 Vuoristoisen Kilikian hallitsija Ruben, Armenian viimeisen kuninkaan Gagik II:n sukulainen, liitti Kilikian tasangon omistukseensa ja perusti Kilikian armenialaisen ruhtinaskunnan Välimeren koillisrannalle. Vuonna 1198 tästä ruhtinaskunnasta tuli kuningaskunta ja se oli olemassa vuoteen 1375 asti. Yhdessä kuninkaallinen valtaistuin Armenian patriarkaalinen valtaistuin muutti myös Kilikiaan (-).

Rooman paavi kirjoitti Armenian Catholicosille kirjeen, jossa hän tunnusti armenialaisen kirkon ortodoksisuuden ja kehotti armenialaisia sekoittamaan vettä pyhään maljaan ja juhlimaan joulua 25. joulukuuta kahden kirkon täydellisen yhtenäisyyden vuoksi. Innocentius II lähetti myös piispansauman lahjaksi Armenian katolikolle. Siitä lähtien armenialaisen kirkon arkielämään ilmestyi latinalainen sauva, jota piispat alkoivat käyttää, ja itäkreikkalais-kapadokialainen sauva tuli arkkimandriittien omaisuudeksi. Vuonna 1145 Catholicos Gregorius III kääntyi paavi Eugenius III:n (-) puoleen pyytääkseen poliittista apua ja Gregorius IV - paavi Lucius III:lta (-). Auttamisen sijaan paavit tarjosivat kuitenkin jälleen AAC:lle sekoittaa vettä pyhään maljaan, viettää Kristuksen syntymän juhlaa 25. joulukuuta jne.

Kuningas Hethum lähetti paavin viestin katoliselle Constantinukselle ja pyysi häntä vastaamaan siihen. Catholicos, vaikka hän oli täynnä kunnioitusta Rooman valtaistuinta kohtaan, ei voinut hyväksyä paavin ehdottamia ehtoja. Siksi hän lähetti kuningas Hethumille viestin, joka koostui 15 kohdasta, jossa hän hylkäsi katolisen kirkon dogman ja pyysi kuningasta olemaan luottamatta länteen. Saatuaan tällaisen vastauksen Rooman istuin rajoitti ehdotuksiaan ja tarjoutui vuonna 1250 kirjoitetussa kirjeessä hyväksymään vain filioque-opin. Vastatakseen tähän ehdotukseen Catholicos Constantine kutsui vuonna 1251 koolle Sisin III neuvoston. Päättämättä lopullista päätöstä neuvosto kääntyi Itä-Armenian kirkkojohtajien näkemykseen. Ongelma oli uusi Armenian kirkolle, ja on luonnollista, että vuonna alkukausi voi olla erilaisia mielipiteitä. Päätöstä ei kuitenkaan koskaan tehty.

Aktiivisin vastakkainasettelu näiden valtojen välillä Lähi-idän hallitsevasta asemasta, mukaan lukien valta Armenian alueella, osuu 1500-1600-luvuille. Siksi siitä lähtien Armenian apostolisen kirkon hiippakunnat ja yhteisöt jaettiin useiden vuosisatojen ajan alueellisesti turkkilaisiin ja persialaisiin. 1500-luvulta lähtien nämä saman kirkon molemmat osat ovat kehittyneet erilaisissa olosuhteissa, niillä on ollut erilainen oikeudellinen asema, mikä vaikutti AAC-hierarkian rakenteeseen ja sen sisällä olevien eri yhteisöjen suhteisiin.

Bysantin valtakunnan kaatumisen jälkeen vuonna 1461 muodostettiin Konstantinopolin AAC-patriarkaatti. Ensimmäinen armenialainen patriarkka Istanbulissa oli Bursa Hovagimin arkkipiispa, joka johti Vähä-Aasian armenialaisia yhteisöjä. Patriarkalla oli laajat uskonnolliset ja hallinnolliset valtuudet, ja hän oli erityisen "armenialaisen" hirssin (ermeni milleti) pää (bashi). Itse armenialaisten lisäksi turkkilaiset sisällyttivät tähän hirssiin kaikki kristityt yhteisöt, jotka eivät sisältyneet "bysanttilaiseen" hirssiin, joka yhdisti kreikkalaisortodoksisia kristittyjä Ottomaanien valtakunnan alueella. Muiden ei-kalkedonilaisten vanhojen itäortodoksisten kirkkojen uskovien lisäksi armenialaiseen hirssiin kuuluivat maroniitit, bogomilit ja katolilaiset. Balkanin niemimaa. Heidän hierarkiansa oli hallinnollisesti alisteinen Istanbulin armenialaispatriarkkalle.

Myös muut Armenian apostolisen kirkon historialliset valtaistuimet - Akhtamar ja Kilician Catholicosates ja Jerusalemin patriarkaatti - ilmestyivät Ottomaanien valtakunnan alueelle 1500-luvulla. Huolimatta siitä, että Kilikian ja Akhtamarin katolikoosit olivat hengellisesti korkeampia kuin Konstantinopolin patriarkka, joka oli vain arkkipiispa, he olivat hallinnollisesti hänen alaisiaan armenialaisena etnarkkina Turkissa.

Kaikkien Etchmiadzinin armenialaisten katolikoosien valtaistuin päätyi Persian alueelle, ja siellä sijaitsi myös AAC:n alainen Albanian katolikoiden valtaistuin. Persian alisteisten alueiden armenialaiset menettivät lähes kokonaan oikeutensa autonomiaan, ja Armenian apostolinen kirkko pysyi täällä ainoana julkisena instituutiona, joka pystyi edustamaan kansakuntaa ja vaikuttamaan. julkinen elämä. Catholicos Movses III (-) onnistui saavuttamaan tietyn hallinnon yhtenäisyyden Etchmiadzinissa. Hän vahvisti kirkon asemaa Persian osavaltiossa ja sai hallituksen lopettamaan byrokraattiset väärinkäytökset ja poistamaan AAC:n verot. Hänen seuraajansa Pilipos I pyrki vahvistamaan Etchmiadzinin alaisten Persian kirkollisten hiippakuntien ja Ottomaanien valtakunnan hiippakuntien välisiä siteitä. Vuonna 1651 hän kutsui koolle AAC:n paikallisneuvoston Jerusalemissa, jossa kaikki poliittisen jakautumisen aiheuttamat ristiriidat AAC:n autonomisten valtaistuinten välillä poistettiin.

Kuitenkin 1600-luvun toisella puoliskolla syntyi vastakkainasettelu Etchmiadzinin ja kasvavan vahvuuden välillä. Konstantinopolin patriarkaatti. Konstantinopolin patriarkka Egiazar julistettiin korkean portin tuella Armenian apostolisen kirkon ylimmäksi katolikoksi, joka vastustaa kaikkien armenialaisten laillisia katolikoita, joilla oli valtaistuin Etchmiadzinissa. Vuosina 1664 ja 1679 Catholicos Hakob VI vieraili Istanbulissa ja neuvotteli Egiazarin kanssa yhtenäisyydestä ja vallan rajaamisesta. Selkkauksen poistamiseksi eikä kirkon yhtenäisyyden tuhoamiseksi heidän sopimuksensa mukaan Hakobin kuoleman (1680) jälkeen Egiazar miehitti Etchmiadzinin valtaistuimen. Siten AAC:n yksi hierarkia ja yksi korkein valtaistuin säilyivät.

Turkkilaisten heimoliittojen Ak-Koyunlun ja Kara-Koyunlun välinen vastakkainasettelu, joka tapahtui pääasiassa Armenian alueella, ja sitten Ottomaanien valtakunnan ja Iranin väliset sodat johtivat valtavaan tuhoon maassa. Katolikosaatti Etchmiadzinissa pyrki säilyttämään ajatuksen kansallisesta yhtenäisyydestä ja kansallisesta kulttuurista parantamalla kirkkohierarkkista järjestelmää, mutta maan vaikea tilanne pakotti monet armenialaiset etsimään pelastusta vieraalta maalta. Siihen mennessä armenialaisia siirtokuntia, joilla oli vastaava kirkkorakenne, oli jo olemassa Iranissa, Syyriassa, Egyptissä sekä Krimillä ja Länsi-Ukrainassa. 1700-luvulla AAC:n asemia vahvistettiin Venäjällä - Moskova, Pietari, Uusi Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Katolinen käännynnäinen armenialaisten keskuudessa

Samanaikaisesti Ottomaanien valtakunnan taloudellisten siteiden vahvistumisen kanssa Eurooppaan XVII-XVIII vuosisadalla roomalaiskatolisen kirkon propagandatoiminta lisääntyi. Armenian apostolinen kirkko kokonaisuudessaan otti jyrkästi kielteisen kannan Rooman lähetystyöstä armenialaisten keskuudessa. Kuitenkin sisään seitsemännentoista puolivälissä luvulla Euroopan (Länsi-Ukrainassa) merkittävin armenialainen siirtomaa pakotettiin voimakkaan poliittisen ja ideologisen paineen alaisena hyväksymään katolilaisuuden. 1700-luvun alussa armenialaiset Aleppon ja Mardinin piispat puhuivat avoimesti katolilaisuuteen kääntymisen puolesta.

Konstantinopolissa, jossa idän ja lännen poliittiset edut leimasivat, eurooppalaiset suurlähetystöt ja katoliset lähetyssaarnaajat dominikaanisista, fransiskaaneista ja jesuiitoista aloittivat aktiivisen käännynnäistoiminnan armenialaisen yhteisön keskuudessa. Katolisten vaikutuksen seurauksena Ottomaanien valtakunnan armenialaisten papiston keskuudessa tapahtui jakautuminen: useat piispat kääntyivät katolilaisuuteen ja erottuivat Ranskan hallituksen ja paavin välityksellä AAC:sta. Vuonna 1740 he muodostivat paavi Benedictus XIV:n tuella Armenian katolisen kirkon, josta tuli Rooman istuimen alainen.

Samalla Armenian apostolisen kirkon siteillä katolisiin oli merkittävä rooli armenialaisten kansallisen kulttuurin elpymisessä sekä renessanssin ja valistuksen eurooppalaisten ideoiden leviämisessä. Vuodesta 1512 Amsterdamissa (Agopa Megapartin luostarin kirjapaino) ja sitten Venetsiassa, Marseillessa ja muissa kaupungeissa Länsi-Eurooppa kirjoja alettiin julkaista armenialainen. Ensimmäinen armenialainen painettu painos Pyhä Raamattu toteutettiin vuonna 1666 Amsterdamissa. Itse Armeniassa kulttuuritoiminta oli erittäin vaikeaa (ensimmäinen kirjapaino avattiin täällä vasta vuonna 1771), mikä pakotti monet papiston jäsenet lähtemään Lähi-idästä ja luomaan luostari-, tiede- ja koulutusyhdistuksia Eurooppaan.

Katolisten lähetyssaarnaajien toiminnasta Konstantinopolissa venyttynyt Mkhitar Sebastatsi perusti vuonna 1712 luostarin San Lazzaron saarelle Venetsiaan. Sopeutuessaan paikallisiin poliittisiin olosuhteisiin luostarin veljet (Mkhitaristit) tunnustivat paavin ensisijaisuuden; kuitenkin tämä yhteisö ja sen jälkeläinen Wienissä yritti pysyä poissa katolisten propagandatoiminnasta harjoittaen yksinomaan tieteellistä ja kasvatustyötä, jonka hedelmät ansaitsisivat kansallisen tunnustuksen.

1700-luvulla Antoniittien katolinen luostarikunta sai suuren vaikutuksen katolisten kanssa yhteistyötä tekevien armenialaisten keskuudessa. Antoniittiyhteisöt Lähi-idässä muodostuivat muinaisten idän kirkkojen edustajista, jotka kääntyivät katolilaisuuteen, mukaan lukien AAC:sta. Armenian Antoniittien ritarikunta perustettiin vuonna 1715 ja sen aseman hyväksyi paavi Klemens XIII. 1700-luvun loppuun mennessä suurin osa Armenian katolisen kirkon piispan viroista kuului tähän järjestöön.

Samanaikaisesti katolisen liikkeen kehittymisen kanssa Ottomaanien valtakunnan alueella Armenian apostolinen kirkko loi armenialaisia kansallisen suuntautumisen kulttuuri- ja koulutuskeskuksia. Tunnetuin niistä oli Johannes Kastajan luostarin koulu, jonka perusti pappi ja tutkija Vardan Bagishetsi. Armashin luostari saavutti suurta mainetta Ottomaanien valtakunnassa. Tämän koulun valmistuneet nauttivat suuresta arvovallasta kirkkopiireissä. Konstantinopolin patriarkaatin Zakariya II:n aikaan 1700-luvun lopulla kirkon tärkein toiminta-alue oli armenialaisen papiston koulutus ja tarvittavan henkilöstön koulutus hiippakuntien ja luostarien johtamiseen. .

AAC Itä-Armenian liittämisen jälkeen Venäjään

Simeon I (1763-1780) oli ensimmäinen armenialainen katolikos, joka loi viralliset suhteet Venäjään. 1700-luvun loppuun mennessä armenialaiset yhteisöt Pohjoinen Mustameri tuli osa Venäjän valtakuntaa sen Pohjois-Kaukasuksen rajojen etenemisen seurauksena. Persian alueella sijaitsevat hiippakunnat, pääasiassa Albanian katolikosaatti, jonka keskus on Gandzasar, käynnistivät aktiivisen toiminnan, jonka tavoitteena oli Armenian liittäminen Venäjään. Erivanin, Nakhichevanin ja Karabahin khanaattien armenialaiset papistot yrittivät päästä eroon Persian vallasta ja yhdistivät kansansa pelastuksen kristillisen Venäjän tukeen.

Venäjän ja Persian sodan alkaessa Tiflis Nersesin piispa Ashtaraketsi osallistui armenialaisten vapaaehtoisjoukkojen luomiseen, mikä vaikutti merkittävästi Venäjän joukkojen voittoihin Transkaukasiassa. Vuonna 1828 Turkmanchayn sopimuksen mukaan Itä-Armeniasta tuli osa Venäjän valtakunta.

Armenian kirkon toiminta Venäjän valtakunnan alaisuudessa eteni erityisten "säännösten" ("Armenian kirkon lakikoodi") mukaisesti, jotka keisari Nikolai I hyväksyi vuonna 1836. Tämän asiakirjan mukaan erityisesti Albanian katolikosaatti lakkautettiin, jonka hiippakunnat tulivat suoraan osaksi AAC:ta. Verrattuna muihin Venäjän valtakunnan kristillisiin yhteisöihin, armenialaisella kirkolla oli tunnustuksellisen eristyneisyytensä vuoksi erityinen asema, johon tietyt rajoitukset eivät voineet merkittävästi vaikuttaa - erityisesti armenialaiset katolikot piti vihkiä vain kirkon suostumuksella. keisari.

Armenian apostolisen kirkon tunnustukselliset erot valtakunnassa, jossa Bysantin ortodoksisuus hallitsi, heijastui venäläisten kirkon virkamiesten keksimään armenialais-gregoriaaniseen kirkkoon. Tämä tehtiin, jotta Armenian ortodoksista kirkkoa ei kutsuttaisi. Samaan aikaan AAC:n "ei-ortodoksisuus" pelasti sen Georgian kirkon kohtalosta, joka, koska se oli samaa uskoa Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa, käytännössä likvidoitiin ja tuli osaksi Venäjän kirkkoa. Huolimatta armenialaisen kirkon vakaasta asemasta Venäjällä, viranomaiset häiritsivät AAC:tä vakavasti. Vuosina 1885-1886. Armenian seurakuntakoulut suljettiin väliaikaisesti, ja vuodesta 1897 lähtien ne siirrettiin opetusministeriön osastolle. Vuonna 1903 annettiin asetus Armenian kirkon omaisuuden kansallistamisesta, joka peruutettiin vuonna 1905 Armenian kansan joukkojen suuttumuksen jälkeen.

Ottomaanien valtakunnassa vahvistui myös armenialainen kirkkojärjestö 1800-luvulla uusi tila. Vuosien 1828-1829 Venäjän ja Turkin sodan jälkeen Konstantinopoliin syntyi eurooppalaisten valtojen välityksen ansiosta katolisia ja protestanttisia yhteisöjä, joihin liittyi huomattava määrä armenialaisia. Siitä huolimatta ylevä portti piti Konstantinopolin armenialaista patriarkkaa edelleen virallinen edustaja koko valtakunnan armenialaisväestöstä. Patriarkan valinta hyväksyttiin sulttaanin kirjeellä, ja Turkin viranomaiset yrittivät kaikin mahdollisin tavoin saada hänet hallintaansa käyttämällä poliittisia ja sosiaalisia vipuja. Pieninkin toimivaltarajojen rikkominen ja tottelemattomuus voi johtaa valtaistuimen pudotukseen.

AAC:n Konstantinopolin patriarkaatin toiminta-alueeseen osallistui yhä laajemmat yhteiskunnan osat, ja patriarkka sai vähitellen merkittävää vaikutusvaltaa Ottomaanien valtakunnan armenialaisessa kirkossa. Ilman hänen väliintuloaan armenialaisen yhteisön sisäisiä kirkko-, kulttuuri- tai poliittisia kysymyksiä ei ratkaistu. Konstantinopolin patriarkka toimi välittäjänä Turkin yhteyksissä Etchmiadziniin. Vuosina 1860-1863 laaditun "kansallisen perustuslain" mukaan (1880-luvulla sulttaani Abdul-Hamid II keskeytti sen toiminnan) koko Ottomaanien valtakunnan armenialaisen väestön henkinen ja siviilihallinto oli kahden valtion lainkäyttövallan alainen. neuvosto: hengellinen (14 piispaa, joiden puheenjohtajana toimii patriarkka) ja maallinen (20 jäsenestä, jotka valitaan 400 armenialaisten yhteisöjen edustajan kokouksessa).

armenialainen Apostolinen kirkko on yksi vanhimmista kristillisistä kirkoista.

Kristinusko ilmestyi Armeniassa II-III vuosisadalla. , tulossa IV vuosisadan alussa. (301) valtionuskonto.

Armenian kirkkoa kutsutaan apostoliseksi, koska kaksi Kristuksen 12 opetuslapsesta toi Kristuksen uskon Armeniaan. Legendan mukaan 1. vuosisadalla. Apostolit Taddeus ja Bartolomeus saapui Armeniaan ja saarnasi siellä kristinuskoa. Samaan aikaan Armeniassa syntyivät ensimmäiset kristilliset yhteisöt, joka levisi II-III vuosisadalla sisään.

Apostoli Bartolomeus ristiinnaulittiin ylösalaisin, mutta hän jatkoi saarnaansa, sitten hänet otettiin alas ristiltä, poistettiin hänen ihonsa, ja sitten mestattiin.Tämä tapahtui Azerbaidžanin nykyisen pääkaupungin, Bakun kaupungin alueella, Neitsyttornin paikalla. Aiemmin tornin paikalla oli kristillinen kirkko.

Nyt sisällä on pieni arkki, jossa on apostoli Bartolomeuksen pyhäinjäännöksiä Ortodoksisen Pyhän Naisten Myrrhbearerin katedraali Bakussa . Mutta suurin osa jäänteistä lepää Italialainen Beneventon kaupunki.
Pyhän apostoli Thaddeuksen pyhäinjäännökset lepäävät Armenian pääkatedraalissa Armenian kirkossa.

Kristittyjä vainottiin usein, koska armenialaiset tunnustivat tuolloin pääosin polyteismia ja vetosivat jossain määrin kreikkalais-roomalaiseen polyteismiin.

Gregoriaanista kirkkoa kutsutaan Pyhän Gregorius Valaisijan (302-326) saarnojen ansiosta - jonka mukaan Armenian apostolista kirkkoa usein kutsutaan armenialais-gregorialaiseksi - kastettiin Armenian kuningas Tiridates III (287-330) perheineen. Vuonna 301 kristinusko julistettiin viralliseksi valtionuskonnoksi.

Armenialaiset tunnustavat Gregorius Valoistajan Armenian ensimmäisenä patriarkkana.

Legenda kertoo sen St. Gregorylla oli visio: Kristus halossa laskeutuu taivaasta ja osoittaa kultaisella vasaralla paikan, jonne ensimmäinen armenialainen kirkko pitäisi pystyttää .

Tästä syystä tänne rakennettu temppeli, josta tuli katedraali, nimettiin Echmiadzin, mitä se tarkoittaa armeniaksi Laskeutui Ainosyntyinen"eli Jeesus Kristus.

Samassa paikassa, johon katedraali rakennettiin, Gregory Valaisija oli vankina kuoppassa useita vuosia.

Rehellisesti sanottuna Armeniassa on kolme Etshmiadzinia: meille jo tuttu kaupunki, katedraali ja sen ympärille kehittynyt luostari. Jälkimmäisen alueella on katolisten - Armenian kirkon pään - asuinpaikka. Armenialaisille Etchmiadzin on vetovoiman keskus, ellei maailmankaikkeus. Jokaisen armenian on velvollinen vierailemaan täällä riippumatta siitä, kuinka kaukana kotimaasta hän asuu, missä tahansa hän on syntynyt. Kaikkien katolilaiset Armenian Garegin II: "Pyhä Etchmiadzin ei ole vain armenialainen, vaan myös maailman pyhäkkö. Olemme iloisia voidessamme todeta, että veljeskirkkojen päämiehet vierailevat säännöllisesti Pyhässä Etchmiadzinissa ja nostamme yhdessä rukouksen Herrallemme pyytäen rauhaa rauhan ja veljeyden puolesta kansoille. Muiden kirkkojen lapset vierailevat pääkaupungissa liittyäkseen historiaamme, kirkkoomme ja perinteisiin".

Pyhiinvaeltajan vaikutelma: --
Todella kaunis, upea paikka. Niin hiljaista, rauhallista. Palveluun kannattaa tulla - siellä on erittäin kaunista mieskuorolaulua. Sisällä on melko mielenkiintoinen museo - jäänteitä, pala uutta arkkia, keihäs. Paljon khachkareja. Alue, jolla on hämmästyttävä tunnelma. Ei muuten ole kovin kaukana Jerevanista

Armenian kirkko on lähellä ortodokseja, mutta katolilaisuuden vaikutus on siinä hyvin havaittavissa. . Esimerkiksi armenialaisten kirkkojen seinät eivät ole koristeltu ikoneilla, vaan maalauksilla. Palvelussa on urut. Lainattu katolilaisilta ja joitain kirkkovaatteita. Vaatteet papeille ommellaan Etchmiadzinin työpajassa. Kartiomaiset huput ovat ominaisia vain Armenian kirkolle.

Naiset voivat pääsääntöisesti pysyä temppeleissä paljain pään kanssa. Armenialaiset kastetaan vasemmalta oikealle, kuten katoliset, mutta kolmella sormella, kuten ortodoksit. Sitten he laittavat kätensä rintaansa - kukaan muu ei tee niin. Armenian kirkko on koptien, etiopialaisten ja syyrialaisten ohella yksi muinaisista idän ortodoksisista kirkoista. Siksi palvelujärjestys niissä on lähempänä ortodokseja.

Kaikkien armenialaisten katolikos, Garegin II: "Vuodesta 1962 lähtien armenialainen kirkko on ollut Kirkkojen maailmanneuvoston jäsen ja ylläpitää siteitä muihin veljeskirkoihin. Meillä on kuitenkin läheisempiä suhteita Venäjän ortodoksiseen kirkkoon. Nämä suhteet heijastavat lämpimiä suhteita kansojemme ja valtioidemme välillä. Teologian mielessä kirkkomme itäisenä ortodoksisena kirkkona on paljon lähempänä ortodoksisten kirkkojen perhettä. ".

Huolimatta samankaltaisuuksista Armenian apostolisen ja Venäjän ortodoksisen kirkon välillä, on merkittäviä eroja. Ne liittyvät dogmatiikkaan, palvonnan piirteisiin ja rituaaleihin. Esimerkiksi armenialaiset uhraavat suurina juhlapäivinä härän, oinaan tai kukon. Monet sakramentit suoritetaan eri tavalla näissä kahdessa kirkossa.

Vauvan kasteriitti suoritetaan kolmella upotuksella pyhitetty vesi ja kun on kylmä, pesemällä kasvot ja ruumiinosat. Kaikkeen tähän liittyy sanat: Tämä Jumalan palvelija, joka on tullut lapsesta kasteeseen, kastetaan Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen nimeen..." Armenialaisilla on vain kummiseät kummiäitejä ei ole. Samanaikaisesti kasteen kanssa suoritetaan krismaatio, armeniaksi "droshm", "sinetti". Jokaisella ruumiinosalla on oma rukouksensa. Esimerkiksi jalkojen voiteluun liittyy nämä sanat: Korjatkoon tämä jumalallinen sinetti kulkueesi iankaikkiseen elämään". Armenian kirkossa kaste suoritetaan aina vain yhden lapsen yli, eikä massaa ja jokaiselle kastetulle annetaan noin tunti aikaa.

Armenian kirkossa Valoisän Yrjö ajoista lähtien uhrauksia harjoitetaan , shakki Matti. Yleensä eläimet uhrataan. Lapsi syntyi - muista mennä kirkkoon ja pyytää pappia suorittamaan seremonia. Jos joku sukulaisista kuolee, matah suoritetaan sielun lepäämiseksi. Etchmiadzinissa, St. Gayanen kirkossa, on erityinen huone, jossa teurastaja teurastaa uhripässiä ja härkää. Muut kristilliset kirkot pitävät matahia pakanuuden jäännöksenä. Armenialaiset eivät ole tästä samaa mieltä. Loppujen lopuksi liha menee köyhille, ja kukapa paremmin kuin Kristus käski rakastaa lähimmäistäsi.

Papin rituaaliin osallistuminen rajoittuu yksinomaan suolan pyhittämiseen, jolla matah valmistetaan. Eläimen tuominen kirkkoon on kielletty, ja siksi luovuttaja leikkaa sen kotona..

Voit mennä naimisiin Armenian lakien mukaan, jos morsian on 16-vuotias ja sulhanen 18-vuotias .

Armenia on menettänyt valtiollisuutensa useammin kuin kerran. Siksi armenialaisten kirkko on yhtenäisyyden symboli. Eikä vain henkistä. Ihmiset tulevat temppeliin rukoilemaan, sytyttämään kynttilän ja samalla juttelemaan ystävien kanssa. Toissa vuonna tuhannet ihmiset eri puolilta maata, satoja armenialaisen diasporan edustajia, kokoontuivat Etchmiadziniin.

Kerran seitsemässä vuodessa pidetään täällä vihkimisrituaali. . Miro on erityinen tuoksuaineiden koostumus pyhää voitelua varten. Armeniassa se on valmistettu oliiviöljy, johon on lisätty erikoisbalsami ja 40 erilaista aromaattista seosta. Komponentit keitetään erikseen, sekoitetaan ja pyhitetään. Seremoniaan osallistuu katolisten lisäksi 12 armenialaista piispaa. Apostolisen kirkon edustajat tulevat Konstantinopoli, Jerusalem ja Beirut. He kaatavat vuorotellen kattilaan ainekset ja tietysti viime seremonian jälkeen jääneen vanhan mirhaan. Uskotaan, että siihen jäi vähän öljyä, jonka Kristus itse pyhitti. Sitten katolikos syöttää keihään pataan, väitetysti saman, jolla roomalainen sadanpäämies Longinus lävisti Vapahtajan rintaan ja lopetti hänen kärsimyksensä. He häiritsevät maailmaa Yrjö Valaistajan Kädellä. Tämä on sen pyhäkön nimi, jossa Armenian ensimmäisten katolikoiden jäänteitä (käsi) säilytetään.

Vuonna 2001 paavi Johannes Paavali II toi Armeniaan ensimmäisten armenialaisten katolikoiden jäännökset. Viisisataa vuotta St. Gregory Valaisijan jäännöksiä x haavoittui Napolissa ja ovat nyt mukana katedraali Etchmiadzin. Pyhän keihään ja pyhäinjäännösten lisäksi Etchmiadzinissa säilytetään monia muita kaikkialla kristillisessä maailmassa kunnioitettuja pyhäkköjä. Monet heistä vietiin pois Turkista vuoden 1915 joukkomurhan jälkeen.

Arvokkain: fragmentti Nooan arkista - Johannes Kastajan polvilumpio, osa ristinpuusta, johon Jeesus ristiinnaulittiin, lopuksi fragmentti Vapahtajan orjantappurakruunusta.

Kotirukouksessa ristiä käytettiin useammin.. Tämä johtuu siitä, ettäikoni on ehdottomasti pyhitettävä piispan kädellä pyhällä krismalla, ja siksi se on enemmän temppelipyhäkkö kuin kotirukouksen välttämätön ominaisuus.

Armenian kirkon Trisagion on erilainen joka loma. Joten sunnuntaisin he laulavat:

« Pyhä Jumala, Pyhä Väkevä, Pyhä Kuolematon, Noussut kuolleista, armahda meitä", Ascensionissa "Noussut kuolleista" sijaan he lisäävät "...Joka nousi kirkkaudessa Isän tykö, armahda meitä".

Proskomidia saa valmistaa sekä happamalle että happamattomalle leivälle. Älä lisää vettä viiniin. Pappi upottaa pyhitetyn eukaristisen leivän (ruumiin) maljaan pyhitetyn viinin (Veren) kera ja tarjoilee ehtoollisille sormilla paloiksi murskattuna..

Armenian edustajat eivät osallistuneet vuoteen IV ekumeeniseen neuvostoon, ja neuvoston päätökset vääristyivät käännöksessä. Sovittelupäätösten hylkääminen merkitsi kuilua armenialaisten ortodoksien ja antikalkedonilaisten välille, mikä ravisteli kristittyjen elämää Armeniassa yli kaksisataa vuotta. Tämän ajanjakson neuvostot ja katolikoosit joko tekivät sovinnon tai erosivat ortodoksinen kirkko aina Manazkertin neuvostoon asti vuonna, minkä seurauksena ortodoksisuuden hylkääminen vallitsi Armenian kristittyjen keskuudessa vuosisatojen ajan. Siitä lähtien Armenian apostolinen kirkko on ollut olemassa kalkedonialaisvastaisena yhteisönä eri aika koostuu useista hallinnollisesti itsenäisistä kanonisista kohtaloista, jotka tunnustavat "kaikkien armenialaisten" katolisten hengellisen ensisijaisuuden, jolla on tuoli Etchmiadzinin luostarissa. Dogmassaan hän noudattaa Pyhän Kyrilloksen Aleksandrialaisen kristologista terminologiaa (ns. miafysitismi); tunnustaa seitsemän sakramenttia; kunnioittaa Jumalan äitiä, ikoneja. Sitä levitetään armenialaisten asuinpaikoille, sillä se on Armenian suurin uskonnollinen yhteisö ja jolla on Lähi-itään, entiseen Neuvostoliittoon, Eurooppaan ja Amerikkaan keskittynyt hiippakuntien verkosto.

Historiallinen ääriviiva

Tietoja liittyen muinainen ajanjakso Armenian kirkon historiat ovat vähäisiä. Pääsyy tähän on se, että armenialaiset aakkoset luotiin vasta vuosisadan alussa. Armenian kirkon olemassaolon ensimmäisten vuosisatojen historia siirtyi suullisesti sukupolvelta toiselle, ja vasta 5. vuosisadalla se tallennettiin kirjallisesti historiografiseen ja hagiografiseen kirjallisuuteen.

Rivi historiallisia todisteita(armeniaksi, syyriaksi, kreikaksi ja latinan kieli) vahvistavat sen tosiasian, että kristinuskoa Armeniassa saarnasivat pyhät apostolit Taddeus ja Bartolomeus, jotka olivat siis kirkon perustajia Armeniassa.

Armenian kirkon pyhän perinteen mukaan Vapahtajan taivaaseenastumisen jälkeen yksi hänen opetuslapsistaan, Thaddeus, Edessaan saapuessaan paransi Osroene Avgarin kuninkaan spitaalista, asetti Addean piispakuntaan ja meni Suur-Armeniaan. Jumalan sanan saarnaamista. Hänen Kristukseksi kääntymiensä monien joukossa oli Armenian kuninkaan Sanatruk Sandukhtin tytär. Kristinuskon tunnustamiseksi apostoli sekä prinsessa ja muut käännynnäiset kuolivat kuninkaan käskystä marttyyrikuolemana Shavarshanissa, Artaz gavarissa.

Muutamaa vuotta myöhemmin, Sanatrukin 29. hallitusvuotena, apostoli Bartolomeus saapui Persiassa saarnattuaan Armeniaan. Hän käänsi kuningas Voguin sisaren ja monet aateliset Kristukseksi, minkä jälkeen hänet Sanatrukin käskystä marttyyri surmattiin Arebanoksen kaupungissa, joka sijaitsee Van- ja Urmia-järvien välissä.

Meille on päässyt katkelma historiallisesta teoksesta, joka kertoo pyhän marttyyrikuolemasta. Voskeanov ja Sukiaseanov Armeniassa vuosisatojen lopussa. Kirjoittaja viittaa Tatianuksen "sanaan" (II vuosisata), joka tunsi hyvin apostolien historian ja ensimmäisen Kristilliset saarnaajat. Tämän raamatunkohdan mukaan apostoli Taddeuksen opetuslapset, joita johti Chryusius (kreikaksi "kulta", armenialaiset "vahat"), jotka olivat Rooman lähettiläitä Armenian kuninkaalle, asettuivat apostolin marttyyrikuoleman jälkeen Eufratin lähteelle. Joki Tsaghkeatsin rotkoissa. Artashesin liittymisen jälkeen palatsiin tullessaan he alkoivat saarnata evankeliumia.

Koska Artashes oli kiireinen idän sodan parissa, hän pyysi saarnaajia palaamaan hänen luokseen hänen paluunsa jälkeen ja jatkamaan puhumista Kristuksesta. Kuninkaan poissa ollessa Voskealaiset käänsivät kristinuskoon osan alaanien maasta kuningatar Satenikille saapuneista hovimiehistä, minkä vuoksi kuninkaalliset pojat marttyyrikuivat heidät. Kristinuskoon kääntyneet Alanian ruhtinaat lähtivät palatsista ja asettuivat Jrabashkh-vuoren rinteille, missä heidät 44 vuotta asuttuaan marttyyrikuolemat tehtiin johtajansa Sukiasin johdolla Alanian kuninkaan käskystä.

Armenian kirkon dogmaattiset piirteet

Armenian kirkon dogmaattinen teologia perustuu kirkon suurten isien - vuosisatojen terminologiaan: pyhät Athanasius Aleksandrialainen, Basil Suuri, Gregorius Teologi, Gregorius Nyssalainen, Cyril Aleksandrialainen ja muut, sekä dogmit hyväksyttiin kolmessa ensimmäisessä ekumeenisessa kirkolliskokouksessa: Nikeassa, Konstantinopolissa ja Efesoksessa.

Tämän seurauksena pääteltiin, että Armenian kirkko ei hyväksy Chalcedonin kirkolliskokouksen päätöstä, koska kirkolliskokous hyväksyi Pyhän Leo Suuren paavin tunnustuksen. Armenian kirkon hylkääminen tässä tunnustuksessa johtuu seuraavista sanoista:

"Sillä vaikka Herrassa Jeesuksessa on yksi persoona - Jumala ja ihminen, niin toinen (ihmisluonto) on se, mistä molempien yhteinen nöyryytys tulee, ja toinen (jumalallinen luonto), josta heidän yhteinen kirkkautensa tulee.".

Armenian kirkko käyttää Pyhän Kyrilloksen sanamuotoa, mutta ei laskeakseen luontoa, vaan osoittaakseen luontojen sanoinkuvaamattoman ja erottamattoman ykseyden Kristuksessa. Käytetään myös Pyhän Gregorian teologin sanontaa "kahdesta luonnosta" Kristuksessa, koska jumalallinen ja ihmisluonto on katoamaton ja muuttumaton. Nerses Shnorhalin tunnustuksen mukaan, joka on esitetty "St. Nerses Shnorhalin sovitteluviestissä armenialaisten kansalle ja kirjeenvaihdossa keisari Manuel Komnenoksen kanssa":

"Hyväksytäänkö yksi luonto erottamattoman ja erottamattoman liiton vuoksi, eikä hämmennyksen vuoksi - vai turvataanko kahteen luontoon vain sekoittumattoman ja muuttumattoman olennon näyttämiseksi, ei erottamisen vuoksi; molemmat ilmaisut pysyvät ortodoksian sisällä" .

Tuoli Vagharshaptissa

St. Gregory I Valaisija (302 - 325)
Aristakes I Parthian (325-333)
Vrtanes Parthian (333-341)
Hesychius (Iusik) Parthian (341-347)

Daniel (347) chorep. Taronsky valittiin arkkipiispaksi.

Paren (Parnerseh) Ashtishat (348–352)
Nerses I Suuri (353 - 25. heinäkuuta 373)
Chunak(? - viimeistään 369) nimitettiin katolikoiksi Nerses Suuren maanpaossa
Isaac-Hesychius (Shaak-Iusik) Manazkertista (373-377)
Zaven of Manazkert (377-381)
Manazkertin Aspurakes (381-386)
Iisak I Suuri (387-425)
Surmak (425–426)
Barquisho syyrialainen (426 - 429)
Samuel (429–434)

434 - 444 - valtaistuimen leskeys